魯 杰

(陜西科技大學 思政部，陜西 西安 710021)

0 引言

中國自改革開放以來，一直遵循走有中國特色的社會主義發(fā)展道路，短短三十年間，中國的經濟增長速度平均保持在百分之九以上，遠高于全球的平均經濟增長速度.同時，被認為社會主義無法解決的“短缺經濟”也隨著改革開放的發(fā)展而消除了.中國人均國內生產總值已達到一千美元，總體進入小康水平，貧困人口大幅度減少，人民生活水平明顯提高.這條有中國特色的社會主義道路的成功實踐與經驗，被世人稱之為“中國模式”.“中國模式”越來越展現出生命力，它是完全不同于資本主義國家所謂的“華盛頓共識”所主張的走私有化、自由化和透明化的經濟發(fā)展道路，而是一個適合中國國情的、有其自身內在邏輯發(fā)展的全新發(fā)展模式.

1 “中國模式”的邏輯發(fā)展進程

19世紀中葉，中國的現代化才得以開始，但“百年的變革始終在抄襲外國和回歸傳統(tǒng)之間搖擺，時斷時續(xù)，雜亂無章，不論在理論和實踐上都沒有找到具有中國特色的發(fā)展模式”[1].直到新中國成立后，中國才開始在真正意義上自覺探索自己的發(fā)展模式.

作為新中國奠基人的毛澤東，歷來反對教條主義和本本主義，他主張馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，在革命時期的“農村包圍城市”等戰(zhàn)略的成功，就是其思想的具體寫照.中華人民共和國成立后，作為毛澤東思想邏輯的延續(xù)，雖然他認為生存是國家首要任務，但有中國特色的社會主義模式的探索必須開始.于是，在“一五”計劃后期，毛澤東基于對蘇聯模式弊病的分析，開始了在社會主義現代化問題上進行“走自己的路”的偉大探索；毛澤東在《論十大關系》中總結了蘇聯、東歐社會主義建設的經驗教訓，提出從中國實際出發(fā)尋找正確的發(fā)展道路；“八大”提出全國人民的主要任務是集中力量發(fā)展社會生產力，實現國家工業(yè)化，逐步滿足人民日益增長的物質和文化需要；1964年三屆人大一次會議明確提出實現四個現代化的發(fā)展目標.新中國前三十年的探索，雖然對前蘇聯模式進行了反思與糾正，但是由于當時的國際國內環(huán)境影響，有些方面違背了“實事求是”的思想，出現了重大失誤.盡管如此，毛澤東思想中“實事求是”的思想邏輯一直是中國社會主義建設的指導，“中國模式”的邏輯起點也正是源起于此.

1976年之后，被譽為“總設計師”的鄧小平用他的解放思想、實事求是的精神，把握世界大勢，重新闡述了“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”的問題，據此，他提出改革開放的理論，并著力于實踐.而這些正是“中國模式”形成的關鍵邏輯理路.1978年黨的十一屆三中全會，在馬克思主義指導下，根據國家面對的實際狀況，鄧小平提出了調整國民經濟和實行對外開放的重大方針，打開了現代化建設的新局面，“中國模式”的基本邏輯得以在毛澤東之后沿續(xù).此后，黨的歷次大會又分別提出了“走自己的道路，建設有中國特色的社會主義”的指導思想；系統(tǒng)、深刻闡述了社會主義初級階段的理論，明確了黨在初級階段的基本路線；系統(tǒng)概括了建設中國特色社會主義的主要內容.尤其是1992年初鄧小平南巡講話后，形成了建設有中國特色社會主義的科學理論體系；制定了“一個中心、兩個基本點”的基本路線，確立了分“三步走”基本實現社會主義現代化的戰(zhàn)略目標、戰(zhàn)略步驟；明確了物質文明和精神文明兩手抓的基本方針，至此，鄧小平建設有中國特色社會主義理論正式形成.鄧小平理論標志著“中國模式”邏輯進程的基本構架的完成.

黨的“十五大”以后，以江澤民為核心的黨的第三代領導集體，高舉鄧小平理論偉大旗幟，堅持黨的基本路線不動搖，抓住歷史機遇，進行了改革的進一步深化.江澤民在前瞻中國發(fā)展方向時，確立了社會主義市場經濟的改革目標，使得中國發(fā)展的道路更為清晰，這既延續(xù)了“中國模式”的基本邏輯，又在基本邏輯的基礎上予以深化.尤其是江澤民集中全黨智慧所提出的“三個代表”重要思想，是在鄧小平理論的基礎上，與時俱進地對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”問題的回應，同時創(chuàng)造性地解決了“建設什么樣的黨，怎樣建設黨”的問題.這樣，“中國模式”邏輯進程的內容得到進一步充實.

進入21世紀之后，處于歷史發(fā)展最快時期的中國，開始確定自己特有的發(fā)展模式.科學發(fā)展觀指引下的改革已經不再是摸著石頭過河，而是目標明確、路徑清晰；中國的發(fā)展已經不再是單純強調經濟發(fā)展，而是追求全面協(xié)調發(fā)展；中國從偏重經濟增長逐漸轉向經濟、社會協(xié)調發(fā)展，轉向促進社會和人的全面發(fā)展.中國這種良性發(fā)展的模式開始引起研究者們的關注.2004年5月7日，美國《時代》周刊高級編輯雷默在倫敦《金融時報》上首次提出了“北京共識”；5月11日，英國著名思想庫——倫敦外交政策中心，發(fā)表了題為《北京共識》的論文，該文對中國20多年的經濟改革成就做了全面理性的思考與分析，指出中國通過艱苦努力、主動創(chuàng)新和大膽實踐，摸索出了一個適合中國國情的“中國模式”.

經過幾代中國人的探索，有中國特色社會主義道路被總結為基于“北京共識”的“中國模式”，它的邏輯發(fā)展與新自由主義的“華盛頓共識”的邏輯有著本質差異，其特有的核心價值在世界范圍產生了漣漪效應，給全世界，特別是廣大發(fā)展中國家?guī)砹诵碌南Ｍ?

2 “中國模式”的邏輯發(fā)展內涵

“中國模式”作為有中國特色社會主義的發(fā)展模式，與西方的發(fā)展模式有著本質差異，它既植根于中國傳統(tǒng)文化，又吸收了人類文明的精華，它既具有社會主義特征，又兼收了世界進步方法.因此，它具有其自身獨有的邏輯發(fā)展內涵.

2.1 以建設社會主義市場經濟為發(fā)展途徑

早在1845年，馬克思、恩格斯就已經在《共產黨宣言》中指出，“無產階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量”[2].社會主義制度優(yōu)于資本主義制度，就應該創(chuàng)造出比資本主義制度更高的生產力.但是長期以來，以前蘇聯為代表的社會主義國家一直處于商品供給缺乏的狀態(tài)，人民物質生活水平處于匱乏狀態(tài)，社會主義制度與“物質短缺”緊密相關，甚至前蘇聯、東歐的易幟，與人民無法擺脫的物質缺乏狀況有直接的相關性.而新中國的前三十年，人們記憶中最深刻的事情也是生活物質的稀缺.

“中國模式”邏輯發(fā)展的基點，就是徹底地改變了社會主義的“短缺經濟”，建設物質大量豐富的社會主義中國.面對“文革”之后的滿目瘡痍，鄧小平提出“貧窮不是社會主義”，認為社會主義的優(yōu)越性一定要表現在生產力上，要學習資本主義的先進制度，于是他支持建設“經濟特區(qū)”，之后他又明確提出“社會主義和市場經濟之間不存在根本矛盾，問題是用什么方法才能更有力地發(fā)展社會生產力”[3]、“計劃與市場都是發(fā)展生產力的方法”[4].1987年，黨的第十三次全國代表大會明確指出，從社會主義初級階段的實際出發(fā)，必須堅持以公有制為主體，大力發(fā)展有計劃的商品經濟.商品經濟的充分發(fā)展，是社會經濟發(fā)展不可逾越的階段，是實現生產社會化、現代化的必不可少的基本條件.這些關于社會主義商品經濟的論斷是對馬克思主義政治經濟學的一個重大發(fā)展.隨后，鄧小平在“南巡講話”中又進一步深化引導出“社會主義市場經濟”這一全新范疇.社會主義市場經濟是以經濟建設作為發(fā)展途徑，把市場與計劃有機地融為一體，從而形成中國特色社會主義市場經濟體系，擺脫了傳統(tǒng)的社會主義發(fā)展桎梏，開辟了不同于西方的經濟發(fā)展模式.這條建設社會主義市場經濟的發(fā)展途徑的實踐，已經徹底地改變了中國人傳統(tǒng)的物質生活狀況，使中國人進入到全面小康的生活水平，“中國模式”的生命力得到最真切地體現.

2.2 以社會主義核心價值體系為文化內核

韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中認為，資本主義的興起不僅僅是一個經濟和政治制度的綜合體，它還有著特殊的精神風格和文化意義，其所呈顯的特征處處和某種宗教上的倫理態(tài)度相互呼應，共同構成了現代人普遍的生活方式.他指出文化與民族精神對一個國家的發(fā)展起著至為重要的作用.“中國模式”得以形成與發(fā)展，也正是立足于傳統(tǒng)文化，兼容現代文明，汲取制度價值，建構社會主義核心價值體系作為其文化內核.

社會主義核心價值體系的基本內容包括馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀等四個方面，它們是一個相互聯系、相互貫通的有機統(tǒng)一整體.在世界的全球化進程中，我國價值觀的多元化問題日益凸顯，社會主義核心價值體系在我國多樣化價值觀中居中心地位，對社會具有強有力的引領作用，使我國內在道德精神具有其獨特價值.同時，它還體現了當代社會價值觀的核心地位與包容性的統(tǒng)一、現實價值與目標價值的統(tǒng)一、個人價值與社會價值的統(tǒng)一、人類普遍價值觀念與國家核心價值觀念的統(tǒng)一、先進文化的絕對性與相對性的統(tǒng)一，是“中國模式”發(fā)展的文化內核.

2.3 以中華民族的偉大復興為實現目標

中華民族曾長期處于世界領先地位，具有悠久燦爛的文化和底蘊深厚的歷史.自秦漢以來，經過近兩千多年的發(fā)展，直至“康乾盛世”，中國社會相對穩(wěn)定，經濟總量居世界第一位.但是，在西方世界經歷了大機器工業(yè)革命與資產階級的政治革命之后，一種新興文明迅速崛起.這使得1840年鴉片戰(zhàn)爭之后，中華民族陷入了屈辱的歷史時期，中華兒女致力于救亡圖存.直至中華人民共和國建立，中華民族偉大復興的契機才得以顯現.

改革開放三十余年，中國以世界上少有的速度持續(xù)快速發(fā)展起來.經濟從一度瀕于崩潰的邊緣發(fā)展到總量躍至世界第二、進出口總額位居世界第三；人民生活從溫飽不足發(fā)展到總體小康；農村貧困人口從兩億五千多萬減少到兩千多萬；政治建設、文化建設、社會建設取得舉世矚目的成就；綜合國力上了一個大臺階，國際地位和影響力不斷提高與擴大.中國的發(fā)展，不僅使中國人民穩(wěn)定地走上了富裕安康的廣闊道路，而且為世界經濟發(fā)展和人類文明進步作出了重大貢獻.“譜寫了中華民族自強不息、頑強奮進的新的壯麗史詩，中國人民的面貌、社會主義中國的面貌、中國共產黨的面貌發(fā)生了歷史性變化”[5].“中國模式”使中華民族重新崛起于世界東方，開始了中華民族偉大復興的征程.

2.4 以人的全面發(fā)展為最終指向

馬克思與恩格斯認為共產主義社會“將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[6].他們把“人的全面發(fā)展”作為共產主義的最終指向.“中國模式”承接了這一社會主義特征的基點，把“以人為本”作為核心理念.這表現為一方面把人作為社會發(fā)展的目的，經濟社會的發(fā)展最終是“為了人”；另一方面把人作為社會發(fā)展的主體，經濟社會的發(fā)展必須“依靠人”.體現在黨的群眾路線里，就是一切為了群眾，一切依靠群眾.人的全面發(fā)展，人民群眾物質文化需要的滿足和綜合素質的提高，既是社會發(fā)展的價值目標，也是實現現代化的重要手段，以人為本的價值訴求體現了目的和手段的統(tǒng)一.

“三個有利于”標準把提高人民的生活水平作為衡量價值實踐的尺度，都指向人民群眾的根本利益，彰顯了人民群眾的價值主體地位；“三個代表”重要思想強調立黨為公，執(zhí)政為民，始終代表最廣大人民群眾的根本利益；科學發(fā)展觀中“以人為本”核心理念的提出，從價值取向上根本實現了從“見物不見人”到“見物又見人”的轉換.各級政府從群眾切身利益出發(fā)，在促進城市就業(yè)、推進社會保障、加大扶貧力度、保護農民工合法權益等方面采取了一系列卓有成效的措施，充分體現了“中國模式”以人為本的理念.

3 “中國模式”的邏輯價值顯現

“中國模式”引發(fā)的中國崛起，是一個具有世界歷史意義的重大事件，它深刻地改變了國際政治格局，甚至改變著世界歷史的演繹進程.“中國模式”的偉大成就和成功經驗，是在落后國家如何建設社會主義、如何實現現代化的經驗.它雖然具有特殊性，但是也蘊涵著普遍性，它不僅是中國巨大的精神財富和寶貴的文化遺產，也是人類社會共同的精神財富和文化遺產，對人類社會具有重要貢獻，具有歷史性、世界性的價值.

3.1 “中國模式”破滅了西方現代化途徑的神話

當代西方資本主義的現代化，是建立在全球范圍進行殖民擴張的基礎之上的.這種擴張不僅依賴于政治、經濟與軍事方面的硬實力，同時也借助于文化、思想與學術方面的軟實力.不僅表現為現實層面的開疆拓土，將整個世界變成以“西方”為中心而以“其他”為附屬的大工場、大市場、大商場的“中心—邊緣”結構;同時也體現為意識形態(tài)層面的重組一切話語的沖動：一方面在摧殘與摧毀其他文化的基礎上大力推行西方的文化標準與價值觀念，另一方面則對“非我族類”的社會形態(tài)，按照自己的需要和理解進行意義解說、話語建構和理念重塑.

于是，資本主義的現代化不僅表現為現實層面上重組世界的政治經濟格局，而且也體現為思想文化層面上形成與之相適應的一套看待世界的話語體系，即人類中心主義和歐洲中心主義相結合的意識形態(tài)，從而使全球人類能夠自覺自愿地按照這套理論各就各位，最終西方現代化發(fā)展道路被塑造成人類現代化發(fā)展的唯一途徑.

“中國模式”的崛起破除了西方資本主義的話語霸權，戳穿了歐洲中心主義的現代化普世意識形態(tài)，形成了中國自我發(fā)展的座標體系.“中國模式”證明了西方資本主義現代化道路不是人類現代化發(fā)展的唯一道路，更不是終極道路，人類現代化有更多的道路選擇，凸顯了“中國模式”的歷史價值.

3.2 “中國模式”擺脫了西方文化霸權的桎梏

第二次世界大戰(zhàn)之后，世界形成東西方兩大陣營對立的國際格局，即以前蘇聯為首的后發(fā)社會主義國家與以美國為首的先發(fā)資本主義國家之間的對峙.在這場對峙中，前蘇聯作為嶄新的社會主義制度的代表，顯露出極多異于西方國家的特征，如社會制度、經濟模式、政治運作等.但是，雖然前蘇聯是橫跨歐亞的國家，可它的主流文化的源泉卻是西方，它仍然不能擺脫深蘊其間的西方文化源流.

在文化范圍方面，前蘇聯的民間除了馬克思主義主流文化外，傳統(tǒng)的東正教依然是俄羅斯文化的精神基礎，它與西方國家同樣處于基督教文化所關照的范圍；在物理地理歸屬上，雖然前蘇聯把自己稱為東方國家，而歷史事實上，它作為老牌殖民擴張主義的繼承者，主要城市的地理位置仍是歸屬于西方；在政治理念方面，前蘇聯的政治發(fā)展目的與美國等西方國家的追求相同，那就是制度同一化，尋求謀得全球霸權.總之，前蘇聯與美國對峙的格局仍然是基于西方文化對“一”的追求的分立表現，即對同質性的追求，其實并沒有出現與西方文化真正異質性的分庭抗禮的文化.

“中國模式”則與西方的發(fā)展模式的內在文化精神完全異質.中國在物理地理上歸屬從來都是完全屬東方的國家，在政治劃界上也把自己歸屬于東方世界，其主要文化源流也處于東方文化尤其是儒家文化圈之中，在政治追求上也是遵循傳統(tǒng)“和諧”理念，尋求對話合作，并不崇尚霸權，它是完全異質于西方文化的東方文化國家.因此，“中國模式”現代化的文化邏輯也是東方式的、中國化的文化現代化邏輯.近代以來，首次有人類社會群體中的東方大國發(fā)展模式的內在文化精神因子，打破了西方“同一化”的文化邏輯，擺脫了西方國家文化霸權的桎梏，走出了一條全新的發(fā)展道路，構建了多元的、差異的文化意義世界.因此，僅就“中國模式”打破西方文化霸權、建構了全新的文化而言，“中國模式”具有世界性價值.

3.3 “中國模式”動搖了西方中心統(tǒng)治的地位

西方文化憑借西方強大的經濟、政治和軍事力量，取得了長達近二個多世紀的強勢地位，世界上與西方文化源流異質的區(qū)域，則被邊緣化，因此，豐富的、多元的世界文化格局不復存在.華夏文明則憑借其“中國模式”的相對成功，使中國傳統(tǒng)文化又重新贏得了寶貴的話語權，展示了與西方文化源流不同的豐富內蘊.“中國模式”帶來的可能是一種全新的思維、一種深層次的范式變化、一種西方現存理論和話語還無法解釋的新認知.它既關系到經濟利益，又關系到政治利益，但是在現代社會中，文化話語則成為重心.如果“中國模式”能夠成功地讓國際社會接受“北京共識”，北京就可以使得世界重新意識形態(tài)化，發(fā)展中國家的邊緣文化重新獲得寶貴的話語權，從而能質疑西方文化的普世性，動搖西方中心統(tǒng)治的地位.這樣，西方依靠其器物層面的強大而形成的世界文化“中心—邊緣”的格局被解構，異質性的非西方文化被解放，被邊緣化的其它文化又將有機會重新走向世界中心.

國際金融危機暴露出經濟全球化的深刻弊端，但經濟全球化的進程不會也不應因此而中斷.事實上，只有全球的、多樣性的相互交流才能催生世界的和諧.“中國模式”是經濟全球化背景下一種積極回應和參與全球發(fā)展的社會發(fā)展模式，是堅持社會主義，強調民族特色，同時又倡導不同社會制度和意識形態(tài)“共處競爭、對話合作”的社會發(fā)展模式.“中國模式”的出現，豐富和發(fā)展了世界發(fā)展模式，為全球的發(fā)展注入了強勁、健康、鮮活的因素，必將為人類文明不斷走向繁榮與發(fā)展做出自己的貢獻[7].

[1] 羅榮渠.現代化新論[M].北京:北京大學出版社,1993:337.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995：293.

[3] 鄧小平.鄧小平文選(第3卷)[M].北京:人民出版社,1993：148.

[4] 鄧小平.鄧小平文選(第3卷)[M].北京：人民出版社，1993：203.

[5] 胡錦濤.中國共產黨第十七次全國代表大會報告[R].北京：人民出版社，2007.

[6] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995：294.

[7] 壓俊舉，張西立.“中國模式”研究[J].決策與信息，2009，292(3)：24-26.