高 楓,王麗媛
(1.廊坊師范學院 文學院,河北 廊坊065000;2.廊坊師范學院 學工辦,河北 廊坊065000)
“生態(tài)學馬克思主義”的生態(tài)危機理論及其啟示
高 楓1,王麗媛2
(1.廊坊師范學院 文學院,河北 廊坊065000;2.廊坊師范學院 學工辦,河北 廊坊065000)
“生態(tài)學馬克思主義”生態(tài)危機理論深刻揭示了資本主義制度及生產方式與全球性生態(tài)危機的必然性聯系,指出生態(tài)危機的資本主義制度根源,將解決生態(tài)危機與社會主義聯系起來,主張建立生態(tài)社會主義社會,并就如何實現生態(tài)社會主義提出了一系列方案。這對于我們正在進行的社會主義現代化建設具有多方面的重要啟示。
生態(tài)學馬克思主義;生態(tài)危機;生態(tài)社會主義
作為當代西方馬克思主義重要的新興流派之一的“生態(tài)學馬克思主義”,是伴隨著20世紀70年代的西方綠色運動的興起而產生的,并于90年代發(fā)展成為極具影響的社會思潮。這一思潮充分反映了當代生態(tài)危機日趨嚴重的現實,是西方綠色運動與社會主義思潮結合的產物,生態(tài)危機理論是貫穿“生態(tài)學馬克思主義”的主線,它通過揭示資本主義制度與生態(tài)危機的內在關聯,指出資本主義制度及其生產方式是造成生態(tài)危機的根源,要從根本上克服生態(tài)危機就必須著眼于資本主義制度的變革,構建生態(tài)社會主義社會。深入研究“生態(tài)學馬克思主義”的生態(tài)危機理論,對社會主義現代化建設具有重要的現實意義。
20世紀60年代以來,人與自然之間的矛盾空前激化,人口爆炸、糧食短缺、資源枯竭、能源匱乏、環(huán)境污染日益成為影響全人類生存和發(fā)展的全球性生態(tài)問題,全球環(huán)境保護成為國際社會面臨的重大問題之一,人們越來越重視研究發(fā)展生產、利用自然與保護生態(tài)環(huán)境的關系,并采取實際行動制止生態(tài)破壞行為,這樣生態(tài)主義和生態(tài)運動應運而生。在生態(tài)主義指導下,各類生態(tài)組織紛紛建立,綠黨也開始活躍于各國政治舞臺,形成一股引人矚目的綠色風暴,影響著各國的政局和政策走向。蘇東劇變后,“生態(tài)學馬克思主義”脫穎而出壓倒了生態(tài)主義,在生態(tài)運動中占據主導地位。
通過反思生態(tài)危機產生的根源,揭示資本主義制度及其生產方式造成生態(tài)危機的必然性,最終指向對資本主義制度進行批判,是“生態(tài)學馬克思主義”的重要內容。與傳統(tǒng)的生態(tài)主義在資本主義制度范圍內批判環(huán)境惡化和生態(tài)危機不同,“生態(tài)學馬克思主義”把批判的矛頭直指資本主義制度,它不同意生態(tài)主義將生態(tài)危機的根本歸結為高技術為代表的新生產力,認為資本主義制度是目前全球性生態(tài)危機的真正根源。
“生態(tài)學馬克思主義”深入分析了資本主義生產的擴張本性,揭示出生態(tài)危機與資本主義為追求利潤最大化而極力擴大生產之間的必然聯系?!吧鷳B(tài)學馬克思主義”認為,資本主義生產目的和動機是追求更多的剩余價值,這就決定了它對自然采取敵對的態(tài)度,將自然視為掠奪的對象。著名的生態(tài)學馬克思主義者本·阿格爾和萊易斯主張不能簡單地將生態(tài)危機僅僅當作自然范疇問題,其實質是資本主義的政治、經濟危機和人的危機的集中體現。阿格爾指出,生態(tài)學馬克思主義包含2種觀點:一是它認為資源不斷減少和大氣受到污染的環(huán)境問題是由資本主義商品生產的擴張的動力所致;二是它試圖評價現代的統(tǒng)治形式,認為人類在此種統(tǒng)治形式中從感情上依附于商品的異化消費,盡力來擺脫獨裁主義的協(xié)調和異化勞動的負擔。阿格爾對馬克思的危機理論進行了反思,通過對資本主義的經濟危機、生態(tài)危機和消費危機的根源及三者之間關系的分析,構建其生態(tài)學馬克思主義理論。他指出:“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產領域的危機理論失去效用,今天,危機的趨勢已經轉移到消費領域,即生態(tài)危機取代了經濟危機。”[1]486這里,“生態(tài)學馬克思主義”繼承了馬爾庫塞和弗洛姆關于資本主義消費的批判理論,并且認為,馬克思主義關于資本主義由于經濟危機而崩潰的預言之所以在西方沒有實現,主要原因在于資本主義用高生產和高消費延緩了經濟危機。為此,阿格爾提出了“異化消費”的概念。所謂異化消費,是指“為補償自己那種單調乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”[1]494。阿格爾深刻揭示出異化消費對生態(tài)環(huán)境及對人自身的危害。一方面,資本主義追求利潤的唯一本性使其源源不斷地生產出產品,利用廣告和大眾傳媒在全社會范圍內宣揚消費主義文化價值觀,從而實現對人們的需求、消費的控制。而人們消費的選擇和需求又反過來服務于資本主義生產,服務于資本追逐利潤的本性。這就無形中推動了資本主義的擴大再生產,生產規(guī)模的擴大必然導致自然資源的更大消耗,導致人與自然關系緊張。另一方面,當代資本主義的勞動是一種異化勞動,加之廣告等媒體的長期影響,已使人們陷入異化勞動——異化消費的二元結構之中,即人們?yōu)榫徑猱惢瘎趧拥膯握{乏味,將幸福感寄托于對商品的消費中,因此,這也造成人的全面異化,形成人的危機。
在《自然的控制》一書中,萊易斯強調資本主義對自然的掌控,尤其是通過科技手段強化對自然的掌控,實質上加強了資本主義社會對人的全面掌控。資本的擴張本性促使資本家不斷擴大生產規(guī)模來獲得更多的利潤回報。而在平均利潤率普遍下降的趨勢下,資本主義借助科技拓展對自然資源開發(fā)、掠奪的廣度和深度,將掠奪的觸角伸向全球,這種過度的開發(fā)必然導致能源短缺、生態(tài)惡化,并最終導致全球性生態(tài)危機的爆發(fā)。高茲也指出,以追求利潤為唯一目的資本主義及其生產方式必然導致環(huán)境污染、資源枯竭和生態(tài)失衡。因此,在資本主義制度下生產意味著破壞,任何生產都是同生態(tài)系統(tǒng)的破壞自然地聯系在一起的。北美著名的生態(tài)馬克思主義者詹姆斯·奧康納對資本主義的生態(tài)批判在西方有較大影響。在《自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究》(NaturalCausesEssaysin EcologicalMarxism)一書中,他從對資本主義社會的第二重矛盾的揭露入手建立他的生態(tài)學馬克思主義理論。在他看來,資本主義社會存在兩種類型的矛盾和危機,第一種類型就是生產力和生產關系之間的矛盾,這一矛盾運動直接導致因需求不足而產生的相對過剩的經濟危機;第二種類型是資本主義生產力和生產關系與生產條件之間的矛盾,即資本主義是以追求無限增長為經濟發(fā)展目標的“自我擴張系統(tǒng)”,而自然的承載能力是有限的,由此必然的結果是自然生態(tài)環(huán)境的破壞以及由此引起的生產成本的提高而導致的生產不足的危機。“從總體上說,經濟危機是與過度競爭、注重效率以及成本削減緊密聯系在一起的,因此,也是與對工人的經濟上和生理上的壓榨的增強、成本外化力度的加大以及由此而來的環(huán)境惡化程度的加劇聯系在一起的”[2]293。
“生態(tài)學馬克主義”深刻認識到資本主義生產方式的掠奪和擴張本性,揭示出資本主義生產方式及其向全球擴張直接導致生態(tài)危機的全球化的必然性。發(fā)達資本主義國家主導的全球化將資本主義生產方式帶向全球,也將掠奪人類有限的資源的觸角伸向全球各個角落。它們借助經濟和科技優(yōu)勢對廣大發(fā)展中國家推行“生態(tài)殖民主義”,可以說“從來沒有一種文明,能創(chuàng)造出這種手段,不僅能夠摧毀一個城市,而且可以毀滅整個地球”[3]175-176。佩珀也持類似觀點,即批評現存的發(fā)達資本主義國家在一定意義上都是生態(tài)帝國主義國家。有研究指出,20世紀七八十年代,美國在第三世界對有害環(huán)境的工業(yè)部門的國外投資高達39%。日本對環(huán)境破壞型的產業(yè)部門的國外投資,有66%至80%在東南亞國家和拉丁美洲。發(fā)達資本主義國家的這些非法和不道德行為使一些發(fā)展中國家重新淪為它們的殖民地,使不發(fā)達國家成為它們轉移環(huán)境污染的場所。
“生態(tài)學馬克思主義”將資本主義制度及其生產方式的內在矛盾看作生態(tài)危機的根源,將這一生產方式的全球化視為生態(tài)危機全球化的根本原因,這大大超越了生態(tài)主義將發(fā)展中國家的貧困落后和生態(tài)問題歸為技術落后、自然環(huán)境惡化、自身決策失誤等原因的觀點,使我們能透過表面現象認識到目前全球性生態(tài)危機的資本主義制度的根源。
和諧的社會主義模式,綠色應該是其應有之義,同時也只有社會主義才能最終實現綠色社會?!吧鷳B(tài)學馬克思主義”最主要的理論成果之一就是對“生態(tài)社會主義”的深刻論述。這一成果也是它們對未來社會的構想。為此,他們提出“只有社會主義才能拯救地球”的口號。高茲提出了生態(tài)社會主義現代化的道路。他認為在資本主義條件下,“經濟合理性”和“生態(tài)合理性”互相矛盾,為了解決這一矛盾,必須進行生態(tài)重建。因為資本主義的生態(tài)改良不能從根本上克服生態(tài)危機。對于實現生態(tài)社會主義過程中經濟增長問題,“生態(tài)學馬克思主義”經歷了“穩(wěn)態(tài)經濟”到“適度增長”的變化過程。早期的生態(tài)學的馬克思主義者贊同“穩(wěn)態(tài)經濟”和舒馬赫主義(小即是美)的思想,主張通過消除異化消費,限制經濟增長來解決生態(tài)危機,建構新的社會主義。進入20世紀90年代后,生態(tài)學馬克思主義者一般都放棄了“穩(wěn)態(tài)經濟”的主張,而主張經濟以滿足人的必要需求為目的的“適度增長”。而由于生態(tài)問題在進入90年代后早已超出國界,成為全球性問題,再提倡小規(guī)模、分散化的經濟也是開歷史倒車,因此,舒馬赫主義也為大多數生態(tài)學的馬克思主義者所拋棄。
在解決生態(tài)危機的方式和手段上,早期的生態(tài)學馬克思主義者提倡非暴力和基層民主。但進入90年代后,生態(tài)學馬克思主義認識到,反動階級并不因為你放棄暴力而不使用暴力。而以工人自治為特征的基層民主顯然對解決生態(tài)危機作用甚微?!八麄兲岢鲆环N新的方法:現代社會的政治、經濟及生態(tài)問題都已成為全球性的問題,必須將這一問題的解決上升到區(qū)域的、國家的以至國際的層面上解決”[4]27。由此可以看出,隨著環(huán)境問題的日益突顯,“生態(tài)學馬克思主義”逐漸擺脫初期的烏托邦色彩,向著更富現實性和操作性的方向邁進。
“生態(tài)學馬克思主義”是西方馬克思主義的最新發(fā)展方向之一,它充分利用馬克思主義自然史和人類史理論分析當代資本主義的生態(tài)危機,對資本主義進行了系統(tǒng)批判。“生態(tài)學馬克思主義”的生態(tài)危機理論對于當前生態(tài)危機的嚴重性及其制度根源的認識,將克服生態(tài)危機與社會主義聯系起來的努力,就如何實現生態(tài)社會主義的一系列方案,如克服異化消費,提倡經濟適度增長及對發(fā)達資本主義國家主導的全球化的生態(tài)破壞性的深刻認識,對于我們繼承堅持和發(fā)展馬克思主義理論,對于我們正在進行的社會主義現代化建設具有多方面的重要啟示,這里擇其要敘述如下。
第一,拓展了馬克思主義的理論空間。馬克思主義理論具有開放性,由于馬克思生活的時代生態(tài)危機尚處于萌芽階段,馬克思主義對于生態(tài)危機的論述并未系統(tǒng)展開,但從馬克思主義社會發(fā)展理論中,我們依然可以發(fā)現對生態(tài)問題的正確態(tài)度和科學解決方法,而且對資本主義基本矛盾與生態(tài)危機的聯系也早有認識,因此,馬克思主義理論與“生態(tài)學馬克思主義”有很多結合點,吸收其生態(tài)批判思想的合理方面,對于拓展馬克思主義對資本主義的批判,增強馬克思主義的說服力,對于豐富和拓展馬克思主義理論空間具有重要意義。
第二,對實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的啟示。生態(tài)社會主義充分把生態(tài)運動同社會主義運動緊密聯系,來開辟一條消除環(huán)境污染、生態(tài)危機和保護人類生存的綠色環(huán)境通道。它關心整個人類的生存和發(fā)展,強調人類與自然要保持平衡協(xié)調,主張人類社會的制度和行為方式上既要注重生態(tài)性原則,又要注重系統(tǒng)性原則,以此促進社會經濟同生態(tài)環(huán)境的協(xié)調發(fā)展。這對中國可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的實施也具有借鑒意義。對資本主義制度的生態(tài)破壞性的批判應包含只有社會主義能有效解決生態(tài)危機的必然結論。我國正處于經濟飛速發(fā)展的上升時期,目前及今后相當長一段時間,能源安全、資源需求量大將始終是我們面臨的一個突出現實問題。因此,我們必須協(xié)調好人和自然的關系,正確有效處理好生態(tài)環(huán)境與經濟建設兩者之間的關系,在尊重自然規(guī)律和生態(tài)規(guī)律的前提下實現經濟社會的可持續(xù)發(fā)展,有效保護好生態(tài)環(huán)境,實現生產力持續(xù)、快速、健康發(fā)展。
因此,新世紀作為具有良好發(fā)展前景的西方馬克思主義思潮之一——“生態(tài)學馬克思主義”顯示了馬克思主義的理論張力,拓寬了對資本主義的批判視域,客觀上增加了馬克思主義的影響力和說服力,這對于我們堅持繼承和發(fā)展馬克思主義,對于發(fā)展壯大社會主義事業(yè)無疑具有重要意義。
對于“生態(tài)學馬克思主義”和生態(tài)社會主義的理論派別問題,目前學術界眾說不一。有的學者將二者等同,認為二者論述的是同一個問題;有的將“生態(tài)學馬克思主義”看作是生態(tài)社會主義的一個發(fā)展階段(如周穗明);還有的將“生態(tài)學馬克思主義”視為一種理論,將生態(tài)社會主義視為一種運動,認為二者是兩碼事。本文贊同郇慶治教授提出的將“生態(tài)學馬克思主義”看作廣義生態(tài)社會主義的理論基礎的觀點。他認為廣義的生態(tài)社會主義是一種與生態(tài)自治主義相對應的生態(tài)政治理論流派與運動,使在社會主義視角下對日益突出的生態(tài)環(huán)境問題的政治理論分析與實踐應對。因此,他將廣義的生態(tài)社會主義分為3個部分:生態(tài)馬克思主義,生態(tài)社會主義(狹義的,指對現代生態(tài)環(huán)境問題的資本主義制度根源和未來社會主義社會與生態(tài)可持續(xù)性的內在相融性),“紅綠”政治運動理論。本文將“生態(tài)學馬克思主義”視為最終建立生態(tài)社會主義社會的理論準備。隨著生態(tài)問題的日益突出,從目前的發(fā)展趨勢看,“生態(tài)學馬克思主義”與生態(tài)社會主義大有合流之勢。
[1]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].北京:中國人民大學出版社.1991.
[2]詹姆斯·奧康納.自然的理由—— 生態(tài)學馬克思主義研究(中譯本)[M].南京:南京大學出版社.2003.
[3] 托夫勒.第三次浪潮[M].北京:三聯書店.1983.
[4]段忠橋.當代國外社會思潮[M].北京:中國人民大學出版社.2001.
The Theory of Ecological Crisis of Ecological Marxism and Its Inspiration
GAO Feng1,WANG Li-yuan2
(1.College of Literature,Langfang Teachers College,Langfang,Hebei 065000;2.Office of Student Affairs,Langfang Teachers College,Langfang,Hebei 065000,China)
The theory of ecological crisis of ecological Marxism indicates the inevitable relation between capitalism together with its way of production and global ecological crisis,and points out the source of ecological crisis of capitalist system.It contacts the way to resolve ecological crisis to socialism.Ecological Marxism claims to found ecological socialism,puts forward a series of schemes of how to make the ecological socialism come true.The theory of ecological crisis of ecological Marxism has important inspiration to our socialist modernization.
ecological Marxism;ecological crisis;ecological socialism
A81
A
1005-6378(2012)05-0129-03
2012-05-21
高楓(1981-),女,河北保定人,廊坊師范學院文學院教師,主要研究方向:思想教育。
[責任編輯 王雅坤]