張富翠
(西昌學(xué)院,四川 西昌 615022)
《世說新語》是對中國古代思想文化,特別是士人精神產(chǎn)生過深遠影響的一部著作。它以生動的筆觸,優(yōu)美而精煉的語言,分別記載了漢末、三國、兩晉人物的趣聞軼事,上至帝王將相,下至士庶僧道,特別是士族階層,廣泛反映了魏晉時代兩百多年間的政治斗爭、學(xué)術(shù)思想和社會風(fēng)尚,是一個時代的縮影,它更是魏晉風(fēng)度的審美產(chǎn)物?!爸窳制哔t”生逢在動蕩不安的魏晉時期,《世說新語》在一定程度上體現(xiàn)了“竹林七賢”放誕不羈的審美理想。本文所謂的審美理想,就是竹林七賢追逐的名士風(fēng)度,包括:對自由人格的追求、崇尚清談、蔑視權(quán)貴等幾個方面。
“竹林七賢”對自由人格的追求,從他們酗酒佯狂、傲嘯山林的生活方式上以及內(nèi)在學(xué)識上都有所體現(xiàn)。
1.酗酒佯狂,傲嘯山林。
魏晉時期是一個紛繁動亂的時代,“竹林七賢”就生活在這個時期,他們與酒結(jié)下了不解之緣,通過酒可以向我們展現(xiàn)當(dāng)時的現(xiàn)實狀況。酒對于文人來說有著特殊的意義,酒不僅是他們生活中的伙伴,更是他們精神上的朋友??v酒是“竹林七賢”的一大特征,他們對酒有著一種特殊的感情,在他們看來醉酒不僅可以使人超脫榮辱和生死,也可以凈化人的精神世界并從中得到心靈的慰藉?!妒勒f新語》中很多門都記載了有關(guān)七賢飲酒的故事。七賢中,有山濤的嗜飲能飲,一飲八方方有醉意;有劉伶的純粹嗜酒如命;有阮籍的借酒消憂,蔑視禮法和一醉六十天借酒避禍。正如魯迅先生所講的那樣:“整個魏晉時期就是一個迷醉的時代,翻開這一段歷史,似乎頁頁都有酒香?!保?]《世說新語·排調(diào)》載:“嵇、阮、山、劉在竹林酣飲,王戎后往,步兵(阮籍)曰:‘俗物已復(fù)來,敗人意!’王笑曰:‘卿輩意亦復(fù)可敗耶?”[2]飲酒則成為他們每天的樂趣。七賢中的山濤擅飲酒以交友,他的飲酒一面為了自身的怡情遣性,另一方面也是想保持人格上獨立。
在《世說新語·任誕》篇所講“劉伶病酒”的故事,表面上看劉伶純粹是一個酒鬼,而且過度飲酒在某種意義上有損他們的“名士風(fēng)度”,但是在動蕩不安的社會環(huán)境中酒能成為他們情感最好的表達方式與政治上的避難方式,因為在那個險惡的社會背景下,他們積極參與政治是危險的,消極抵抗同樣也會招來殺生之禍,就只好為自己尋找一個兩全齊美的辦法即終日大醉、不問世事。因此縱酒成了名士們想要保全性命的唯一方法,因為即使說錯什么做錯了什么也可以說是醉言無忌、醉行可諒了。因此當(dāng)他們無法實現(xiàn)對自由人格的追求時,酒就成了他們最好的伙伴,也是抒發(fā)苦悶心情的最佳方式。
2.內(nèi)在的學(xué)識。
(1)文學(xué)。
七賢中阮籍在文學(xué)上有很高的造詣,其《詠懷詩》在文學(xué)史上就有很高的地位,這些詩反映了他的政治思想、生活態(tài)度,尤其是對于人生問題的反復(fù)思考。只是,由于處境的危險,他只能用隱蔽的象征的語言來表達自己的對自由人格的追求,用筆曲折,含蘊隱約。
讀其詩似乎能感受到一種悲哀的意蘊、一種強烈的生命孤獨感,同時還傳達出一種想反抗卻找不到方向的迷茫感。比如第一首就流露出了這種感情?!耙怪胁荒苊拢鹱鴱楕Q琴。薄帷鑒明月,清風(fēng)吹我襟。孤鴻號外野,翔鳥鳴北林。徘徊將何見,憂思獨傷心?!保?]月色如水,寒風(fēng)拂衣,孤鴻悲鳴,宿鳥驚飛,在這一片冷漠枯索的氣氛中,主人公獨處空堂,徘徊憂思。此詩用象征的手法,寄托一種絕對的孤獨感,一種幽深而難以名狀的愁緒。所以才會有“夜中不能寐,起坐彈鳴琴”的舉動。因而阮籍的放誕不羈、酗酒佯狂的言行舉止在一定程度上是在掩飾自己的孤獨與無奈。同時,在《大人先生傳》這篇散文中他假托“大人先生”之口,表述自己對社會歷史的看法,揭露封建禮法的虛偽的本質(zhì)。議論十分尖銳而透徹。從中可以看出阮籍不想與所謂的禮法君子們同流合污,表現(xiàn)出他對自由的向往并始終想保持人格上的獨立。
(2)音樂。
七賢中嵇康崇尚老莊,性格高傲剛直,不拘禮法。又受道教影響,喜談服食養(yǎng)生之事。通音樂,善奏琴。曾官中散大夫,故世稱嵇中散。在《世說新語·雅量》門中就記載了這樣一則故事:“嵇中散臨刑東市,神色不變。索琴彈之,奏《廣陵散》。曲終曰:‘袁孝尼長請學(xué)此散,吾靳固不與?!稄V陵散》今絕矣?’太學(xué)生三千人上書,請以為師,不許。文王亦尋悔焉?!保?]嵇康因“呂安事件”牽涉被殺,面對生命的終結(jié)尚能縱情談樂,一方面我們可以看到他對音樂的癡迷,另一方面,“臨刑奏琴”可以算是他的最后一次反抗,面對死亡他依然用冷靜的方式保持著他獨立的人格,不僅現(xiàn)出他坦蕩無畏的氣節(jié),更體現(xiàn)出他對自由人格的追求。
阮咸可以算是一個杰出的音樂天才,有一種樂器的名稱用他的名字固定下來,這就是“阮”即“月琴”全稱“阮咸”,魏晉時期它又叫“琵”“琶”。從中我們可以看出他十分精通彈奏琵琶。
總之,彈琴賦詩、酗酒佯狂、傲嘯山林是七賢的重要標(biāo)志,也是他們怡志遣情的重要手段,更是他們追求自由人格之體現(xiàn)。
魏晉時期,政治上的高壓促使文人朝不保夕,因而縱酒佯狂,揮毫談玄,成為了他們寄托憤懣、逃避禍端、保全性命的精神庇護所。玄學(xué)的興起,動搖了兩漢以來的經(jīng)學(xué)獨尊的地位,淡化了文人以從政為人生歸宿的意識,使老莊哲學(xué)第一次全面而深刻地完成了它對古代文人的思想啟蒙,從而對文人的價值觀、思想作風(fēng)、人生態(tài)度、審美情趣及文學(xué)風(fēng)格,產(chǎn)生了重大的影響。
“竹林七賢”棄儒家經(jīng)典而崇尚老莊,每個人都才華橫溢,清談則成為他們放誕不羈的方式之一?!妒勒f新語·任誕》篇記載:“陳留阮籍、譙國嵇康、河內(nèi)山濤,三人年皆相比,康年少亞之。預(yù)此契者:沛國劉伶、陳留阮咸、河內(nèi)向秀、瑯琊王戎。七人常集于竹林之下,肆意酣暢,故世謂‘竹林七賢’?!保?]
“竹林七賢”是十分熱愛清談的,而且他們的談玄論道在當(dāng)時的影響也很大。清談不僅成為他們彰顯名士風(fēng)度的方式之一,更是他們放誕不羈的表現(xiàn)。清談在當(dāng)時自然是評價頗高,名士們崇尚自然,講究無為而治。而清談本身也有其審美的價值,竹林七賢輕裘緩帶、飲酒的風(fēng)度,論辯敘致、辭令聲調(diào)的優(yōu)美,會讓其他人覺得這才是名士的風(fēng)度。
“竹林七賢”之一的向秀,他與呂安同在山陽地方灌園以自給,而山陽是嵇康住宅所在之地,三人交往甚密。一方面種田、栽培蔬菜可以滿足生活所需,另一方面他們可以借此陶冶情操談玄論道,他們一旦有了空閑,就相攜出游于大自然間,逃脫政治的黑暗樊籠,去追求精神上的自由。
在那個特殊的社會背景下,清談既可以達到精神世界的滿足,又能回避當(dāng)時殘酷的現(xiàn)實。加之清談在那個混亂的時代又是名士風(fēng)度的象征,并逐漸成為一種風(fēng)氣。善于清談的名士也成了士族文人心中的偶像,所以竹林七賢選擇用清談的方式來表達其放誕不羈的審美理想也就容易讓人理解了。
竹林七賢厭惡黑暗的社會,想脫離傳統(tǒng)禮教,于是放棄儒家經(jīng)典而崇尚老莊,不拘禮法,蔑視權(quán)貴,主要表現(xiàn)在他們的生活方式上,他們大多都借酒消愁,以求得到精神上的超脫,回歸自然。
阮籍可以算是“七賢”中的翹楚。他蔑視權(quán)貴與不拘禮法的言行舉止便是淋漓盡致的表現(xiàn)出他的放誕不羈,因而他的放誕不羈也更具代表性?!妒勒f新語·任誕》中的阮籍總是一幅特立獨行的樣子,他為了能喝到酒,就申請去做步兵校尉。阮籍認(rèn)為“禮豈為我輩設(shè)耶?”所以他送別嫂嫂,大醉后睡在鄰居妻子的旁邊。母親去世后,他在母親服喪期間縱情酒肉,雖然這不符合古人的觀念,甚至在二十一世紀(jì)的今天都不被人們所齒,因此他受到了裴楷的彈劾:“阮方外之人,故不崇禮制;我輩俗中人,故以儀軌自居。”[6]就在所難免了。
阮籍的行為與態(tài)度只是為了避開世俗禮教不想與虛偽的禮教為伍,這也只是他與禮法的一次較量而已,不是他內(nèi)心的想法。因為從葬母的事件中我們會發(fā)現(xiàn)阮籍是一位孝子。還有文帝想幫阮籍求婚,阮籍打心里不想同意這門親事但又不敢得罪文帝,所以醉了六十天,讓文帝沒有辦法和他談?wù)?。從這些事例中我們會發(fā)現(xiàn)阮籍不愿與權(quán)貴同流合污。所以他不想與司馬氏合作,更不甘心向虛偽的權(quán)貴低頭的態(tài)度都體現(xiàn)出他對禮法和權(quán)貴的蔑視。
在劉伶的身上我們也會發(fā)現(xiàn)其對權(quán)貴的蔑視程度極深,在《世說新語》中有這樣一則記載——“劉伶恒縱酒放達,或脫衣裸形在屋中,人見譏之?!绷嬖?“我以天地為棟宇,屋室為裈衣,諸君何為入我裈中?”[2]他把天地當(dāng)作自己的房屋,把房間當(dāng)作褲子可見他飲酒后性情十分的狂放,這也是一種反抗,一種對虛偽禮法及權(quán)貴的蔑視。劉伶的《酒德頌》贊美縱酒任誕、蔑視禮法的生活,也被世人所稱贊。文中把“大人先生”和顯貴公子、仕宦處事的言行進行對比,文章不僅突出了大人先生鮮明的個性——狂放、瀟灑、不拘禮法、蔑視權(quán)貴,而且揭示出貴介公子們的迂腐不堪。所以《世說新語》稱劉伶著《酒德頌》乃義氣所寄。雖然過度飲酒對身體有很大的害處,但在那樣的社會背景下,這種方式是一種對禮教權(quán)貴的蔑視,甚至是一種反抗,所以“竹林七賢”的這種反抗值得我們肯定,因為這些名士們處于黑暗政治環(huán)境中,對自由的向往與現(xiàn)狀的無奈形成強烈的對比,那時的他們已經(jīng)別無選擇,因而他們經(jīng)常聚集在竹林,縱酒放任,憤世嫉俗就容易被人們所接受了。
正因為他們有這樣的行為舉止反而促進了整個魏晉名士曠達不羈的風(fēng)氣的傳播。因此竹林七賢對禮教的蔑視、不拘禮法體現(xiàn)了他們放誕不羈的審美理想。
竹林七賢放誕不羈的審美理想還從他們率性而為的一腔真性情,對親情、友情的珍視里體現(xiàn)了出來。他們很看重骨肉親情的。阮籍將要埋葬母親時,與母親訣別那一刻,一直哭號著說完了,緊接著就吐出鮮血以致病弱了很久。由此可見阮籍是很孝順的。七賢中的王戎也是一個孝子,《世說新語·德行》就記載了“王戎死孝”[2]的故事。王戎、和嶠同時遭逢父母死亡的大事,和嶠行孝備禮合乎禮儀規(guī)范但神氣并沒有損傷,王戎不備禮,但他已經(jīng)悲痛得只剩一把骨頭。由此可見王戎的行為和孝心是真正的“孝道”的表現(xiàn),也是他內(nèi)心真情實感的自然流露。
七賢之間的友誼之情也特別深,七人常聚于竹林之下“肆意酣暢”?!妒勒Z·傷逝》載云:“王濬沖為尚書令,……經(jīng)黃公酒壚下過,顧謂后車客:‘吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲于此壚,竹林之游,亦預(yù)其未……今日視此雖近,邈若山河!”[2]此條記述王戎觸景生情,不禁悲感泉涌,回憶當(dāng)初鴻鵠比翼悠游,是多么自適自在!可見王戎也是很重視七人之間的友情的;談到七賢之間的友誼就不得不提到嵇康和山濤。盡管嵇康曾寫了《與山巨源絕交書》,但這只不過是他不想與虛偽的權(quán)貴扯上任何聯(lián)系、表明厭惡仕祿的態(tài)度,并不是真正意義上的絕交。因為在嵇康臨死之前他依然讓自己兒子去找山濤,可見他是非常信任山濤的,而且對這份友情很重視。
“竹林七賢”放誕不羈的審美理想,實際上是他們追逐的名士風(fēng)度。它包括從內(nèi)到外的東西,不僅是內(nèi)在學(xué)識,還有外在的言行舉止。既包括對自由人格的追求、對清談的熱愛、對權(quán)貴禮法的蔑視,還包括內(nèi)心真實情感的流露。
“竹林七賢”言行舉止上的放誕不羈是追求獨立人格的一種表現(xiàn),談玄飲酒只是一種形式而并非竹林七賢的真正目的,其真正目的在于追求人生的一種逍遙適意,并以此保持人格上的獨立、精神上的自由、活出真正的自我個性。
“竹林七賢”雖然有不同的出生背景及經(jīng)歷,但是他們都追求自由的人格并且都崇尚清談,而且對虛偽的禮法和權(quán)貴十分的蔑視,正因為有了這些共同點才促使他們走到了一起。魏晉時代是中國政治上比較混亂的時代,然而卻是精神上極自由、極解放的時代,更是一個覺醒的時代。然而在二十一世紀(jì)的今天,在物欲膨脹的社會中,傳統(tǒng)的安貧樂道,像“竹林七賢”那樣遠離官場過著清心寡欲的生活的人已經(jīng)很少了,人們對利益功名的追求變得極度實際。人們隨波逐流,放棄了心靈上的修煉與提升,甚至為了利益不擇手段。因而他們活不出像“竹林七賢”真正的自我個性,活不出他們崇尚自然、超然物外、率真任誕的一腔真性情。這是一個值得我們思考的問題。
“竹林七賢”的人格和行為給我們帶來了很多思考,促使我們淡化功名利祿追求和張揚個性;促使我們尊重內(nèi)心的真情實感拋棄虛偽的東西;促使我們追求自由的人格得到精神上的充實。所以只有追求自由的人格、保持自我個性、尊重內(nèi)心的真情實感,我們才有獨立思考的能力,才有助于解決我們的個人利益問題,促進社會的和諧發(fā)展,進而創(chuàng)造出更為多元燦爛的文化?!爸窳制哔t”的放誕不羈是一種對美、對真的追求,所以“竹林七賢”放誕不羈的審美理想對現(xiàn)代人是有積極影響的。
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