于鵬杰 蔣建華

(1．東莞市社會科學(xué)院，廣東東莞 523888;2．成都理工大學(xué) 傳播科學(xué)與藝術(shù)學(xué)院，成都 610059)

古村落，是老祖宗留給我們的寶貴財(cái)產(chǎn)，是我國數(shù)千年農(nóng)業(yè)文明的智慧結(jié)晶，是歷史、文化、習(xí)俗的承載體。古村落以及古村落傳承下來文化的保護(hù)已經(jīng)迫在眉睫，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和新農(nóng)村建設(shè)工作的展開，一些古村落面臨著衰落甚至消亡的命運(yùn)。那么，這些日漸衰落的古村落其傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀究竟怎樣?這些傳統(tǒng)文化將由誰來傳承以及怎樣傳承?村里的古建筑又將由誰來保護(hù)?本文結(jié)合現(xiàn)代化進(jìn)程腳步較快的東莞實(shí)際情況來談古村落的保護(hù)問題，希望以東莞研究為例，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間尋求一條保護(hù)、發(fā)展古村落的有效途徑。

一、古村落研究狀況

人們對古村落的關(guān)注始于20世紀(jì)80年代，真正重視古村落的研究是在本世紀(jì)初，隨著城市化進(jìn)程的加快發(fā)展以及新農(nóng)村建設(shè)，大批古村落遭到破壞從而引起各級政府以及學(xué)者們的廣泛關(guān)注。最早對古村落進(jìn)行研究的以建筑學(xué)學(xué)者居多，強(qiáng)調(diào)人與自然息息相關(guān)、協(xié)調(diào)發(fā)展的人聚空間，目光集中在鄉(xiāng)土建筑及其豐富的古建筑文化內(nèi)涵上①參見陳志華:《楠溪江中游古村落》，北京:三聯(lián)書店，1999年;朱光亞、陳薇:《一個古老村落的保護(hù)與發(fā)展研究》，《中國建筑史國際會議論文集》，1995年;陸元鼎主編:《中國傳統(tǒng)民居與文化》(共5輯)，北京:中國建筑工業(yè)出版社;樓慶西的《南社村》、《郭洞村》等。。自文化部啟動“中國民間文化保護(hù)工程”和“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”以來，古村落的文化價值以及文化保護(hù)問題日益成為研究者們關(guān)注的重點(diǎn)。以馮驥才為首的民俗學(xué)家指出，保護(hù)古村落是文化遺產(chǎn)搶救的重中之重，古村落是物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的綜合體［1］。隨著第二十八屆世界遺產(chǎn)委員會年會在蘇州的召開，“遺產(chǎn)”熱席卷了華夏大地，同時也帶動了以文化為主題的旅游業(yè)的發(fā)展，針對古村落與旅游開發(fā)的研究成果近些年層出不窮②參見曹國新:《文化古村落:一類重要而特殊的旅游資源》，《江西社會科學(xué)》，2003年第9期;胡道生:《古村落旅游開發(fā)的初步研究——以安徽黔縣古村落為例》，《人文地理》，2002年第4期;阮儀三、肖建莉:《尋求遺產(chǎn)保護(hù)和旅游開發(fā)的“雙贏”之路》，《城市規(guī)劃》，2007年第6期等文。。

從已有的研究成果來看，基本上都是區(qū)域性、個案性、專題性的研究，大多數(shù)研究者將目光投注在地方知名、對外有一定影響力的古村落上，研究內(nèi)容也主要集中在古村落的建筑文化、文化價值、文化與旅游開發(fā)的關(guān)系等方面，而對一般古村落以及古村落的文化傳承與保護(hù)的研究則相對較少。有學(xué)者對30年來我國古村落的保護(hù)進(jìn)行反思，認(rèn)為保護(hù)古村落是要保護(hù)古村落賴以存在的社會結(jié)構(gòu)，要注重文化景觀與傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系［2］。本文將通過東莞古村落的分析回應(yīng)這一思考。

二、東莞古村落的現(xiàn)狀

東莞位于嶺南地界，是嶺南文化的主要組成部分，通過歷史的積累形成了源遠(yuǎn)流長的農(nóng)耕文化傳統(tǒng)，現(xiàn)還存有眾多的古村落［3］。

(一)文化特征

東莞古村落蘊(yùn)含著豐富的嶺南文化內(nèi)涵，從建筑結(jié)構(gòu)到民俗風(fēng)情，無不體現(xiàn)著嶺南文化以及中國傳統(tǒng)文化的韻味。東莞古村落內(nèi)現(xiàn)存古建筑多為明清時期建造，是典型的嶺南建筑，以祠堂、民居、廟宇為主。古村規(guī)劃布局科學(xué)合理，村內(nèi)巷道分明，井然有序，整個村落布局蘊(yùn)含著深厚的風(fēng)水文化。各村落的選址、朝向、空間結(jié)構(gòu)及景觀構(gòu)成，均有獨(dú)特的環(huán)境意義和深刻的人文內(nèi)涵。

東莞古村落在漫長的歷史發(fā)展過程中沉淀了濃厚的宗族文化氣息。東莞有100多個姓氏，500多個自然村落，很多村落和姓氏都有自己的宗祠，宋元明清年間保留下來的宗祠就有近百座。很多村落不僅有宗族總祠，還有諸多各房各支的小祠堂。宗祠是一個村落的中心建筑，其余房屋圍繞宗祠修建。在石排塘尾古村落，原有祠堂22間，現(xiàn)存有18間，具有代表性的有李氏宗祠、景通公祠、梅蓭公祠、守善堂、蘭苑公祠、七房廳、墩睦堂等。在厚街鎮(zhèn)，已經(jīng)沒有嚴(yán)格意義上的古村落存在了，但還保留有32座大大小小的祠堂，散落在各個街道和村落，為村民們提供追思祖先、公共娛樂、商討事宜的場所。

如果說古建筑是古村落存在的形態(tài)，那么民俗文化則是古村落存在的神態(tài)。作為嶺南文化組成的東莞古村落保存了豐富的民俗文化傳統(tǒng)。在東莞，一些重要的人生禮儀過程需要宗族成員參與并在宗祠舉行儀式，其中以“開燈”尤為隆重。開燈又名點(diǎn)燈，是春節(jié)期間各村為本族在上一年出生的男孩子進(jìn)行的宗族活動的儀式，包括請燈、掛燈、開燈、賀燈、結(jié)燈等過程。每年春節(jié)來臨之際，本族出生孩子的長輩們便開始籌劃開燈事宜。在開燈的當(dāng)天，添丁家庭要宴請鄉(xiāng)親們，主要是宗族成員和鄰里，擺設(shè)地點(diǎn)設(shè)在各自所屬的祠堂里，規(guī)定年滿16周歲的男性才有資格參加。開燈習(xí)俗曾在文革時短暫中止過，現(xiàn)在很多村落都維持著傳統(tǒng)狀，有些人家生了女孩子也開燈，不過只是在家里掛燈，不能到祠堂里去。東莞有些鎮(zhèn)區(qū)結(jié)婚要到祠堂祭拜祖先，但并非每一房、每一家都有這樣的習(xí)慣，不似開燈每家必須參與。以前婚慶擺酒是在祠堂里進(jìn)行，現(xiàn)在因水、電等不方便，大部分改在酒店舉辦，但開燈擺酒基本是在祠堂進(jìn)行。

東莞地區(qū)祭祀祖先的氛圍濃厚，每年的春節(jié)、元宵、清明、端午、中秋、重陽、冬至等傳統(tǒng)節(jié)日是村民與族人們祭祀的重要日子，尤其是清明節(jié)，村民們很重視這項(xiàng)活動，外出工作的人、在港澳定居的人、海外生活的人都爭取趕回來參與。東莞稱掃墓為“拜山”，因祖墳一般埋葬在村子附近的山上，是宗族表達(dá)對祖先敬意的重要儀式活動，一般在清明和重陽前后。從茶山南社的情況來看，謝氏全族祭拜祖先是在農(nóng)歷三月十二日和九月十二日，其余房支拜山時間不太固定，一般在清明、重陽前后的周末，方便大多數(shù)人參與。每年拜山之前，在村里的總祠堂前會貼出通告，告知各戶時間。整個謝氏宗族拜山時各方各戶都派代表參加，每次都有好幾百人，先集中去祖墳處拜山，然后回到祠堂給祖先上香、燒些元寶蠟燭燈。若不參加祭祖的人，會被看做不孝順、忘記祖先的人。祭祀完祖墳后，有“太公豬肉”可分，也有紅包可領(lǐng)，包括圍觀看熱鬧的人也可領(lǐng)到紅包。

只有活態(tài)存在的民俗文化，才能不斷演繹村落的傳統(tǒng)，延續(xù)村落精神，增強(qiáng)村落的凝聚力。正是東莞古村保存的這些傳統(tǒng)民俗禮儀、節(jié)慶、儀式等，讓東莞在工廠林立的同時還存有嶺南鄉(xiāng)土特色韻味，讓世人在感受著現(xiàn)代城市文明的同時感受著傳統(tǒng)文化的氣息。

(二)保護(hù)狀況

從明末至文革期間，東莞古村落歷經(jīng)戰(zhàn)亂、自然災(zāi)害、社會變革，一步步走向衰落。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、人口的增加以及對居住環(huán)境改善的要求，20世紀(jì)80年代以來，大量古村落遭到毀滅性的破壞，少數(shù)地處偏僻、經(jīng)濟(jì)發(fā)展較慢、村民保護(hù)意識較高的古村落得以保存，成為地方歷史文化發(fā)展的見證。有些村落為了方便村民生產(chǎn)、生活及保護(hù)古村落，在古村落的周圍劃出地皮新建村落，在保護(hù)古村落的同時也加劇了古村落自身的衰亡，古村成為一座空曠的村落。

東莞政府目前沒有針對古村落保護(hù)的相關(guān)規(guī)章制度，古村落的保護(hù)在政府層面主要是體現(xiàn)在兩方面的工作:文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。從而，東莞古村落的保護(hù)狀況呈現(xiàn)出三個不同層次:第一個層次是被評為中國歷史文化名村的村落或者是村內(nèi)有建筑物被評定為國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位的古村落。這些村落有著保存完好的古建筑群體，村內(nèi)大部分建筑得到修繕或者是有計(jì)劃要進(jìn)行修繕，東莞有2個這樣的古村。第二個層次是被評為廣東歷史文化名村的村落或者是村內(nèi)有建筑物被評定為省級文物保護(hù)單位或市級文物保護(hù)單位的古村落。這些村落內(nèi)被評為文物保護(hù)單位的建筑得到合理修繕，但其它建筑物因經(jīng)費(fèi)缺乏少有修繕，村落部分建筑物給人感覺是整潔的，但整個村落略顯雜亂。東莞有13個這樣的古村，占據(jù)古村的大多數(shù)。有文物保護(hù)單位的古村落，在申請成為文物保護(hù)單位的過程中是自下而上的，先由民間力量主要是宗族組織主導(dǎo)，然后逐步贏得地方政府支持。第三個層次是沒有獲得任何認(rèn)定的、村內(nèi)沒有建筑物是文物保護(hù)單位的村落。這些村落乍眼一看感覺不到曾經(jīng)是古村落，除了祠堂和廟宇還能有古村落的痕跡外，要么荒涼坍塌一片，要么湮沒于近現(xiàn)代的建筑之中。

古村落的保護(hù)應(yīng)是一項(xiàng)全民文化活動，各級政府及相關(guān)職能部門是古村落保護(hù)的倡導(dǎo)者、管理者與協(xié)調(diào)者，以宗族組織為代表的民間團(tuán)體是古村落保護(hù)的實(shí)際執(zhí)行力量。在政府力量還未開始貫徹執(zhí)行時，宗族組織是古村落保護(hù)的主要力量。以茶山南社村的情況來看，最早祠堂的修繕是每個房支自己投資進(jìn)行維修的，各房各支中的叔伯兄弟按照各自的經(jīng)濟(jì)實(shí)力分擔(dān)費(fèi)用，每家每戶所提供的費(fèi)用會記錄在祠堂的墻壁上。改革開放以后，海外和港澳的南社村人與村里的聯(lián)系增加，也紛紛寄錢回來修繕祠堂，這一時期南社村的很多祠堂都經(jīng)歷了重建和維修。各房各支包括海外、港澳人士在宗族的號召下，通過修繕祖先的祠堂凝聚在一起，同時也鞏固了作為謝氏子孫在宗族中的地位。在東莞，大部分村落有著人口占據(jù)多數(shù)的大姓，村落興衰和宗族榮辱是緊密聯(lián)系在一起的。

(三)面臨問題

幾乎所有古村落的保護(hù)進(jìn)程都面臨著這樣或那樣的問題，東莞古村落的保護(hù)也不例外。由于人口的增多以及現(xiàn)代化生活水平的提高，越來越多的古村落居民希望改變生活現(xiàn)狀。傳統(tǒng)祖屋聚族而居，平面布局、空間狹小，不能滿足現(xiàn)代人建大屋、高空立體發(fā)展的需求。此外傳統(tǒng)祖屋經(jīng)過幾代人的居住，分到每個小家庭的房屋也極其有限，無法滿足基本生活需要。再加上古村落的老房子是傳統(tǒng)民居建筑格局，采光和通風(fēng)條件與現(xiàn)代建筑相比而言是較差的，生活配套設(shè)施沒有新式建筑的便利，給人們生活帶來極大困擾。而東莞古村落大都屬于文物保護(hù)單位，禁止村民隨意拆建，村民只能維持房屋的原來建筑格局。從而，大部分村民開始搬離古村落，在古村以外修建房屋，由村委統(tǒng)一規(guī)劃提供宅基地。古村的老房子較少有人維修，部分年久失修，岌岌可危。

從調(diào)研情況來看，大部分古村落只有少數(shù)幾戶本地居民居住，而且大部分為老年人，偶爾古村老房子里有本地年輕人居住，那是經(jīng)濟(jì)比較貧困的年輕人，家庭無力支持在古村外修建房屋。古村落日漸空曠，人煙稀少，在平時，古村內(nèi)一片寂靜，只有重大節(jié)日時古村才恢復(fù)以往的熱鬧景象。隨著村民的搬離，古村慢慢失去原有村落居住的功能，但休閑娛樂、信仰、祭祀、景觀觀賞等功能仍在繼續(xù)發(fā)揮作用。但古村居民才是古村文化景觀的重要組成部分和主要保護(hù)力量，他們才是古村落文化的傳承者和守護(hù)者。

三、文化傳承與社會結(jié)構(gòu)

從東莞古村落的情況來看，雖說大部分村莊僅有較少的本地居民居住，但部分古村建筑物尤其是祠堂仍保存較好，仍有較為豐富的民俗文化傳統(tǒng)。2008年10月在貴陽曾召開過“村落文化景觀保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展”國際學(xué)術(shù)研討會，該會議通過了《關(guān)于“村落文化景觀保護(hù)與發(fā)展”的建議》。這個《建議》最大限度地體現(xiàn)了可持續(xù)發(fā)展的理念，古村落的保護(hù)應(yīng)當(dāng)注重村落文化景觀，應(yīng)該與村民們的生活結(jié)合在一起。那么，要保護(hù)古村落，首先就得了解村落的結(jié)構(gòu)以及這種結(jié)構(gòu)在民俗文化傳承中的作用。

社會人類學(xué)的研究認(rèn)為，村落是社會的基本構(gòu)成單位，是由家族、親族和其他家庭集團(tuán)結(jié)合地緣關(guān)系凝聚而成的社會生活共同體［4］。也就是說，村落的組成在于各類人群的共同生活與協(xié)作，是由各種人與人之間的關(guān)系組合而成，而不是房屋的簡單聚集。古村落要保護(hù)的文化景觀范疇，包括了田地、山川、一定區(qū)域內(nèi)活動的人群和他們的傳統(tǒng)行為模式。其基本要素有:地域、人口、社會結(jié)構(gòu)、文化特征，其意義等同于人類學(xué)所定義的鄉(xiāng)村社區(qū)與鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化。在人類學(xué)視野中，村落文化景觀就是村落文化的空間表現(xiàn)形式，也是鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的載體，其所承載的正是傳統(tǒng)生存樣態(tài)的文化，所呈現(xiàn)的是傳統(tǒng)村落的社會結(jié)構(gòu)。從理論上來說，鄉(xiāng)村社區(qū)的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)就是村落文化景觀的形成與存在基礎(chǔ)，而鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的變遷也將導(dǎo)致村落文化景觀的變遷［2］。

村落，尤其是歷史悠久、文化積淀深厚的古村落，根據(jù)以往研究看來，其社會結(jié)構(gòu)具有極強(qiáng)的延續(xù)性與自洽性特點(diǎn)，主要表現(xiàn)為以血緣關(guān)系為紐帶、以宗族聚落繁衍為基礎(chǔ)，以獨(dú)特的聚落形式為特點(diǎn)，村落的共同生活 (歷史記憶與民俗行為)構(gòu)就了社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性和自我調(diào)適性［2］。這在東莞古村落中體現(xiàn)尤其明顯，外遷的村民之間有著特有的歷史記憶和民俗行為方式，這些內(nèi)在的結(jié)構(gòu)性使得村民們在特定的日子、重大的人生禮儀過程中回到古村落。在傳統(tǒng)社會，人們的行為與社會的整合是通過價值、認(rèn)同、節(jié)慶、信仰、人生禮儀等來完成的，其運(yùn)行機(jī)制與原則是合作與共贏的，從而社會結(jié)構(gòu)表現(xiàn)出較強(qiáng)的穩(wěn)定性和自我調(diào)適功能。傳統(tǒng)的古村落正是建立在這樣的社會結(jié)構(gòu)之上，村落的村民長期在同一地域內(nèi)生產(chǎn)、生活，在共同的生產(chǎn)與生活實(shí)踐中，逐漸形成普適、共同的價值體系和認(rèn)同體系，而這些恰恰是古村落要進(jìn)行保護(hù)與傳承的文化實(shí)質(zhì)。

四、宗族文化與古村落保護(hù)

鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的延續(xù)性與自洽性是文化得以傳承的基石，而家與宗族正是鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的重要組成方式。依據(jù)調(diào)研的情形來看，東莞保存較好的古村落大多有頗具規(guī)模的宗族組織，雖然很多村干部否認(rèn)村落擁有宗族組織，但這些姓氏的活動、行為方式明顯的具有宗族組織性質(zhì)。東莞古村落的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與文化觀念在經(jīng)歷社會變遷后仍呈現(xiàn)出延續(xù)性，傳統(tǒng)的宗族意識、宗族功能和制度雖然有了極大改變，但是仍然左右著村民們的日常生活，以潛在的形式繼續(xù)著，這恰恰是東莞古村落得以保護(hù)和發(fā)展的源泉與力量所在，主要體現(xiàn)在:

第一，祖先祭祀。東莞居民非常重視對祖先的祭祀，一般的村民家中有祖先牌位，初一、十五享受香火祭拜。諸如清明、重陽一些重大節(jié)日必須舉辦宗族性的祭祀活動，出門在外的村民也盡量趕回村里參加。各房子孫集中到祖墳處拜山之后，回到祠堂給祖先上香、燒元寶蠟燭。在社會主義集體化過程中，盡管集體的祭祖活動遭到禁止，但以家庭為單位的祭祖活動在暗地里得以進(jìn)行。對祖先的祭祀與崇拜，是延續(xù)的縱式社會基礎(chǔ)［5］。

第二，生活習(xí)俗。人的一生總要經(jīng)歷很多儀式過程，其中婚喪嫁娶、養(yǎng)育子女、房屋修建等是不可避免的儀式過程。在這些儀式過程中，人們總會根據(jù)親屬親疏關(guān)系、輩分排行行事，自覺與不自覺地維護(hù)著宗族內(nèi)部結(jié)構(gòu)與村落的社會秩序。在東莞的一些村落，有些儀式過程必定會在宗祠里完成，嫁娶、開燈酒、滿月酒、壽宴等喜事要在祠堂開擺宴席。隨著人口的增長，祠堂逐漸不能容納宴席的所有賓客，宴席搬到酒樓，但帶著祭品到祠堂祭祀祖先的儀式、請宗族長者主持儀式的規(guī)矩仍在進(jìn)行著。正因?yàn)檫@些人生儀式過程年復(fù)一年，代復(fù)一代地繼續(xù)著，宗族便有了延續(xù)的生活基礎(chǔ)，古村便有了延續(xù)的生活理由。

第三，宗族觀念和認(rèn)同感。在東莞，編修族譜、祠堂祭祀、連宗祭祀、翻修祠堂等在很多村落都有，村民們樂于講述祖先的故事和傳頌祖先的功績。村民對村莊的認(rèn)同度很高，對村莊的認(rèn)知是與各自的姓氏、血緣緊密聯(lián)系在一起的。在傳統(tǒng)的村落里，地域認(rèn)同和宗族認(rèn)同差不多是重合的。很多離開原來村莊到外地，甚至海外生活的人，仍保留著濃厚的鄉(xiāng)土情結(jié)，仍保留著對祖先的認(rèn)同、對村莊的認(rèn)同。正是這樣強(qiáng)烈的宗族觀念和認(rèn)同感，古村的保護(hù)工作得以發(fā)展，這是村民們出于樸素的敬祖先的目的而自發(fā)保存的，出于一種保護(hù)家廟、祖產(chǎn)的樸素思想［6］。

五、結(jié)語

東莞宗族文化、社會結(jié)構(gòu)對于古村落文化保護(hù)與傳承對于深受中國傳統(tǒng)文化影響的大部分古村落都有重要的借鑒意義，何況宗族文化、社會結(jié)構(gòu)的展現(xiàn)形式本身就是古村文化的組成部分，是需要保護(hù)與傳承的部分，古村落的保護(hù)與傳承必須借助古村內(nèi)在的結(jié)構(gòu)與文化特色。延續(xù)的宗族組織與文化是東莞村民對社會變遷所作出的創(chuàng)造性回應(yīng)，宗族組織通過對內(nèi)強(qiáng)化建構(gòu)社會網(wǎng)絡(luò)、積累社會資本、整合宗族利益、增強(qiáng)村莊意識，同時復(fù)修家譜、修繕祠堂、重現(xiàn)重大節(jié)慶活動增強(qiáng)村落人文景觀，這些都體現(xiàn)了村落內(nèi)在社會結(jié)構(gòu)的自洽功能，從而在一定程度上緩解了古村面臨衰絕的危機(jī)。宗族，作為一種文化存在與社會存在，在東莞這樣的華南地域，是古村落保護(hù)與傳承的力量之源。古村落的保護(hù)與發(fā)展，必須根植于實(shí)際，不能脫離其歷史文化傳統(tǒng)，要充分利用古村現(xiàn)有的社會、民俗與人文因素，尤其是傳統(tǒng)社會的整合與運(yùn)行機(jī)制。從古村的保護(hù)角度來看，宗族及宗族文化是一種積極的力量，是重要的社會資源，也是古村文化的重要組成。

［1］馮驥才．文化遺產(chǎn)日的意義［J］．民間文化論壇，2006(4):1－7．

［2］劉夏蓓．傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)與文化景觀保護(hù):三十年來我國古村落保護(hù)反思［J］．西北師大學(xué)報(bào):社會科學(xué)版，2009(2):118－122．

［3］東莞地方志編撰委員會．東莞市志［M］．廣州:廣東人民出版社，1995:1－3．

［4］陶立璠．古鎮(zhèn)、古村落:重要的文化遺產(chǎn)［M］//王恬．古村落的沉思．上海:上海辭書出版社，2007:68．

［5］麻國慶:家族化公民社會的基礎(chǔ):家族倫理與延續(xù)的縱式社會——人類學(xué)與儒學(xué)的對話［J］．學(xué)術(shù)研究，2007(8):5－14．

［6］鄒瓊．南村的實(shí)踐:全球化進(jìn)程中珠江三角洲鄉(xiāng)村變遷研究［D］．廣州:中山大學(xué)，2010:216．