成 英 葛小軍

(楚雄師范學(xué)院體育系，云南 楚雄 675000)

傳統(tǒng)武術(shù)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一朵奇葩，它蘊涵著異常豐富的哲理和中華民族探究人體和生命的文明果實，數(shù)千年來，武術(shù)依托著武術(shù)教育這一重要手段傳承發(fā)展至今。然而，伴隨著現(xiàn)代文明迅速席卷全球的步伐，武術(shù)教育受到了西方體育教學(xué)思想和理論體系的猛烈沖擊，并逐步走上了以培養(yǎng)運動技能為核心的西方式體育教育軌道。這場教育模式的“和平演變”引發(fā)了諸多的實踐問題和文化問題。因此，探究武術(shù)教育現(xiàn)實之困境，剖析造成武術(shù)教育現(xiàn)實困境的深層原因，正確把握武術(shù)教育的應(yīng)然走向成為中國武術(shù)可持續(xù)發(fā)展過程中亟待解決的問題。

1.迷失:武術(shù)教育面臨的現(xiàn)實困境

1.1 重競技武術(shù)，輕傳統(tǒng)武術(shù)

武術(shù)原本是一種傳統(tǒng)技擊術(shù)，它融匯了幾千年中國人民的智慧，形成了豐富多變的技擊方法，有踢、打、摔、拿、擊、刺等，而且不同的擊法又有不同的勁力要求與技巧變化，各拳種流派又有許多獨到的方法與風(fēng)格，從而形成了一個林林總總、豐富多彩、氣象萬千的龐大技術(shù)體系。［1］然而，我國當前的武術(shù)教育卻重視競技武術(shù)的教學(xué)，輕視傳統(tǒng)武術(shù)的教學(xué);重視競技武術(shù)中規(guī)定套路的演練，輕視傳統(tǒng)武術(shù)中各種拳種技擊動作的學(xué)習(xí);重視培養(yǎng)掌握標準化技術(shù)動作的武術(shù)運動員，輕視培養(yǎng)熟悉傳統(tǒng)武術(shù)技巧和內(nèi)在功法涵義的武術(shù)人;重視武術(shù)動作“高、難、美”的藝術(shù)效果，輕視傳統(tǒng)拳種“巧、靈、異”的風(fēng)格流派。這種競技化的教育傾向不僅造成了武術(shù)體系日趨狹小，武術(shù)動作套路日趨長拳化，武術(shù)動作方法日趨技巧化，武術(shù)運動傷病日趨多樣化，還改變了武術(shù)的傳統(tǒng)功能，使武術(shù)向著舒展優(yōu)美、準確工整、快速流暢的“難、美、藝術(shù)性”體育項目轉(zhuǎn)變，并逐步成為西方體育文化的附庸。

1.2 重技術(shù)教學(xué)，輕理論教學(xué)

武術(shù)被稱為“國粹”、“國寶”，是一門技術(shù)，更是一種文化。它涵蓋了中華傳統(tǒng)哲學(xué)、中醫(yī)學(xué)、倫理學(xué)、兵學(xué)、美學(xué)、氣功等等國學(xué)內(nèi)容，表現(xiàn)了整體觀、陰陽觀、形神論、氣論、動靜說、剛?cè)嵴f等等傳統(tǒng)文化思想和觀念，注重內(nèi)外兼修，既具備了人類體育運動強身健體的共同特征，又具有東方文明所特有的哲理性、科學(xué)性和藝術(shù)性，較集中地體現(xiàn)了中國人民在體育領(lǐng)域中的智慧結(jié)晶，是中華傳統(tǒng)文化的寶貴遺產(chǎn)，需要代代相傳。然而，我國當前的武術(shù)教育只重視技術(shù)教學(xué)，輕理論教學(xué)。據(jù)調(diào)查，在中小學(xué)體育課程標準中，每學(xué)期有6—8學(xué)時的武術(shù)技術(shù)教學(xué)，沒有武術(shù)理論教學(xué)課時安排，甚至在高等體育院校武術(shù)教學(xué)中，理論課課時所占總學(xué)時比例基本不超過20%，一般為8%—12%，而且，理論課的教學(xué)基本圍繞技術(shù)課進行內(nèi)容安排，關(guān)于武術(shù)文化內(nèi)涵的教學(xué)課時更是少之又少，不足5%。這種“重技輕理”的現(xiàn)象雖然漸漸融入了西方科學(xué)技術(shù)思想，卻漸漸隔離了中華民族五千年的文化光彩。

1.3 重套路教育，輕攻防對抗教育

武術(shù)教育是武術(shù)教育者按照一定的目的要求，對受教育者進行武術(shù)技術(shù)與武術(shù)理論的傳授或熏陶，從而達到對武術(shù)受教育者施以影響的一種有計劃、有目的的活動。［2］武術(shù)教育要重視具體方法的講授，更要重視受教育者的攻防對抗意識和武術(shù)文化意識的培養(yǎng)。在教育過程中創(chuàng)造一定的條件，讓受教育者能切實體驗武術(shù)之技，領(lǐng)悟武術(shù)之道，從內(nèi)心真正掌握攻防技巧，接受武術(shù)文化，傳承和發(fā)揚中華傳統(tǒng)民族文化，這才是武術(shù)教育的最終目的。然而，當前武術(shù)教育逐步走進了“唯套路論”的教學(xué)怪圈，教師填鴨式地進行套路技法的課堂教學(xué)，學(xué)生被動的練習(xí)著一招一式技術(shù)動作，有關(guān)攻防對抗的見招拆招、實戰(zhàn)對抗教學(xué)很少被引入到課堂教學(xué)中。這種體操化的教育傾向不僅淡化了武術(shù)防身自衛(wèi)的功能，降低了武術(shù)的魅力，更無法展現(xiàn)武術(shù)之博大精深，還增加了學(xué)生學(xué)習(xí)的難度，降低了學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣，更無法使學(xué)生形成自學(xué)、自練、修身、養(yǎng)性的自我鍛煉習(xí)慣。離開了具體的攻防實戰(zhàn)對抗，也就離開了主體對武術(shù)的心理體驗和理性加工，僅通過課堂上的套路教學(xué)，無法使受教育者形成牢固的記憶，也很難使受教育者成為繼承和發(fā)揚中華傳統(tǒng)文化的武術(shù)人。

1.4 重知識性教育，輕理念性教育

當今武術(shù)教育應(yīng)是一種素質(zhì)教育，或是一種理念教育。武術(shù)教育的過程不僅要注重武術(shù)技術(shù)和理論知識的灌輸，更要注重全民參與愿望和民族文化自覺等武學(xué)理念的形成。武術(shù)技術(shù)和理論知識只是形成武學(xué)理念的基礎(chǔ)，武學(xué)理念的形成離不開國人對武術(shù)知識的主體感受、民族文化價值認同的信念。要統(tǒng)一武術(shù)知識和武學(xué)理念，就必須強化武術(shù)的文化意識和內(nèi)蘊價值精神。然而，當前武術(shù)教育只重視知識性教育，輕理念性教育，套路動作技術(shù)要領(lǐng)的講解大于攻防涵義的分析，統(tǒng)一標準化的練習(xí)多于自我練習(xí)與體悟，外在表現(xiàn)形式的培養(yǎng)多于內(nèi)在武學(xué)理念的熏陶，教學(xué)的重點是武術(shù)技法的練習(xí)，而不是武術(shù)之道的升華。這種具體化的傾向掩蓋了武術(shù)的本源、本體和客觀規(guī)律，淡化了武術(shù)的民族文化意識，削弱了民族認同感和民族凝聚力，使武術(shù)漸漸成為一項“純技術(shù)”的體育運動項目。

2.反思:造成武術(shù)教育現(xiàn)實困境的深層原因

2.1 中外文化的爭奪

伴隨著經(jīng)濟全球化的到來，各種文化思維的碰撞愈演愈烈，逐步演變成一場曠日持久的、沒有硝煙的戰(zhàn)爭。在這場文化戰(zhàn)爭中，中國傳統(tǒng)文化面對外來強勢文化的沖擊、滲透和爭奪，顯得力不從心，逐步走入一個失落與尷尬的境地?！拔幕瘖蕵坊?、歷史虛無化、語言失范化、藝術(shù)消費化等不良的文化生活方式，正在消解著我們對于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解和繼承?！保?］作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，中華傳統(tǒng)武術(shù)在西方體育文化和外來武技文化如跆拳道、空手道的雙重夾擊下步履維艱，國人也漸漸漠視中國傳統(tǒng)武術(shù)豐富的文化內(nèi)涵，開始簡單模仿，過度借用現(xiàn)代體育的文化理念去改革武術(shù)，標準化的技術(shù)動作和規(guī)定的套路逐步被創(chuàng)編出來，顯著的“中華民族文化標識”正在褪色。中國武術(shù)教育在西方學(xué)校體育教育觀念的遮蔽下改變著傳習(xí)方式，家庭式教育，師徒式教育逐步遠去，大一統(tǒng)的體育教學(xué)開始占領(lǐng)著武術(shù)教育的高地，武術(shù)也漸漸成為體育項目的一種，淪為西方體育文化的附庸，并逐步走向邊緣。文化的爭奪往往經(jīng)歷著失落、沖突和再生的此起彼伏，中華傳統(tǒng)武術(shù)與外來體育文化的爭奪也不例外，正處于低谷的中國傳統(tǒng)武術(shù)，雖然一時迷失了自我，但是只要勇敢的拾起中華傳統(tǒng)文化這一內(nèi)在靈魂，就不會永遠失落下去，一定會再現(xiàn)往昔的盛世景象，重新站立在世界文化叢林中。

2.2 價值認同的偏離

作為一種身體活動和一個獨特的人體文化符號，中國傳統(tǒng)武術(shù)是中華文化的“全息元”，全面地表達了中國人特有的文化精神、思維定勢、行為方式和審美情趣。［4］武術(shù)體現(xiàn)了中國文化的基本精神，具有健全的教育功能。然而，在國外教育思想的影響下，中國傳統(tǒng)武術(shù)經(jīng)歷了兩次價值認同的偏離。在軍國民主義教育思想的影響下，武術(shù)超越了本身價值，成為民族精神的象征和“強種救國”之必要，關(guān)乎著國家興衰和民族存亡，武術(shù)教育也被抬高到謀求國家富強的地位。在自然體育觀教育思想的影響下，武術(shù)被看作“衛(wèi)生之方”和“最良好之運動法”，將武術(shù)看成“強身健體”的體育項目，忽視了武術(shù)的文化價值。當前武術(shù)教育仍然是一味“不筑墻”式的西化，走進了西方體育文化發(fā)展軌道中，武術(shù)被體育化，武術(shù)教育也演變成體育技術(shù)動作教學(xué)和休閑娛樂方式培養(yǎng)的過程，而武術(shù)的社會屬性、文化價值、技擊價值、美學(xué)價值和修身養(yǎng)性價值在武術(shù)教育過程中漸漸被遺忘，武術(shù)教育陷入了沒有文化底蘊的困難境地。只有重新審視武術(shù)教育，全面把握武術(shù)的功能價值，既不盲目，不提倡民族主義的文化自大，又“自覺”地繼承民族文化的精粹，摒棄一些落后、封建的東西，才能使武術(shù)保持鮮活的生命力，可持續(xù)發(fā)展下去。

2.3 教育模式的異化

武術(shù)的多樣化是武術(shù)長盛不衰的根源，各地區(qū)風(fēng)格迥異的自然生態(tài)環(huán)境造就了不同的武術(shù)拳種文化，如中州武術(shù)文化、齊魯武術(shù)文化、燕趙武術(shù)文化、巴蜀武術(shù)文化等等，它們是各地域武術(shù)文化的表現(xiàn)和寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些多樣化的區(qū)域武術(shù)文化在家庭式和宗派式的傳統(tǒng)武術(shù)教育的傳遞、保存和活化下維持并發(fā)展著。門派內(nèi)的傳習(xí)、門派間的切磋使得各種武術(shù)拳種既保留了自己的風(fēng)格體系，又互相融和，取長補短。新中國成立后，傳統(tǒng)武術(shù)教育模式開始向著大一統(tǒng)的學(xué)校體育教育模式轉(zhuǎn)變，在教材一致性、培養(yǎng)方法一致性、比賽規(guī)則等同性等條件的促使下，武術(shù)教育雖突破了區(qū)域界限，卻淡化了教育的區(qū)域性，陷入“一個世界，一個聲音”的迷茫境地。統(tǒng)一就是異化，武術(shù)教育本就應(yīng)該是一個百花齊放、姹紫嫣紅的花園，而不是同一色系的單調(diào)畫板。［5］同時，武德是武術(shù)之根基，傳統(tǒng)的武術(shù)教育以德為先，將武德教育放在第一位置，并貫穿武術(shù)整個教育過程，如今武術(shù)教育以身體素質(zhì)為先，動作技能習(xí)練為主，忽視了武德的教育。丟棄即為異化，武術(shù)教育應(yīng)該是一個培養(yǎng)優(yōu)良品德、堅韌性格的德育過程。改變當前異化的學(xué)校武術(shù)教育就需要立足于武術(shù)的多樣化，因地制宜，積極開設(shè)地域性武術(shù)課程，重視武德教育，將修身養(yǎng)性置于武術(shù)教學(xué)之首要。

2.4 代際傳承的斷裂

由于工業(yè)現(xiàn)代化、網(wǎng)絡(luò)信息化、交通便利化和人口的流動化促使物質(zhì)和精神文化生活日漸開放化、多元化，西方競技體育文化迅速傳遍中國大地，成為主流體育文化。青少年自小開始感受主流體育文化的魅力，追逐足球、籃球、賽車等時尚運動，接受現(xiàn)代體育教學(xué)，逐漸疏遠了武術(shù)的繼承。同時，由于認識的偏差，當下父母更愿意自己的獨生子女去學(xué)習(xí)先進的科學(xué)技術(shù)，不愿意他們學(xué)習(xí)枯燥、無味、且沒有前途的中國傳統(tǒng)武術(shù)。就這樣，中國傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練者和傳承者日漸稀少。另外，在符號消費商業(yè)化的經(jīng)濟利益驅(qū)使下，中國傳統(tǒng)武術(shù)價值觀也悄然嬗變，學(xué)習(xí)武術(shù)是為了競技武術(shù)運動員和影視武打明星的夢想，為了追求更大的經(jīng)濟價值，這種被異化、扭曲和變形的武術(shù)傳承思想不是傳統(tǒng)的賡續(xù)，而是實質(zhì)性的毀滅，它剝離了武術(shù)與傳統(tǒng)文化，偏離了武術(shù)的本源和價值根基，使武術(shù)成為斷了線的風(fēng)箏，漂浮在怯魅化的現(xiàn)實世界中，最終走向消亡。傳統(tǒng)武術(shù)代際傳承的斷裂是一種深刻的文化嬗變，只有重拾文化自信，回歸武術(shù)本源，才能使中國傳統(tǒng)武術(shù)走向世界，走向未來。

3.回歸:武術(shù)教育的應(yīng)然走向

3.1 立足中華民族文化繁榮，以武修德

千百年的錘煉，武術(shù)成為中華傳統(tǒng)文化繁榮的一個顯著象征，是中華傳統(tǒng)文化重要的組成部分。它不僅具有嚴密的哲學(xué)思想、系統(tǒng)的技擊理論、獨特的人體模型、完整的鍛煉體系，具有強身健體、祛病延年、防身御敵、制人取勝等一系列功效，而且還依托一定的政治、經(jīng)濟背景，跟軍事、宗教、教育、醫(yī)療、藝術(shù)、嬉戲等活動緊密相連和相互滲透，表現(xiàn)出中國人特有的文化精神、哲學(xué)智慧、社會心態(tài)、風(fēng)俗民情、審美觀念、藝術(shù)情趣、思維定勢、行為方式，［6］處處彰顯著優(yōu)秀的道德倫理?！吧形涑绲隆?、“文以心評，武以顯德”，中國武術(shù)歷來倡導(dǎo)重道德、尚倫理，以武修德，以武傳承民族文化。武術(shù)教育理應(yīng)承擔(dān)起繁榮中華傳統(tǒng)文化的重任，倡導(dǎo)“以武修德”，將尚武與崇德這兩個方面放到同樣重要的位置，在傳授武術(shù)技能方法的同時，注重武術(shù)文化的教學(xué)，將“尊師重道、孝悌正義、扶危濟貧、除暴安良、虛心請教、屈己待人、助人為樂”等武德信條和“陰陽、動靜、八卦、五行、太極”等哲學(xué)思想滲透到教學(xué)中，不斷強化“文化意識”的培養(yǎng)，從而繼承和發(fā)揚優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化。

3.2 重視體悟，技道并重

將玄妙之大道下達于具體而微的格斗技藝，又通過物質(zhì)世界的技法演練參悟精神領(lǐng)域的天地大道，才是中國傳統(tǒng)武學(xué)思想的最高境界——技道合一。［7］和西方體育相比，武術(shù)不僅重視人體的外在表現(xiàn)——技的練習(xí)，更加注重內(nèi)在的運動——道的升華。道是武術(shù)的本源、本體、客觀規(guī)律，是蘊涵在武術(shù)技巧中的中華民族思想，它“進乎技矣”，是一種思考，一種哲學(xué)。它的升華需要在持久習(xí)練功法技能的基礎(chǔ)上，依據(jù)自己的親身感受才能得以體悟。武術(shù)之成就非一日之功，它的修煉重在過程，重在潛移默化。因此，武術(shù)教育理應(yīng)倡導(dǎo)“技道并重”，將練技與悟道這兩個方面放到同樣重要的位置，強化習(xí)練者自主學(xué)習(xí)意識，鼓勵終身習(xí)練，引導(dǎo)習(xí)練者不斷探究武術(shù)技法的文化內(nèi)涵，將情感享受和主體感受經(jīng)驗融入到習(xí)練過程中，使其在曠日持久的積累中體會武術(shù)的技法、價值、道理和規(guī)律，感悟武術(shù)之真。同時，武術(shù)教育還應(yīng)培養(yǎng)習(xí)練者全民健身和終身體育的理念，使其在不斷參與武術(shù)的過程中既增強體質(zhì)，增進健康，又調(diào)節(jié)心理，提升文化修為。

3.3 還原技擊，淡化套路

武術(shù)原本是一種技擊術(shù)，它是以踢、打、摔、拿、擊、刺等技擊動作為主要內(nèi)容，通過徒手或借助于器械的身體運動表現(xiàn)攻防格斗的能力。無論是對抗性的搏斗運動，還是勢勢相承的套路運動，都是以中國傳統(tǒng)的技擊方法為其技術(shù)核心。從歷史角度看，技擊性是亙古不變的武術(shù)教育主導(dǎo)思想，套路運動只是武術(shù)廣博體系中的一小部分，雖然近些年在武術(shù)教育中占領(lǐng)著主導(dǎo)地位，但是長年累月、千篇一律的程序化長拳套路，從初級到中級，再到高級，都缺乏其他的武術(shù)內(nèi)容滲透，不僅不能全面展示傳統(tǒng)武術(shù)“體用兼?zhèn)洹?、“打練結(jié)合”的特點，也不能提高習(xí)練者的興趣。因此，武術(shù)教育應(yīng)深刻理解武術(shù)本身的發(fā)展規(guī)律和本質(zhì)屬性，全面把握習(xí)練者的習(xí)武需求，充分發(fā)揮武術(shù)運動培育和弘揚民族精神的作用，還原技擊，淡化套路，剔除過去一些程式化的套路結(jié)構(gòu)和組合，從傳統(tǒng)武術(shù)流派中選取一些比較實用的招法進行組合，從散招入手，進行單勢技法、組合技法學(xué)習(xí)，再進行對抗練習(xí)，最后進行套路串，［8］并在此過程中還要明確攻防涵義，既要講解單個動作的技擊性，又要闡明整個套路的攻防變化，讓學(xué)生在“舞對合彀”的打練結(jié)合中運用攻防技術(shù)表達動作意向，不僅有利于學(xué)生形成清晰、準確地運動表象，幫助學(xué)生更好地理解記憶。［9］

3.4 會通中外，創(chuàng)新發(fā)展

武術(shù)是民族的，也是世界的。隨著全球化進程的快速推進，武術(shù)正處于一個挑戰(zhàn)與機遇并存的時期。一方面在西方體育文化的快速沖擊下和外來武技文化如跆拳道、空手道的文化滲透下，傳統(tǒng)武術(shù)受到了嚴峻的生存壓力;另一方面經(jīng)過幾千年傳統(tǒng)文化的滋潤和數(shù)代武學(xué)大師的打磨，武術(shù)不僅根基深厚，還可以海納百川，在世界體育文化大碰撞中，武術(shù)有重振自己活力的能力。費孝通教授曾說:“文化創(chuàng)新要以我們的生活和研究實踐為基礎(chǔ)，但也離不開對于異質(zhì)文化的比較研究，特別是對于中國文化與西方文化的融會貫通。這樣，我們就能既把自己文化的優(yōu)秀部分發(fā)揚光大，又吸收外來文化的有益成分，不斷創(chuàng)造出更加燦爛輝煌的新文化，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興?！蔽湫g(shù)欲求超勝，必先會通。因此，武術(shù)教育要在繼承和弘揚優(yōu)秀民族文化的基礎(chǔ)上，超越短視的觀念，積極地激發(fā)、調(diào)動、改造內(nèi)在資源，能動地與國際接軌，既不固步自封，又不盲目效仿，用平等的文化視野、開闊的文化胸襟去會通中外優(yōu)秀教育思想的理念，從而創(chuàng)新發(fā)展，建構(gòu)出更具生機、更具后勁的動力體系。

4.結(jié)束語

“在當代國際社會競爭中，文化已成為衡量一個民族、國家綜合實力的一竿重要標尺，保持與弘揚傳統(tǒng)文化的民族性與繼承性，對維護國家安全具有獨到的、不可替代的作用?！保?0］文化需要救贖，傳統(tǒng)武術(shù)在文化爭奪的時代浪潮沖擊下正逐步消解，象征時代符號的現(xiàn)代武術(shù)給人們帶來眼花繚亂的刺激和快感的同時，也逐漸忘了自己來自哪里，將去向何處。武術(shù)教育的目的是借助傳統(tǒng)武術(shù)這一載體來傳承民族文化、弘揚民族精神。因此，武術(shù)教育理應(yīng)立足于中華傳統(tǒng)文化繁榮，夯實自己的文化底蘊，還原技擊之本性，并按照自身的文化邏輯，堅持“和而不同”的中華民族精神，融會古今，貫通中外，不斷創(chuàng)新，構(gòu)建起維護中華民族利益的文化體系。武術(shù)只有把握自己的文化根脈，才能在文化的全球化過程中守住自己的精神家園，走向美好的未來。

［1］全國體育院校教材委員會.中國武術(shù)教程 ［M］.北京:人民體育出版社，2003:2.

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