宋 堅

（欽州學(xué)院 中文與傳媒學(xué)院，廣西 欽州 535000）

生態(tài)詩學(xué)視角下中國“詩性智慧”與西方“詩意棲居”之比較

宋 堅

（欽州學(xué)院 中文與傳媒學(xué)院，廣西 欽州 535000）

中西方詩學(xué)主張把生命情感融入大地的寂靜幽寧中，感受自然的律動，獲得生命的清澈與澄明。真正的詩都是“歸家”之詩，只有回歸久已迷失的精神家園，人類才能實現(xiàn)真正的安居。同時，中西方詩學(xué)都批判了工業(yè)文明和科技革命對生態(tài)環(huán)境的破壞，促使我們對當(dāng)下的社會發(fā)展模式進(jìn)行深刻的反思。

寂靜；幽寧；詩性智慧；詩意棲居；工業(yè)文明；懷特海

一、寂靜而幽寧

中國的詩性智慧和西方的詩意棲居在對人類生活理想的描繪中，都有一個共同的指向：聆聽寂靜，享受幽寧。在傾聽大自然的天籟之聲中，聆聽詩性的吟唱，獲得神的旨意，追求本真的生活。

寂靜乃空靈之音，它是大地之母最美妙的聲音。作為原初純美的太始之音，它來自宇宙廣漠無邊的空間，但卻長久地回蕩在人類的心靈深處，經(jīng)由詩人的詩意傳達(dá)，成為穿越時空的神性歌吟。寂靜之音正是大自然的天籟之音，只有用心靈去傾聽，用神明去感應(yīng)才能得到。莊子曰：“有為無之形，無為有之母?！崩献釉唬骸盁o中生有”。這意味著，“無”即是萬物生成之“道”。因為萬物源自于無，最終又歸于無，而一切有形的自然皆生于無形的太始之初，因此，無是宇宙的原初形態(tài)，也是生命的起源。老子在《道德經(jīng)》里說，人只要“致虛極，守靜篤”，進(jìn)入玄冥狀態(tài)，即可獲得自然大道，感受人生的真諦。莊子在《莊子·天道篇》中說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也?！碑?dāng)我們把生命情感融入大地的博大和寧靜之中，就能感受到自然的律動，獲得生命的清澈與澄明。對道家思想極為推崇的余虹先生說：“道家的極境是無語之境、無世界之境、原自然之境：菊花東籬，南山飛鳥，自在無語?！保?］（P122）中國詩意的極境正是無言之境、無人之境、空明之境、天機(jī)忘我之境。我們拒絕塵世的喧囂浮華，鄙夷一驚一詫式的所謂現(xiàn)代審美。我們向往久違的田園牧歌式的自在和幽寧，聆聽自然深處的天籟之音。

海德格爾一系列詩學(xué)著作都反復(fù)強(qiáng)調(diào)了生命詩意的形而上意義。在《通向語言之途》中，海德格爾指出：“靜是什么？它絕不是無聲，在無聲的狀態(tài)中，只是聲調(diào)活動的空缺?！哉賳臼澜缗c萬物的方式發(fā)出命令，便是靜的聲音?！蓖瑫r他又指出：“語言作為靜的聲音而言說，世界和萬物在靜化活動中被帶出?！边@說明寂靜并非枯寂，而是生機(jī)流蕩的大自然的一種言說方式，詩人就是以靜靜的言說方式帶出萬物，進(jìn)入澄明，體現(xiàn)“此在”的意義。這與中國的道禪思想十分相似。《莊子·知北游》曰：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！睙o言之言才是最美的詩性語言，因為它來自大地，帶著泥土的氣息和花草的芬芳。禪宗也強(qiáng)調(diào)寂靜即為極境的觀點(diǎn)，讓人在淡盡風(fēng)煙的空寂之境中體驗生命的律動和世界的空明，在山不動水不流花不開的無人之境中進(jìn)入超凡脫俗的境界。但是，這空寂并非死寂，而是蘊(yùn)藏著生命的萌動。韋應(yīng)物有詩云：“萬物自生聽，太空恒寂寥。還從靜中起，卻向靜中消?！边@世界本來就是清冷寂寥的，但在靜穆中卻蘊(yùn)藏著幽深的內(nèi)涵，空寂的宇宙中處處鳶飛魚躍，水流花開，潛藏著大千世界的活潑生機(jī)，寄寓了藝術(shù)家的生命情感和詩意追求。

在《荷爾德林與詩的本質(zhì)》中，海氏認(rèn)為，詩性的語言是一種本真的言說，是神性的語言，而神的語言是無聲的語言，它在遙遠(yuǎn)的天空向人發(fā)出吁請和召喚，它是一種“寂靜之音”。正是因為詩人逗留在人神之間，追尋諸神遠(yuǎn)去的足跡，他無法言說但又必須言說，所以在這個貧乏的時代，傳達(dá)神性的聲音，喚醒人類的生存意識已成為詩人的天命。海德格爾說：“詩人之道說和暗示是對這種暗示的截獲，以便把這些暗示進(jìn)一步暗示給眾人。這種對暗示的截獲是一種接受，但同時也是一種新的給予：因為詩人在最初的標(biāo)志中已經(jīng)把看到的東西置入他的詞語中，以便把尚未實現(xiàn)的東西先行道說出來。”［2］（P109）詩人的言說就是把諸神的旨意傳達(dá)給人類，使神得以現(xiàn)身，并在敞開之域中與人類相遇。同時，詩的言說又是在應(yīng)合、回答并領(lǐng)會神的暗示。大自然最美妙的歌聲乃是神性的聲音，但它是寂靜無言的，正如大地的靜默，沉寂在曠野中，經(jīng)由詩人的道說及領(lǐng)悟，最終獲得證明，獲得傾聽。

二、“歸家”之詩

“人，詩意地棲居在大地上?！边@是海德格爾提出的詩學(xué)命題，也為人類的生存指明了方向。只有詩意地棲居，呵護(hù)生存的家園，才是對人所棲居的“世界之家”的真正建筑。海德格爾指出：“倘若我們廣義地、本質(zhì)性地充分思考‘棲居’這個動詞，那么，它給我們指明的便是這樣一種方式，以這種方式生存的人走完他從生到死的整個過程。這行程有各種各樣的方式，并富于變化，然而，貫穿始終的仍是棲居這個主要性質(zhì)，是人短暫逗留這個主要性質(zhì)。這是大地與天空、誕生與死亡、快樂與痛苦、勞作與詞語之間的棲居和逗留。只是作為人居于世界之家這一尺度而言，他才響應(yīng)這種感召：為神建造一個家，為他自己建造一個棲居之所。”［3］（P96）在他的觀點(diǎn)中，真正的家是人類可以詩意棲居的“世界之家”、“自然之家”。

現(xiàn)代技術(shù)對自然資源的掠奪性開發(fā)，必然破壞整個生態(tài)系統(tǒng)，進(jìn)而毀壞人類賴以生存的家園，讓整個世界逐漸變成了鋼筋混凝土、煙囪林立和機(jī)器轟鳴的世界；另一方面，對生態(tài)的破壞造成了自然與人的對立，自然界不再是人類安身立命的溫馨之家，而是風(fēng)雨無常、泛濫成災(zāi)的場所，人類失去了賴以生存的精神家園。更為可怕的是，隨著信仰的失落和精神的崩潰引發(fā)的道德敗壞，有如洪水猛獸，沖擊著人類生態(tài)最脆弱的鏈條，世界將墜入黑暗的“深淵”。

海氏認(rèn)為，“家”作為歷史性的棲居之所，乃是接近存在本源的，因為在“家”中接近和住著神，而歸家就是返回這一本源。海氏所說的“歸家”，就是返回大地和自然，回歸本源的存在，守護(hù)“天地人神”四重整體。在那里，“大地與天空、神與眾生…合為一體，四者中的每一個均以自身方式反映其他三者的在場”，同時，人與大地，與萬物親密無間，與自然冥合為一，守護(hù)著天地的充盈，使世界成為可居住的，人與自然不再對立，而是建立一種和諧安寧的關(guān)系。［3］（P396）海德格爾試圖以此來與當(dāng)今這個技術(shù)統(tǒng)治的世界抗衡，來抵御人們在貧乏時代的非本真的、虛偽而荒誕的存在。

返回故土、回歸自然也是中國詩學(xué)的主旋律。從老莊“回歸自然、返樸歸真”的思想中，我們可以感受到道家詩學(xué)濃厚的返鄉(xiāng)意味。老子的“回歸”意味著回歸道的本體，任性自然，虛極靜篤，保持赤子之心，讓社會回歸古樸的民風(fēng)民俗，回歸至真至淳的精神世界，回到“道”和“德”都沒有缺失的時代。在老子的“返鄉(xiāng)意識”中，充滿了道德主義的理想，這為后來陶淵明創(chuàng)造“世外桃源”的田園烏托邦奠定了思想基礎(chǔ)。莊子的“返家”，一是“自然之家”；二是返回人類的本真之源，做個“真人”。莊子把返本歸真的“真人”視為“道”的精髓和修身的極致。他要以天然忘機(jī)之心達(dá)到“還鄉(xiāng)”的素樸，在“坐忘”、“心齋”之中滌除玄覽，從而游心物外，逍遙于居。他的返樸歸真，回歸自然和逍遙于“無何有之鄉(xiāng)”的思想，正是以本真的詩意返回人類精神家園的“歸家之歌”。自然山水是他的精神故鄉(xiāng)，因此他要貼近自然，隨順自然，在縱浪大化之中，實現(xiàn)超越塵俗、詩意棲居的理想。

莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”的精神，啟迪了多少士人返樸歸真，回歸自然，找回自我，實現(xiàn)人生的快樂和逍遙。陶淵明最后回歸田園并終生為故鄉(xiāng)而歌，不僅從莊學(xué)中體悟到了逍遙而居，而且在故鄉(xiāng)的山水中找到了安身立命的根基。盡管他“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”，但由于“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”的本性使然，他甘于“開荒南畝際，守拙歸園田”。他親自躬耕隴畝，體驗精神安居的快樂，并且在那里構(gòu)筑他的田園烏托邦——“世外桃源”。陶淵明的“守拙安居”，意味著道家的“絕假存真，淳其本性”的棲居理想。從他后來對“世外桃源”的詩意描繪中，可以看出它既非子虛烏有的空想“烏托邦”，亦非對故鄉(xiāng)山水的如實描摹，而是真切地反映了陶淵明迫切回歸的“精神家園”。陶淵明終于找回了自己的精神故鄉(xiāng)，并終生守候家園，行吟山水，飲酒賦詩，從而創(chuàng)造了中國文學(xué)史上成就最為輝煌的田園詩。

三、對技術(shù)文明的反思

20世紀(jì)是一個充滿了喧嘩與騷動的年代，城市化建設(shè)的速度加快，科技迅猛發(fā)展，完全改變了人們的生活方式?？萍嘉拿鞔_實給我們的生活帶來了許多便利，為社會創(chuàng)造了大量財富，讓我們進(jìn)入迅捷的網(wǎng)絡(luò)信息時代，人類前景似乎變得一片光明。但是科技文明又帶來了負(fù)面效應(yīng)：環(huán)境生態(tài)危機(jī)，人類道德淪喪，金錢利益至上，人的情感荒漠化，精神家園喪失，人類對前景充滿憂慮。人在獲得科技力量的同時，卻有可能變成科技理性的工具，失去活潑潑的感性生命，失去生活的目標(biāo)及精神追求，甚至喪失藝術(shù)審美感受能力，成為工業(yè)文明社會中“單向度的人”。

海德格爾看到了科技的弊病就在于毀壞自然生態(tài)、破壞萬物生存的家園來獲取暫時的利益，使人類面臨失去家園的危險。他對科技文明提出這樣的疑問：“在技術(shù)化的千篇一律的世界文明的時代中，是否和如何還能有家園？”［4］（P243）海德格爾的疑慮道出了現(xiàn)代人痛失家園的感受以及“無家可歸”的飄零感。

科學(xué)技術(shù)是一把雙刃劍，在造福人類的同時，又奴役著人類，驅(qū)使人類圍著它轉(zhuǎn)，甚至對它頂禮膜拜，人們在驅(qū)逐上帝和放棄信仰的同時，卻把科技奉為新的上帝和信仰。不僅如此，科技還剝奪了人的自然性，壓抑并摧殘著人的本質(zhì)。人被工具化、機(jī)械化、非人化，導(dǎo)致了精神的貧乏、情感的喪失、個性的扭曲。科技對自然的統(tǒng)治同時也是對人的統(tǒng)治，科技越是進(jìn)步，其對人的統(tǒng)治力量越是強(qiáng)大，對人的管理與控制越是冷酷無情?？茖W(xué)技術(shù)在使人獲得對自然的控制權(quán)之后，又將人置于物質(zhì)、金錢和利潤的驅(qū)動之中。人越來越沉醉于物質(zhì)的消費(fèi)與感官的刺激，享樂主義甚囂塵上，人們沉醉于虛假的滿足，想以此遺忘生存的現(xiàn)狀與生存的本質(zhì)，最終只能導(dǎo)致更大的空虛無聊與迷茫痛苦。

為此，西方哲學(xué)家懷特海對科技文明進(jìn)行了深刻的反思。他認(rèn)為，科技理性不應(yīng)該將人與自然對立和割裂開來，在讓人感知的被領(lǐng)悟的自然中，應(yīng)該包括對于樹木的蔥綠、鳥兒的歌唱、太陽的光亮、椅子的堅硬以及對于天鵝絨的觸感等，使人類的心靈與自然萬物的脈搏跳動相感應(yīng)。他希望人類“理智的洞見”能夠轉(zhuǎn)變?yōu)椤扒楦械牧α?，從而在道德方向修正感覺經(jīng)驗?！保?］（P5）顯然，懷特?？吹搅宋鞣嚼硇约夹g(shù)對自然與人性的忽略，認(rèn)識到了西方文化二元對立給人類帶來的精神焦慮，他要解構(gòu)這種對立，從而解決科技發(fā)展帶來的一系列問題。為此，他倡導(dǎo)一種以生態(tài)為中心的科學(xué)來取代以人類為中心的科學(xué)。它以創(chuàng)造人類的共同福祉為核心理念，將人類意義、自然、價值和信仰都融入到科學(xué)范式之中。生態(tài)科學(xué)意味著未來的科學(xué)應(yīng)該優(yōu)先考慮人類及其居住的星球所面臨的危機(jī)，理智地選擇應(yīng)對危機(jī)的路徑，履行自己的職責(zé)義務(wù)。

在進(jìn)行文化批判的進(jìn)程中，我們發(fā)現(xiàn)人類的貪欲導(dǎo)致了掠奪性的開發(fā)，從而過度地消耗和浪費(fèi)自然資源，成為污染環(huán)境的罪惡推手，使綠水青山變成污水荒山，使蒼莽草原變成戈壁荒灘，使鳥語花香的人間樂園變成塵世地獄。如果因生態(tài)危機(jī)而引發(fā)戰(zhàn)爭、瘟疫和動亂等社會危機(jī)，后果將不堪設(shè)想。因此，倡導(dǎo)恬淡素樸的生活方式，追求精神生活的充實，共建人與自然、人與萬物相親共融的關(guān)系，抗拒物欲對人性的物化和異化，重建人類的精神家園，已成為解決生態(tài)危機(jī)的有效方法。

在回顧人類文化歷史的發(fā)展進(jìn)程中，我們也應(yīng)該看到古代先賢與現(xiàn)代圣哲們?yōu)榻鉀Q社會危機(jī)所作的努力。我國古代的儒道禪倡導(dǎo)的敬天愛民、天人合一、萬物和諧、少私寡欲的思想，就是為了抵御滾滾紅塵對人心的侵蝕和貪欲對自然的破壞，是中華民族十分寶貴的精神財富；西方近代的盧梭、伏爾泰、華茲華斯等提出返樸歸真、回歸自然、保持本真，以反對社會偏見對人的精神桎梏；現(xiàn)代西方的海德格爾和懷特海則分別提出了“詩意棲居”和“生態(tài)科學(xué)”來抵抗科技文明對人性的肢解和對自然環(huán)境的破壞。只有把生態(tài)系統(tǒng)的整體利益作為根本前提和最高價值，人類才有可能真正有效地消除生態(tài)危機(jī)。

［1］余虹.思與詩的對話［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，1991.

［2］（德）海德格爾.荷爾德林與詩的本質(zhì)［M］.孫周興，譯.北京：商務(wù)印書館，2000.

［3］（德）海德格爾.存在與時間［M］.陳嘉映，王慶節(jié)，譯.上海：三聯(lián)書店，1987.

［4］（德）海德格爾.出自思想的經(jīng)驗［A］.海德格爾全集（第13卷）［C］.法蘭克福：維多里奧·克羅夫特曼出版社，1983.

［5］Alfred North Whitehead.Process and Reality［M］.New York：the Macmillan Co，1929.

Comparison of China’s“Poetic Wisdom”and the Western“Poetic Dwelling”from the Perspective of Ecological Poetics

SONG Jian （College of Chinese Literature and Communication，Qinzhou University，Qinzhou Guangxi 535000）

Chinese and western poetics both claims to integrate the life into the earth’s silence and peaceful to feel the rhyme of the nature and achieve the clarity and transparent of life.The real poetry is the“home－coming”poetry.Only by returning to the lost spiritual home can human beings achieve a real life.At the same time，Chinese and western poetics have criticized the destruction of ecological environment by industrial civilization and scientific revolution，which prompts us to have a deep reflection to the development modal of current society.

quiet；peaceful；poetic wisdom；poetic dwelling；industrial civilization；Whitehead

I106.2

A

1673－1395（2012）06－0009－03

2012-03 -22

宋堅（1963—），男，廣西欽州人，副教授，主要從事生態(tài)文藝與詩學(xué)研究。

責(zé)任編輯 葉利榮 E－mail：yelirong＠126.com