潘麗霞，高長(zhǎng)思，陳 亮

(1.重慶大學(xué)a.法學(xué)院;b.公共管理學(xué)院，重慶 400044;2.重慶市榮昌縣人民法院，重慶 402460;3.重慶市沙坪壩區(qū)人民檢察院，重慶 400038)

傳統(tǒng)文化對(duì)中國法治現(xiàn)代化的內(nèi)在限定

潘麗霞1a，1b，高長(zhǎng)思2，陳 亮3

(1.重慶大學(xué)a.法學(xué)院;b.公共管理學(xué)院，重慶 400044;2.重慶市榮昌縣人民法院，重慶 402460;3.重慶市沙坪壩區(qū)人民檢察院，重慶 400038)

國家的法治建設(shè)離不開傳統(tǒng)文化的歸因，過多地注重西方法治理念與制度的學(xué)習(xí)與移植不利于推進(jìn)中國的法治現(xiàn)代化。建構(gòu)中國的法治社會(huì)需要吸納現(xiàn)代法治觀念和先進(jìn)的法律文化，同時(shí)也必須植根于傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)，承繼傳統(tǒng)文化中的合理內(nèi)核，以建構(gòu)符合中國傳統(tǒng)文化、切合中國人習(xí)慣特點(diǎn)、具有現(xiàn)代法治精神的新的中國現(xiàn)代法律體系。

傳統(tǒng)文化;法治現(xiàn)代化;儒學(xué)

一、中國傳統(tǒng)文化缺少法治傳統(tǒng)

(一)以“法”之名行“人治”之實(shí)

人治是中國傳統(tǒng)社會(huì)的標(biāo)簽，中國自古以來具有極強(qiáng)的人治傳統(tǒng)精神。雖然法人類學(xué)學(xué)者認(rèn)為:“法是社會(huì)生活需要的產(chǎn)物;無論原始社會(huì)還是文明社會(huì)都有其法律制度”［1］，但是法律制度與法治傳統(tǒng)之間似乎難以直接劃上等號(hào)，甚至在某種意義上說，古代中國的所謂“法”實(shí)際上是以“法”之名行“人治”之實(shí)?！靶滩簧洗蠓颉北砻鳎糯袊摹胺ā眱H僅面向平民，它是階級(jí)統(tǒng)治的工具，統(tǒng)治階級(jí)不受法的約束。在中國古代社會(huì)，人治思想占統(tǒng)治地位，諸子百家并沒有像亞里士多德那樣主張法治。法家中，管仲提倡“以法治國”，商鞅則要求“垂法而治”，慎子倡“事斷于法”，而韓非子更是將“以法為本”、“唯法為治”掛在嘴邊，但由于其最終目的是確保君主的絕對(duì)權(quán)威與特權(quán)階層的普遍利益，專制君主與特權(quán)階級(jí)是法律的裁決者與受益者。因此，法家思想的實(shí)質(zhì)也是專制君主一人主治的人治［2］。并且，傳統(tǒng)社會(huì)中的絕大多數(shù)中國人沒有法治的觀念，人們爭(zhēng)取權(quán)益的方式可以籠統(tǒng)地歸結(jié)為兩種:一是寄希望于倫理道德和“清官大老爺”;另一種是以暴力革命方式推翻原有政權(quán)，成為新的統(tǒng)治階級(jí)。這兩種方式都無益于法治傳統(tǒng)的生成。

(二)禮治秩序不是“法治”的母體

中國傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)最主要體現(xiàn)是在倫理道德上，中國傳統(tǒng)社會(huì)的行為規(guī)范被費(fèi)孝通先生定義為“禮治秩序”?！岸Y”在中國傳統(tǒng)文化中占有十分重要的地位，“既可以是個(gè)人生活的基本信仰，又可以是治理家、國的根本綱領(lǐng);它是對(duì)他人作道德評(píng)判和法律裁斷的最后依據(jù)，也是滲透到所有制度中的一貫精神”［3］。在傳統(tǒng)社會(huì)中，來源于祭祀活動(dòng)中的“禮”逐漸成為社會(huì)成員的行為標(biāo)準(zhǔn)和要求，成為國家的治理手段。即使在當(dāng)前的中國農(nóng)村，一些禮俗仍扮演著民間法的角色。費(fèi)孝通先生認(rèn)為，“禮是社會(huì)公認(rèn)合適的行為規(guī)范，維持禮這種規(guī)范就是一種傳統(tǒng)”［4］。在中國古代的鄉(xiāng)土社會(huì)里，“經(jīng)驗(yàn)”的地位異常崇高，過去的經(jīng)驗(yàn)是未來生活的指南?！白鹄稀泵赖卤举|(zhì)上源于對(duì)“經(jīng)驗(yàn)”的尊重和對(duì)傳統(tǒng)的敬畏，“過去的經(jīng)驗(yàn)”經(jīng)過教與學(xué)的代代相傳成了人們主動(dòng)遵從的傳統(tǒng)習(xí)慣和行為規(guī)范，這些“規(guī)矩不是法律，而是‘習(xí)’出的禮俗”［4］5。這樣的禮俗規(guī)則被朱蘇力教授稱為法治的本土資源。從某種意義上說，禮與理字相通，具有倫理、事理、道德、公正、正義之意涵，它是根植于人類樸素的自然理性基礎(chǔ)之上的一種追求，具有自然法的屬性。因此，“以文化學(xué)的視角觀察，中國傳統(tǒng)文化中其實(shí)并不乏‘自然法’之資源”［5］。但由于中國的傳統(tǒng)倫理觀體現(xiàn)為內(nèi)在的自我超越、講求修身、提倡克己、注重教化，與西方集團(tuán)生活方式所體現(xiàn)的外在超越不同，中國傳統(tǒng)對(duì)“法”的追求沒有“生長(zhǎng)”出西方社會(huì)那樣的法治傳統(tǒng)，“在禮治秩序的框架下，這種樸素的法治資源被彌散在禮俗規(guī)則的文化范式內(nèi)，故而無以生發(fā)出西方之法治傳統(tǒng)”［5］。傳統(tǒng)的禮與現(xiàn)代的法的最大不同點(diǎn)在于人們服從于禮不是因?yàn)閲覚?quán)力的外在壓力而是因?yàn)檫@是“理所當(dāng)然”的生活習(xí)慣?！霸谌寮宜枷氲挠绊懻冀y(tǒng)治地位的國家，像傳統(tǒng)的中國和日本，社會(huì)秩序的基礎(chǔ)是禮和法，這些社會(huì)既不把立法活動(dòng)，也不把司法程序，作為維護(hù)和恢復(fù)和諧的正常手段”［6］。

(三)民眾形成了“懼法”、“厭訟”的心理

儒家倫理強(qiáng)調(diào)禮法合一，內(nèi)圣外王?！胺饨ㄉ鐣?huì)自秦漢建立大一統(tǒng)后，儒家、法家思想合流，禮法并列，兩千多年來中國社會(huì)的本質(zhì)變化并不大”［7］，“禮法合一”直接促成了“法”的儒家化，其直接后果就是重禮輕法以及法概念的虛無化。換言之，儒家的倫理道德取代了法，成為判斷行為的“法律標(biāo)準(zhǔn)”，合禮的即是合法的，禮所否定即是法所禁止?！翱思簭?fù)禮”、“內(nèi)圣外王”的道德主張使人們習(xí)慣于在溫情脈脈的倫理道德紗幕下生活，人與人之間的社會(huì)關(guān)系完全情感化、倫理化與道德化?！昂秃稀本辰绾偷赖滦腿烁袷侨藗儾挥勺灾鞯木褡非蟆Ｔ趥鹘y(tǒng)社會(huì)中，“忍為尚”、“和為貴”是人們面對(duì)糾紛的基本心態(tài)，律法被人們視為“不祥之物”。法即刑的法律文化觀念使民眾從內(nèi)心情感上自發(fā)地生出恐懼和排斥，即使發(fā)生了糾紛也往往求助于德高望重的族長(zhǎng)或長(zhǎng)輩依禮俗規(guī)則予以調(diào)解決斷。因此，從某種意義上說，“懼法”、“厭訟”、“息訟”思想深入民眾內(nèi)心，成為民眾心理甚至可以稱之為民族性。另外，傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了以“義”的追求壓抑“利”的欲念、以“群”的觀念壓抑“個(gè)體”意識(shí)、以國家權(quán)力壓抑個(gè)人權(quán)利的強(qiáng)韌趨勢(shì)。在大多數(shù)中國人心理，法律規(guī)范既沒有內(nèi)化，也沒有落實(shí)到主動(dòng)行為之中，法始終是一種外在的強(qiáng)迫性“異化物”?？傊?，在中國傳統(tǒng)文化中，缺乏作為現(xiàn)代法治基礎(chǔ)的自由、民主、法律至上等觀念產(chǎn)生的土壤。

二、傳統(tǒng)文化的法治因素及其價(jià)值

雖然中國的傳統(tǒng)文化無法孕育出現(xiàn)代化的法治，但不可否認(rèn)的是，傳統(tǒng)文化中存在一些值得關(guān)注的法治因素。這些法治因素是中國法治現(xiàn)代化建設(shè)的一種文化限定性，建設(shè)現(xiàn)代化法治國家將無法回避。從某種意義上說，建立法治社會(huì)，推進(jìn)法治現(xiàn)代化，既是對(duì)西方優(yōu)秀法律體系的學(xué)習(xí)過程，也是對(duì)中國特有的傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄過程。正如孫中山先生所指出的:“取歐美之民主以為模范，同時(shí)仍取數(shù)千年舊有文化而融貫之，發(fā)揚(yáng)吾固有之文化，且吸收世界之文化而光大之，以期與諸民族并驅(qū)于世界?！保?］所以需要從傳統(tǒng)文化中發(fā)掘精華，找尋中國法治建設(shè)的有效資源。通過對(duì)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價(jià)值的改造與更新，尋找法治發(fā)展的傳統(tǒng)動(dòng)力。

(一)“德治”的道德追求推進(jìn)“良法”之治

儒家倡導(dǎo)的“德治”思想在中國歷代政治法律體系的發(fā)展形成過程中都發(fā)揮了舉足輕重的作用?！暗轮巍币蚪y(tǒng)治者的自身局限確會(huì)演變成“人治”模式，但究其思想本源是把道德視為法的精神和靈魂，也是“禮”的根本追求。德治與現(xiàn)代法治的價(jià)值追求是一致的。法治應(yīng)當(dāng)是一種融德于法的良法之治。早在兩千多年前，亞里斯多德就提出:“法治應(yīng)包含兩重含義:已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又應(yīng)該本身是制定得良好的法律。”［9］“良法”是法治的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，而道德性是良法的基本屬性。法律真正的權(quán)威性建構(gòu)在社會(huì)大眾的認(rèn)同上，而這種社會(huì)認(rèn)同源于法律的合道德性。因此，中國的法治現(xiàn)代化需要重點(diǎn)關(guān)注的問題是實(shí)現(xiàn)法律與道德的有機(jī)統(tǒng)一，做到“合理、合情也合法;合法也合情、合理”。但是必須明確的是，“良法”之治不能因“德”廢“法”，片面強(qiáng)調(diào)道德的作用會(huì)突破法治的底線，從而最終滑入“人治”的深淵。道德是一種自律機(jī)制，是一種內(nèi)省式的約束。這種約束具有一定內(nèi)在局限，缺乏法律約束的道德自律最終也將變得“軟弱無力”，因此，必須實(shí)現(xiàn)自律機(jī)制與他律機(jī)制有機(jī)結(jié)合，以“道德”來引導(dǎo)立法，以法律規(guī)范中確立的道德來規(guī)制人們的行為。

(二)“天人合一”的和諧觀與法律的價(jià)值定位

自漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)之后，墨家與法家受到冷遇，成為隱文化，道家也成為儒家的補(bǔ)充。作為儒家法哲學(xué)最高標(biāo)準(zhǔn)的“和諧”，便成為整個(gè)中國傳統(tǒng)文化的最高價(jià)值理想。以天人合一為哲學(xué)基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)法文化，其價(jià)值目標(biāo)是尋求人與自然、人與人之間的秩序和諧。儒家的“中庸”主張強(qiáng)調(diào)社會(huì)的整體和諧，倡導(dǎo)“修身、齊家、平天下”，“中庸”與“天人合一”在價(jià)值追求上是一致的。而這些價(jià)值理念映射至法律意識(shí)上就是“無訟”。在傳統(tǒng)中國社會(huì)，“無訟”是一種道德追求，無訟是德，有訟可恥，人們傾向于以調(diào)解來解決各種糾紛。顯然，這在很大程度上節(jié)約了司法成本，保障了司法效率。

同時(shí)，中國傳統(tǒng)的和諧觀將秩序定位為法律的價(jià)值，在立法上的表現(xiàn)就是以嚴(yán)格維護(hù)“禮”確定的秩序?yàn)槌霭l(fā)點(diǎn)，在法律的實(shí)施中也以維護(hù)“禮”所確定的秩序?yàn)槟康?，秩序成為法的出發(fā)點(diǎn)和歸宿［10］。中國傳統(tǒng)文化的秩序價(jià)值，將“仁義”與“法術(shù)”相互吸收和調(diào)和，在某種意義上講，它代表了歷史的一種進(jìn)步。當(dāng)今社會(huì)，隨著國家之間、民族之間矛盾沖突逐漸趨向緩和，各個(gè)國家都在尋求比較公平合理的秩序。在這種情況下，含有較強(qiáng)的秩序意識(shí)、穩(wěn)定意識(shí)和整合意識(shí)的中國傳統(tǒng)文化所追求的秩序價(jià)值得到重溫與復(fù)蘇。

(三)“仁學(xué)”所蘊(yùn)含的民主法治思想

“仁學(xué)”思想源于周公姬旦，周公認(rèn)為唯有“明德慎罰”、敬德保民”、“以德配天”才能維護(hù)社會(huì)的長(zhǎng)治久安?？鬃訌闹芏Y而最終使得“仁學(xué)”體系確立，可以認(rèn)為這是傳統(tǒng)文化中“民本”思想的出現(xiàn)。“仁”是孔子儒學(xué)的價(jià)值核心，既是修身律人的倫理準(zhǔn)則，也是治國理政的基本思路。面對(duì)“禮崩樂壞”的社會(huì)現(xiàn)狀，孔子希望通過“仁政”調(diào)和統(tǒng)治階級(jí)與平民大眾之間的矛盾。為了實(shí)現(xiàn)這種政治愿景，孔子強(qiáng)調(diào)民本主義，提出“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”［11］，“百姓足，君孰與不足? 百姓不足，君孰與足?”［12］，并要求統(tǒng)治者要“為政以德”、“愛民慎罰”，“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”［12］。儒家“仁政”思想認(rèn)為，民是國家之本，民心向背是國家和君主的安危之所系?？鬃觿?chuàng)仁學(xué)，倡德政，孟子把兩者結(jié)合，發(fā)展了具有完整體系的政治法律理論——仁政學(xué)說，其核心是“民”字，始終貫穿著“民貴君輕”的民本精神。儒家倡導(dǎo)的民本主義在中國歷代政治法律體系的發(fā)展形成過程中都發(fā)揮了舉足輕重的作用。雖然民本主義所反映的是封建帝王統(tǒng)治思想，但民本主義與現(xiàn)代法治上的價(jià)值目標(biāo)是一致的。從某種意義上說，以權(quán)利為本位的現(xiàn)代化法治是對(duì)傳統(tǒng)政治文化中民本主義的一種現(xiàn)代繼受。

近代中國的民主思想是在“西洋學(xué)說”的影響下產(chǎn)生的，然而中國的傳統(tǒng)文化則在一定程度上為其提供了“本土資源”，“康有為從公羊?qū)W平滑過渡到君主立憲思想，梁?jiǎn)⒊瑒t從黃宗羲、王船山的著作中找到了民主思想的萌芽……從黃宗羲的《原君》、《原法》向前邁出一步，譚嗣同便能夠在《仁學(xué)》中暢論:‘生民之初，本無所謂君臣，則皆民也，民不能相治，亦不暇治，于是共舉一民為君。夫曰共舉之，則非君擇民，而民擇君也，……夫曰共舉之，則且必可共廢之’”［13］。因此，雖然中國的傳統(tǒng)文化無法生長(zhǎng)出西方的民主制度，但儒學(xué)傳統(tǒng)中的“仁學(xué)”思想可以為這種制度的移植提供文化上的正當(dāng)性。儒學(xué)作為傳統(tǒng)文化中的顯學(xué)，“仁學(xué)”思想所蘊(yùn)含的“民主”精神與現(xiàn)代法治有相通之處，對(duì)當(dāng)下的中國法治現(xiàn)代化進(jìn)程可以起到推動(dòng)作用。

三、傳統(tǒng)文化與法治現(xiàn)代化的博弈

在這場(chǎng)法治現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化的博弈中，并不必然要拼個(gè)“魚死網(wǎng)破”，非此即彼的結(jié)果，而是需要給中國的傳統(tǒng)文化找到一條與法治理念結(jié)合的進(jìn)路，使其更好地為法治實(shí)踐服務(wù)。

(一)法律的道德化(道德的法律化)不是法治現(xiàn)代化的正途

中國傳統(tǒng)文化在今天西方政法制度“東漸”日久之境，由于其封建歷史的局限使我們?nèi)菀渍J(rèn)為傳統(tǒng)文化與現(xiàn)時(shí)的民主法治建設(shè)產(chǎn)生沖突。這樣的想法使傳統(tǒng)文化難以受到重視，難以與今日中國實(shí)際結(jié)合而創(chuàng)新。要突破這種困境，找到傳統(tǒng)文化通往現(xiàn)代化法治的道路，必須厘清道德與法律的內(nèi)在關(guān)系。道德與法律是社會(huì)兩大行為準(zhǔn)則，是文化的兩個(gè)基本范疇。前者強(qiáng)調(diào)“束己”，后者強(qiáng)調(diào)“律他”，但兩者在行為調(diào)控方面的界限并非涇渭分明，道德與法律在很多時(shí)候可以轉(zhuǎn)化，有學(xué)者指出中國古代法律隱含了“一個(gè)絕大的秘密，即道德的法律化與法律的道德化”［3］301。法律是最低限度的道德，道德是法律的高階狀態(tài)。從應(yīng)然的角度上看，法律具有道德性，它是一個(gè)社會(huì)的基本的或最低的道德要求，法律的權(quán)威在于其所蘊(yùn)含的道德性［14］。但法律的道德性與法律的道德化或道德的法律化是兩個(gè)不同的概念，法律的道德化或道德的法律化會(huì)阻礙法律的規(guī)范化和道德的理性化，更糟糕的是會(huì)進(jìn)一步模糊法律與道德的界限，從而給現(xiàn)代化法治增加人治的危機(jī)。因此，堅(jiān)持法治的價(jià)值與目標(biāo)，要妥善引導(dǎo)傳統(tǒng)的泛道德主義，樹立法律的權(quán)威調(diào)控機(jī)制，從而不斷推進(jìn)中國的法治現(xiàn)代化進(jìn)程。

(二)制度變革、法治文化營造與民族社會(huì)心理轉(zhuǎn)化

傳統(tǒng)文化中“人治、懼法、厭訟”等思想之所以在今天還影響著民眾心理，是由于這樣的思想理念在歷史進(jìn)程中已轉(zhuǎn)化為民族的社會(huì)心理，普遍為民眾所認(rèn)同。而法治是建構(gòu)于西方歷史文化傳統(tǒng)基石之上的文明果實(shí)，中國的現(xiàn)代化法治建設(shè)起步較晚，對(duì)西方先進(jìn)制度的吸收及對(duì)本國傳統(tǒng)觀念的揚(yáng)棄還需較長(zhǎng)時(shí)間。另外，由于中國教育尚欠發(fā)達(dá)，民眾對(duì)法律的認(rèn)識(shí)良莠不齊，對(duì)西方法治思想感到陌生。建設(shè)現(xiàn)代化法治的先進(jìn)理念仍未轉(zhuǎn)換為民族社會(huì)心理，這在很大程度上阻礙了現(xiàn)代化法治的發(fā)展。因此，要?jiǎng)?chuàng)新制度設(shè)計(jì)，繁榮法治文化，促進(jìn)民族社會(huì)心理的轉(zhuǎn)化。應(yīng)通過國家強(qiáng)制力把西方先進(jìn)法治思潮逐步而且謹(jǐn)慎地引入中國的制度改革中，改革建立完整的、規(guī)范的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體系及完善的權(quán)力制衡體系，為法治的發(fā)展成熟奠定制度之基。同時(shí)，加強(qiáng)法治文化建設(shè)，繁榮法治文化，推動(dòng)法治現(xiàn)代化的民族社會(huì)心理轉(zhuǎn)化。普法教育及宣傳是實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)換的便捷路徑。要促進(jìn)民族社會(huì)心理的轉(zhuǎn)變，就必須拓寬其受眾范圍，加強(qiáng)法治思想的宣傳教育。當(dāng)前，要?jiǎng)?chuàng)新普法工作的內(nèi)容和形式，培育公民的法律意識(shí)和法律信仰，從而在全社會(huì)范圍內(nèi)營造“習(xí)法、守法、用法”的良好氛圍，為中國的法治現(xiàn)代化提供文化基礎(chǔ)和民眾支持。

(三)警惕現(xiàn)代化法治“全盤西化”的陷阱

對(duì)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新，使之為現(xiàn)代法治建設(shè)所用，必然要對(duì)西方法律文化進(jìn)行移植和借鑒，采人之長(zhǎng)，補(bǔ)己之短?！翱v觀今天的法治理論，從立法的理念、制度原理和技術(shù)的角度看，大體上還是從國外特別是從西方而來，也有一部分是根據(jù)西方的基本理論和制度原理發(fā)揮設(shè)計(jì)而來，只有極少數(shù)是根據(jù)中國的國情，從實(shí)踐中總結(jié)產(chǎn)生，即使這一部分，似乎也要經(jīng)過西方理論的包裝和修飾，好象只有這樣才具有合法性、正當(dāng)性及先進(jìn)性”［5］134－136。這樣一種法治境況似乎見怪不怪，就在對(duì)西方先進(jìn)思想制度的推崇與學(xué)習(xí)中，我們的傳統(tǒng)文化逐漸受到冷落，乃至被以為是法治現(xiàn)代化的障礙。筆者以為這樣的現(xiàn)象可稱之為“全盤西化”的陷阱。法治源自西方，西方的政治傳統(tǒng)是其生成的土壤。換言之，法治與西方的宗教傳統(tǒng)、社會(huì)結(jié)構(gòu)和政治習(xí)慣是相生相隨的。因此，當(dāng)下中國的法治現(xiàn)代化，不能簡(jiǎn)單地照搬西方經(jīng)驗(yàn)，“法律制度的拿來并不等同于對(duì)法律的繼受。對(duì)西方法律的繼受，也不等同于完全遵循西方途徑”［7］106－107，必須立基于“本土資源”，積極從傳統(tǒng)文化的精華中吸取法治的“營養(yǎng)成份”。

(四)以民主為先導(dǎo)的法治現(xiàn)代化

現(xiàn)代化的法治需要現(xiàn)代化的民主，而厘清民主與法治的關(guān)系是法治現(xiàn)代化的關(guān)鍵。當(dāng)前，有不少人認(rèn)為民法與法治的關(guān)系就如同“雞生蛋，蛋生雞”的關(guān)系，也有學(xué)者認(rèn)為，法治是民主的前提。在筆者看來，這些觀點(diǎn)實(shí)際上都是一種認(rèn)識(shí)誤區(qū)。民主是法治前提，法治是民主的保障。民主通常是先于法治的，這可以從憲法的產(chǎn)生中得出佐證。一個(gè)國家的法治程度通常集中表現(xiàn)于憲法，而憲法是民主政治的產(chǎn)物。換言之，一個(gè)國家通常是通過民主程序制定出憲法從而開始推行法治的。事實(shí)上，沒有民主制度為前提的立法本身就不具合法性。而所立之法往往不是亞里士多德所稱的“良法”，法治當(dāng)是“良法之治”，在“惡法”的范疇內(nèi)討論法治現(xiàn)代化是沒有任何意義的。因此，推進(jìn)中國的法治現(xiàn)代化必須加快民主政治進(jìn)程。在厘清中國傳統(tǒng)文化的悖民主因子基礎(chǔ)上，有效利用傳統(tǒng)文化的合理價(jià)值。在“以人為本”的傳統(tǒng)文化價(jià)值訴求下，拓寬公民參政議政的渠道，“擴(kuò)大公民的政治參與，使人們由政治決策的看客轉(zhuǎn)變?yōu)閰⑴c者。并通過這種有效參與的實(shí)踐，使人們意識(shí)自己對(duì)公共事務(wù)‘居然’也有發(fā)言權(quán)，體認(rèn)到一種成員歸屬，衍生出一種成員民主，抑或權(quán)利民主”［15］，從而推進(jìn)中國的法治現(xiàn)代化。

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The Restriction to Legal Modernization in China from Traditional Culture

PAN Lixia1a，1b，GAO Changsi2，CHEN Liang3
(1.a.School of Law，b.School of Public Administration，Chongqing University，Chongqing 400044，P.R.China;2.The People’s Court of Rongchang，Chongqing 402460，P.R.China;3.The People’s Procuratorate of Shapingba District，Chongqing 400083，P.R.China)

A national rule of law culture is closely related to its traditional culture.The modern rule of law more emphasizes on transplantation advanced legal system and ideas of Western.The construction of Chinese society ruled by law needs to absorb modern legal concepts and advanced legal culture， and also must be rooted in foundation of traditional culture， inherit the reasonable core of traditional culture， to construct a modern legal system in China in line with China's traditional culture，and to meet the characteristics of Chinese customs and the spirit of modern rule of law.

traditional culture;modernization of rule by law;Confucianism

D90

A

1008－5831(2012)04－0089－05

2012－04－15

國家社科基金項(xiàng)目"社區(qū)公民參與機(jī)制及其法治保障研究"(10CFX015);中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)資助項(xiàng)目"行政許可設(shè)定的范圍、權(quán)限及程序研究"(CDJSK100053)

潘麗霞(1977－)，女，遼寧海城人，重慶大學(xué)法學(xué)院博士研究生，重慶大學(xué)公共管理學(xué)院講師，主要從事法理學(xué)與行政法學(xué)研究。

(責(zé)任編輯 彭建國)