朱映占，段紅云

（云南大學(xué)民族研究院，昆明 650091）

民國(guó)涼山地區(qū)的保頭制研究

朱映占，段紅云

（云南大學(xué)民族研究院，昆明 650091）

保頭制度是清末及民國(guó)時(shí)期流行于涼山地區(qū)的一種半官方、半民間的制度，其存在及運(yùn)行與那個(gè)時(shí)代整個(gè)中國(guó)社會(huì)、涼山彝族社會(huì)性質(zhì)和當(dāng)?shù)孛褡尻P(guān)系等緊密相關(guān)。此種制度通過(guò)保費(fèi)把投保人和保頭聯(lián)系在一起，建立一種臨時(shí)的或長(zhǎng)久的合作關(guān)系，但在這種關(guān)系中投保人和保頭的地位是不平等的，因而其是一種畸形的社會(huì)制度?？傮w而言，其對(duì)地方社會(huì)和整個(gè)國(guó)家而言，消極作用是占主導(dǎo)的。然而這種制度卻能夠流行，從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了民國(guó)時(shí)期政府對(duì)彝族聚居地區(qū)治理的不善。

民國(guó)時(shí)期；涼山地區(qū)；保頭制

清末及民國(guó)時(shí)期流行于大小涼山地區(qū)的保頭制度，其源頭可以追溯到清朝安撫涼山彝人的“包山保路”制度。清道光年間以來(lái)，朝廷對(duì)于涼山彝人的政策逐漸由“軍事壓服”轉(zhuǎn)向“防夷”、“撫夷”。在此情形下，涼山漢彝雜居或交接地帶，對(duì)于彝人，朝廷“若不能安之，則漢人之子女玉帛，房屋田產(chǎn)，時(shí)時(shí)有被其侵奪之可能。否則偷盜果麥，踐踏禾苗，亦足以擾其生活。若此等夷人，無(wú)設(shè)官之資格，則給以年金，使其負(fù)責(zé)保護(hù)該地村莊，不得侵略漢人。此種制度，名為包山，其年金可由數(shù)兩以致數(shù)百兩。若此地為他支夷人所劫，則由彼代為清償，然而包山夷人，果能賠償之事，可謂極少。只求其不參加共同魚(yú)肉漢人而已。至于通商大道之間，凡常為夷人出入所經(jīng)者，亦請(qǐng)夷人保證，年給巨金，名曰保路錢(qián)。與包山制度相等”〔1〕73。

后來(lái)，民國(guó)政府的權(quán)威在涼山地區(qū)進(jìn)一步衰落，原來(lái)的“包山保路”進(jìn)一步演變成“保頭制度”。至20世紀(jì)30年代，調(diào)查人員發(fā)現(xiàn)：“至于包山保路之制，沿自前清，迄無(wú)稍更。此種費(fèi)用，多由地方籌集，仍能照常支應(yīng)。而耕地不由夷人負(fù)責(zé)，則無(wú)法栽種。道路不由夷人保護(hù)，則無(wú)法通行。經(jīng)營(yíng)農(nóng)商者，亦愿湊成此費(fèi)。惟夷人之忠信禮儀，恒建筑于貪心之上，其欲望殆屬無(wú)窮。若機(jī)緣湊合，亦可放棄其責(zé)任心，而為擄掠之舉動(dòng)。以政府本無(wú)威力以懾其后，無(wú)金錢(qián)以安其心，自不能完全滿意。因此之故，居民除包山費(fèi)外，常外加饋禮，以結(jié)好保頭。每遇保頭至家，尤須格外招待。而夷人遂得輪流轉(zhuǎn)食，終年騷擾，無(wú)敢觸怒者”〔1〕76。

對(duì)于此種保頭制度，民國(guó)時(shí)期的調(diào)查者稱：“所謂保頭制，就是以適當(dāng)?shù)膱?bào)酬，請(qǐng)黑夷首領(lǐng)（例如一家黑夷的家長(zhǎng)）或其指定的代表，作為‘保頭’（即保護(hù)者），護(hù)送過(guò)去。此種辦法，大體與以前所謂‘保鏢’，原則相同。報(bào)酬方式，商人以運(yùn)貨品的一定百分?jǐn)?shù)，或按雙方議定數(shù)目，送以若干銀子。如系官方人士，黑夷多愛(ài)講面子，因此所索不若對(duì)商人之奢。往往一半面子，一半實(shí)際，送一份相當(dāng)重的禮物（鹽布等）就夠了。這樣看來(lái)，所謂‘保頭制’，實(shí)在也可說(shuō)是一種保險(xiǎn)制度”〔2〕130。

事實(shí)上，涼山地區(qū)的保頭制度與古代的“保鏢”制和近代的保險(xiǎn)制度均有所區(qū)別，是流行在民間，得到官方默認(rèn)的一種畸形的社會(huì)制度，其產(chǎn)生和存在是與清末民國(guó)時(shí)期涼山這一獨(dú)特的時(shí)空聯(lián)系在一起的。

一、保頭制產(chǎn)生的背景

保頭制的產(chǎn)生既有民國(guó)時(shí)期整個(gè)中國(guó)社會(huì)背景的原因，也有涼山地區(qū)社會(huì)內(nèi)部的原因，更與民族間的矛盾和隔閡息息相關(guān)。

（一）保頭制度是社會(huì)動(dòng)蕩的產(chǎn)物

清末及民國(guó)時(shí)期，中國(guó)社會(huì)處于急劇變革和動(dòng)蕩之中，位于川、康、滇三省接壤地帶的大小涼山地區(qū)，在各種勢(shì)力此消彼長(zhǎng)無(wú)暇顧及的情況下，加之彝族奴隸主內(nèi)部既相互斗爭(zhēng)又相互聯(lián)合，在此形成了與外界相對(duì)隔絕的社會(huì)，此區(qū)域遂被外國(guó)人稱為“獨(dú)立羅羅”?？傮w來(lái)看，民國(guó)時(shí)期，由于各級(jí)政府無(wú)力管轄，涼山地區(qū)劫掠橫行，鴉片種植泛濫，社會(huì)秩序紊亂。然而，雖然社會(huì)動(dòng)蕩，涼山地區(qū)卻有漢族所需的獵產(chǎn)品、畜產(chǎn)品、林產(chǎn)品和農(nóng)產(chǎn)品等土產(chǎn)，同時(shí)彝人也需要從外引進(jìn)鐵器、食鹽、針線、布匹、燒酒、裝飾品等生產(chǎn)、生活用品，因此，彝漢之間的經(jīng)濟(jì)交流除了是一些商人謀利的手段外，更是日常生活所必需的，通常情況下是由漢商進(jìn)入彝區(qū)交易，或在彝漢交接地區(qū)進(jìn)行集市貿(mào)易。而在此過(guò)程中，漢商迫于生活壓力，為了能夠進(jìn)入相對(duì)獨(dú)立的涼山彝區(qū)做生意并順利往返，就必須請(qǐng)黑彝首領(lǐng)做保了。并且，涼山彝區(qū)在一國(guó)之內(nèi)形成獨(dú)立于國(guó)家政權(quán)管轄之外，處于無(wú)政府狀態(tài)的情況。在導(dǎo)致該區(qū)域與外界交往的種種困難的同時(shí)，其更是成為謀求國(guó)家統(tǒng)一，民族統(tǒng)一的各界的憂心之所。因而，民國(guó)時(shí)期進(jìn)入涼山地區(qū)考察和了解彝人情況是各界人士所期望的。然而，政府又無(wú)力保證進(jìn)入涼山彝區(qū)考察人員的生命、財(cái)產(chǎn)安全。因此，只能出資請(qǐng)彝人首領(lǐng)保護(hù)路途安全，也間接助長(zhǎng)和延續(xù)了保頭制度的存在。

（二）保頭制是涼山彝族等級(jí)制度的一種延伸

民國(guó)時(shí)期，涼山彝族社會(huì)具有森嚴(yán)的等級(jí)制度，依據(jù)血緣、經(jīng)濟(jì)占有、人身權(quán)利等因素，全社會(huì)成員劃分為茲伙（土司）、諾伙（黑彝）、曲伙（白彝）、阿甲（安家娃子）、呷西（鍋莊娃子）5個(gè)等級(jí)。清末及民國(guó)以來(lái)，隨著土司權(quán)威的衰落，這5個(gè)等級(jí)又可概括為兩大階級(jí)即“黑夷”或“黑骨頭”，“白夷”或“白骨頭”。黑彝階級(jí)作為涼山地區(qū)的統(tǒng)治集團(tuán)，其內(nèi)部“由最親近的血族關(guān)系人組成的一個(gè)小集團(tuán)，通稱之為‘房’。集若干同一血緣的‘房’組成一個(gè)較大的集團(tuán)，稱之為‘支’。再把血族的關(guān)系擴(kuò)大組一個(gè)更大的集團(tuán)，稱之為‘家’。所謂家、支、房，便是羅羅的部落。故涼山部落組織，并無(wú)一定的統(tǒng)屬性”〔3〕。但是互不統(tǒng)屬的黑彝集團(tuán)在整體上構(gòu)成了奴隸主階級(jí)，而白彝則構(gòu)成了奴隸階級(jí)。白彝作為被統(tǒng)治階級(jí)，其人數(shù)雖超過(guò)黑彝，但其人身卻隸屬于黑彝階級(jí)，由黑彝擄掠而來(lái)的漢人，戰(zhàn)爭(zhēng)中的俘虜，以及彝漢通婚的后裔等組成。

由于在涼山奴隸制社會(huì)下，漢人或從外擄掠而來(lái)的人都是作為奴隸階級(jí)而存在的，加之涼山黑彝對(duì)涼山之外的世界了解有限。故而其把對(duì)待其轄地白夷和漢人的態(tài)度加之于外來(lái)漢人乃至外國(guó)人的身上，同樣視他們?yōu)榕`，不僅沒(méi)有畏懼或平等相待之可能，而且還意圖掠其為奴。因此，為求在涼山順利通行，從外而來(lái)進(jìn)入涼山的人，不得不出錢(qián)請(qǐng)保頭保護(hù)?！敖袢諞錾街杏袛?shù)十各自為姓氏，各不相統(tǒng)屬的氏族部落，也便是涼山羅羅的支派。每一部落有固定之領(lǐng)域，有大至百余方里，而娃子多至四五千戶。因此外人之入涼山者，欲行百里之地，便須逐步取保。若得不到某一房黑骨頭之保護(hù)便通不過(guò)這一房領(lǐng)地也”〔3〕。

（三）保頭制度是民族矛盾激化的反映

民國(guó)時(shí)期，涼山地區(qū)“社會(huì)秩序很亂，彝漢相互搶。經(jīng)常見(jiàn)彝人被捆著，在凄厲的號(hào)聲引導(dǎo)下，牽游田壩街，最后拉到小河子去殺。也常聽(tīng)說(shuō)某某處的漢人被搶了”〔4〕。馬長(zhǎng)壽在涼山地區(qū)調(diào)查時(shí)，也看到了這樣的情形：“余居雷波三月，逢羅彝入城屠殺漢人之事凡三期，遠(yuǎn)鄉(xiāng)羅彝因殺人報(bào)官者又三起。析其原因多為復(fù)仇?；蛞驖h誣彝殺人抵罪而復(fù)仇，或因漢欠彝債坐延不還而復(fù)仇，或因漢虜逃出而遭殺者，或因羅彝劫人而被殺者。至于擄劫之事，幾二三日間必有一案。”還有“平時(shí)城廂漢人對(duì)羅彝之態(tài)度行動(dòng)亦殊惡劣。羅彝婦女入城購(gòu)物，滑商流氓喜乘間調(diào)戲之。猥褻之狀，設(shè)漢女受之，行人裂眥。施于羅婦，則觀者以為快。奸商交易，羅彝售皮、鬃、毛、藥以大秤大斗入，買布、鹽則以小尺小秤出。羅彝受此屈，縱太息流涕，官府亦不之直。若糾眾來(lái)索，必相互動(dòng)武，鄰舍行人且助奸商而虧羅彝。故在城廂滋事，羅彝未有不失敗者也”〔5〕。由于長(zhǎng)期的沖突和隔閡，致使?jié)h族具有“見(jiàn)蠻不打，三分有罪”的觀念，而在彝族人中則有“石頭不能當(dāng)枕頭，漢人不能做朋友”的觀念。在此情形下，“漢人入倮區(qū)若無(wú)保頭保護(hù)，即有生命之虞；倮胞到漢地須扯路單，膽小的倮胞一到漢地即備雞拜當(dāng)?shù)赜袆?shì)力的漢人做干爸爸，以資保護(hù)”〔6〕。

二、保頭制的構(gòu)成和運(yùn)行

保頭制是保頭和投保人通過(guò)一定的財(cái)物聯(lián)系起來(lái)，并得到地方政府默認(rèn)的一種區(qū)域性的民間制度，在其運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中，保頭、投保人及保費(fèi)缺一不可。

（一）保頭及其保護(hù)對(duì)象

“‘保頭’一詞系邊民用以表示黑夷的首領(lǐng)，一個(gè)有力黑夷能夠保衛(wèi)他的族人以及族內(nèi)的娃子和財(cái)產(chǎn)，即可為保頭。漢人投在黑夷保證之下以生存者，亦稱黑夷為保頭”〔7〕?？梢?jiàn)，在涼山地區(qū)，并不是每個(gè)彝人都有資格和能力充當(dāng)保頭。要想做收取財(cái)物的保頭，首先必須是黑彝首領(lǐng)；其次個(gè)人能力突出且往往家支勢(shì)力強(qiáng)大。“在其轄境內(nèi)，如有旅行者，經(jīng)商者，或調(diào)查者通過(guò)，而擔(dān)任保頭時(shí)，能保證無(wú)其他不幸之事件發(fā)生，亦能限期令過(guò)犯者繳還，賠償，或道歉”〔8〕。因此，在外人看來(lái)，“保頭是一個(gè)酋長(zhǎng)，他的權(quán)力支配一切……一個(gè)保頭常管轄哇子或百余家，或數(shù)百家，與別個(gè)保頭是各自為政的。且無(wú)論何人都不能獨(dú)立，必投一個(gè)保頭以討生活，否則一定被人欺侮或擄殺的”〔9〕。

對(duì)于保頭負(fù)責(zé)保護(hù)的對(duì)象，概括而言主要分為三類：一類是保護(hù)穿越?jīng)錾絽^(qū)域道路上的投保人的生命、財(cái)產(chǎn)安全；一類是保護(hù)投保白彝生命、財(cái)產(chǎn)安全的同時(shí)，幫助白彝“打冤家”；一類是僅保護(hù)投保人耕種的土地不受侵犯。

（二）投保人和投保形式

投保人常見(jiàn)的主要有三種類型：一是從外地到?jīng)錾降貐^(qū)做生意的行商；二是涼山地區(qū)的漢人或白彝居民；三是到?jīng)錾降貐^(qū)砍柴割草放牲畜的人。居住在涼山地區(qū)的漢人或白彝居民又分為家支集體投保和個(gè)人投保兩種形式。民國(guó)時(shí)期，進(jìn)入涼山地區(qū)考察的官員和研究人員也往往要請(qǐng)黑夷保頭保護(hù)，形成一類比較特殊的投保人。如楊成志、中國(guó)西部科學(xué)院雷馬峨屏考察團(tuán)、馬長(zhǎng)壽、梁甌第、川康科學(xué)考察團(tuán)、林耀華等先后進(jìn)入涼山地區(qū)考察的個(gè)人和團(tuán)體都有請(qǐng)保頭的經(jīng)歷。

（三）保頭制的運(yùn)行

保頭制度的運(yùn)行依靠的是投保人出保費(fèi)給保頭，保頭負(fù)責(zé)保護(hù)投保人在涼山區(qū)域的生命、財(cái)產(chǎn)安全。因此其運(yùn)行主要基于兩個(gè)因素：一是投保人的保費(fèi)，二是保頭的能力和信用。

對(duì)于保費(fèi)，清末時(shí)一部分由朝廷出資，民國(guó)以后則由地方籌集或個(gè)人出資。像居住在屏山、雷波等地彝區(qū)的漢人，每年均須向保證人繳納鈔米。而進(jìn)入涼山做生意的漢人，通常其保費(fèi)則為資本的十分之一。當(dāng)然，由于地域和保頭的不同，不同投保形式的保費(fèi)是有差別的，“（甲）保商類。例如：A漢商入境凡通過(guò)各支地點(diǎn)，每支須請(qǐng)黑夷夷人為保頭以資保護(hù)，保頭請(qǐng)定以后不能更換。B漢商向每一保頭應(yīng)納之保費(fèi)，規(guī)定如下：布一綑（八十件），納保費(fèi)布一件。鹽一口（約七八十斤），納保費(fèi)鹽一斤。C已納保費(fèi)之漢商通過(guò)或居留其境內(nèi)時(shí)，均應(yīng)負(fù)保護(hù)安全之責(zé)，如發(fā)生搶劫應(yīng)由保頭負(fù)責(zé)將失物追回，否則照價(jià)賠償。（乙）保護(hù)僑民類。例如：A漢民僑居夷地為安全計(jì)應(yīng)找一黑夷為保頭。B漢民向保頭每年應(yīng)納布二件為保費(fèi)。C保頭有保護(hù)漢民安全之責(zé)任”〔10〕。而生活在涼山地區(qū)的曲伙與瓦加（阿甲）兩個(gè)等級(jí)的人，每戶對(duì)保頭所履行的義務(wù)是：“過(guò)年送半個(gè)豬頭的年禮；主人結(jié)婚送一錠銀子或一只豬；嫁女送幾斤酒；修房子等送幾兩銀子或幾斤酒；主人打冤家要參加，如雙方皆系保頭則可不去；賠命金時(shí)亦照三個(gè)財(cái)富級(jí)別來(lái)分?jǐn)傌?fù)擔(dān)；但在曲伙團(tuán)結(jié)的情況下，主人雖派人前來(lái)索取，但大家都置之不理，則主人亦無(wú)可奈何。但從總的方面來(lái)看，這里的曲伙與瓦加受黑彝保頭的壓迫還是嚴(yán)重的”〔11〕。

通?！胺矟h人入涼山，自來(lái)即須請(qǐng)涼山中一剽悍之夷人，或親仁善鄰，冤家稀少之夷人為保頭，率領(lǐng)同去。保頭剽悍，則莫之敢攫。保頭親仁，則左右逢源，困難自少”〔1〕8。而且，從外進(jìn)入涼山的投保人，還往往與保頭進(jìn)行“椎牛盟誓”之禮，互相建立信任關(guān)系。如1929年9月，經(jīng)多方聯(lián)系之后，楊成志取得“大保頭”祿呷呷的保護(hù)，與祿酋長(zhǎng)行了椎牛之禮，之后在祿酋長(zhǎng)的保護(hù)之下，楊成志途經(jīng)么開(kāi)、斯古、沙木箐、跑馬坪等地，約200村落，800余里，深入涼山地區(qū)調(diào)查后并安全返回。然而，由于涼山地區(qū)黑彝家支林立，且互不統(tǒng)屬，因此要經(jīng)過(guò)涼山地區(qū)者，很難找到一個(gè)保頭就能保證安全通過(guò)整個(gè)涼山地區(qū)?！皠?shì)力強(qiáng)大，或者人緣很好的保頭，往往一氣可送三四跕，使旅客感覺(jué)方便。勢(shì)力薄弱者，則有時(shí)只能送二三十里地，即需換保。此事一方面不勝其煩。另一方面，送換保頭，所費(fèi)代價(jià)，亦殊可觀，換一次保頭，就要一份保費(fèi)”〔2〕130-131。即使這樣，保頭也不能絕對(duì)保證旅客安全，特別是出入涼山地區(qū)的漢商，有的出了保費(fèi)請(qǐng)了保頭，進(jìn)入涼山保頭轄區(qū)后，就被保頭賣了當(dāng)奴隸，顯然保頭的信用也沒(méi)有可靠的保證。當(dāng)然，對(duì)于到?jīng)錾降貐^(qū)考察的官員或知識(shí)分子等公務(wù)人員，彝人保頭則比較不敢碰，因此民國(guó)期間到?jīng)錾娇疾煺?，均能夠順利返回。按理說(shuō)，對(duì)于生活在涼山地區(qū)的曲伙和瓦加（阿甲），保頭則“有責(zé)任‘保護(hù)’其生命、財(cái)產(chǎn)，曲伙與別人打冤家時(shí)，保頭亦理應(yīng)幫助，但在實(shí)際上卻沒(méi)有一個(gè)保頭能對(duì)他的投保者做到這點(diǎn)。保頭對(duì)保護(hù)投保者的生命、財(cái)產(chǎn)安全，以及幫助他們反抗外來(lái)的黑彝侵入方面都是徒具其名，旁觀坐視，甚至助桀為虐，以達(dá)到他們進(jìn)一步奴役白彝的實(shí)是普遍情況。所以，我們認(rèn)為保頭在此主要起著的是壓迫曲伙、瓦加的作用，而不是什么‘保護(hù)’作用”〔11〕25-26。

總體而言，每個(gè)保頭相對(duì)于整個(gè)涼山地區(qū)而言，其能力是有限的，能保證投保人安全的區(qū)域也是有限的。而保頭的信用，則完全建立在財(cái)物的獲取上，并且投保人與保頭之間沒(méi)有第三方或者法律制度來(lái)規(guī)約其權(quán)利和義務(wù)，投保人相對(duì)于保頭處于完全信息不對(duì)稱，地位不對(duì)等的狀態(tài)，因此保頭的信用的好壞，就只能取決于一時(shí)一地的情勢(shì)及保頭個(gè)人的好惡。顯然保頭制度下的保頭，其信用很難有可靠的保障。

三、保頭制的作用評(píng)價(jià)

在特殊時(shí)空條件下運(yùn)行的保頭制度，總體而言，其消極作用是占主導(dǎo)方面的。當(dāng)然，其存在，又使得涼山彝區(qū)與外界交往成為可能，而不是完全隔絕。

（一）積極方面

其一，在政府管理不能有效達(dá)到的涼山地區(qū)，“保頭制的施行，使涼山旅行，成為可能”〔2〕130。而且，保頭制的存在也使得涼山彝區(qū)與外界有限的經(jīng)濟(jì)、文化交往得以艱難維系。

其二，由于保頭制的存在，間接阻止了民國(guó)年間謀利的商人和大小軍閥對(duì)涼山地區(qū)大肆盤(pán)剝的企圖，在一定程度上維護(hù)了彝區(qū)居民的利益。涼山彝區(qū)“漢人根本不敢去，兵士亦非例外。同時(shí)少數(shù)武裝隊(duì)伍，亦無(wú)用處”〔2〕130。

（二）消極方面

保頭制的存在阻礙了涼山彝區(qū)與外界在經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方面的正常交流，進(jìn)而滯緩了涼山地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程。如在小涼山的雷波縣，就是由于無(wú)法忍受涼山彝人的劫掠和收保費(fèi)，“多數(shù)商人，改行云南省地，交易中心，漸次移至井底，本地商務(wù)遂一落千丈”〔12〕216。隨著商業(yè)貿(mào)易的減少，涼山地區(qū)的經(jīng)濟(jì)也日趨蕭條。由于政府沒(méi)有能力對(duì)涼山地區(qū)進(jìn)行有效管理，使得家支林立的涼山地區(qū)的保頭制度，成為在軍事壓服之外，政府及外部社會(huì)與涼山地區(qū)保持交流的唯一依靠，其不僅在民間流行，而且受到政府的間接支持，甚至有的地方政府還有專門(mén)的保頭介紹給進(jìn)入涼山地區(qū)的人員。這就使得涼山地區(qū)在民主共和時(shí)代卻仍能維持人身不平等的奴隸制度。此外，涼山彝區(qū)沒(méi)有使用通行的貨幣，一切交易均采取以物易物的形式，外來(lái)人員的保費(fèi)也同樣以布、鹽、針線等物品支付，由于要順利通過(guò)涼山，往往要請(qǐng)多個(gè)保頭保護(hù)，這就需要隨身帶有大量物品以作保費(fèi)，無(wú)疑大大增加了行人的負(fù)擔(dān)和困難。且冒險(xiǎn)進(jìn)入涼山的漢商，“受保頭的保護(hù)，在保頭家里住下，名為商人，實(shí)同奴隸，背水推磨，都有他的份兒”〔13〕。在此情形下，如果不是走投無(wú)路或想一本萬(wàn)利做發(fā)財(cái)夢(mèng)的人是不愿踏入涼山地區(qū)的，這就把涼山地區(qū)推入了孤立和與世隔絕的境地。

加深了各種矛盾和互不信任，助長(zhǎng)了涼山彝人的“我族中心主義”，不利于“國(guó)內(nèi)民族一切平等”目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。如在雷波縣，“現(xiàn)時(shí)境內(nèi)人民，大多住居城鎮(zhèn)附近，其距離稍遠(yuǎn)者，則請(qǐng)彝人保護(hù)。縣城與黃瑯交通亦時(shí)時(shí)為彝匪所阻礙，非有黑彝保護(hù)，不能通過(guò)。惟保護(hù)之制，不僅消耗保費(fèi)，且無(wú)甚保障，如黃瑯之羌海壩一帶，彝人保地也，今年被彝人燒殺一空，箐口山上之商人百余名，亦被其保護(hù)之彝人捆去”〔12〕219。顯然，保頭制度不僅沒(méi)有在投保人和保頭之間建立良好的信用與合作關(guān)系，而且還加深了彼此間的偏見(jiàn)與仇恨。另外，由于除了居住在涼山地區(qū)的漢人須請(qǐng)黑彝做保頭外，即使是從外進(jìn)入涼山的客商、科研人員、政府官員，外國(guó)人等也都要請(qǐng)保頭，才有進(jìn)入涼山通行的可能。這無(wú)疑更加助長(zhǎng)了涼山黑彝“夜郎自大”的心理，不利于此區(qū)域民族間平等關(guān)系的建立。

由于當(dāng)保頭有利可圖，在涼山彝人內(nèi)部，一個(gè)家支的保頭位置被其他氏族家支的人奪走的事情也時(shí)有發(fā)生，因此時(shí)常引起氏族家支之間的械斗和戰(zhàn)爭(zhēng)。如民國(guó)二十八年梁甌第在昭覺(jué)縣府停留找保頭時(shí)，彝人八溪拉木和諢名瞎子的黑彝就為了爭(zhēng)當(dāng)他們的保頭而在梁甌第和昭覺(jué)縣長(zhǎng)面前扭打起來(lái)，幸而被昭覺(jué)縣長(zhǎng)及時(shí)制止才防止了事態(tài)的進(jìn)一步擴(kuò)大。

保頭制度加重了當(dāng)?shù)鼐用竦慕?jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。在涼山彝區(qū)居住的漢人或白彝通常同時(shí)要投幾個(gè)保頭作為保護(hù)人。如在雷波縣的上田壩，“曲伙與瓦加在這一帶，一般都有兩戶以上的保頭，最多的甚至達(dá)到六、七戶”〔11〕26。并且，投保人除了要向保頭繳納保費(fèi)外，如果保頭上門(mén)，還要設(shè)酒食殷勤招待。更有甚者，保頭家遇到年節(jié)、嫁娶等事，還會(huì)向投保人索要禮物，由于無(wú)法忍受，一些白彝不得不聯(lián)合起來(lái)，拒絕保頭的要求。他們對(duì)保頭說(shuō)：“保頭太多了，你們都來(lái)要，我們無(wú)法了，只好遷走吧”〔11〕28！

清末民國(guó)時(shí)期涼山地區(qū)的保頭制，是改土歸流以來(lái)，土司制度衰落，土司權(quán)威喪失，流官制度雖然建立，但尚未發(fā)揮有效作用情況下，社會(huì)秩序混亂的產(chǎn)物，其存在一方面阻礙了涼山地區(qū)與外界的正常交往，也妨礙了涼山地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展；另一方面也使得涼山地區(qū)民族關(guān)系更趨緊張，不利于國(guó)家的統(tǒng)一和建構(gòu)。這就說(shuō)明從傳統(tǒng)的王朝體系向現(xiàn)代民族國(guó)家體系轉(zhuǎn)變過(guò)程中，要對(duì)少數(shù)民族聚居地區(qū)實(shí)現(xiàn)有效治理，不能僅從政治形式上進(jìn)行改變，更不能期望一蹴而就解決問(wèn)題。而具體到?jīng)錾降貐^(qū)，就需要從社會(huì)制度變革、少數(shù)民族治理方式和民族關(guān)系的轉(zhuǎn)變等方面著手。在社會(huì)制度變革方面，如果涼山地區(qū)人分等級(jí)的奴隸制度不改變，其統(tǒng)治階級(jí)就不能有與他人平等相待之可能，這就與當(dāng)時(shí)整個(gè)中國(guó)社會(huì)謀求建立共和國(guó)家制度的歷史趨勢(shì)相違背，那么涼山彝區(qū)也就很難整合在民族國(guó)家之中；在少數(shù)民族治理方式方面，如何改變?cè)谖淞φ鹘伺c高官厚祿安撫之間徘徊的傳統(tǒng)治理模式，在平等相待的基礎(chǔ)上，建立良好的法律制度，“以法律維系人心，不分漢夷，同等待遇，方能樹(shù)永久之基礎(chǔ)”〔1〕120-121，是政府實(shí)現(xiàn)對(duì)涼山地區(qū)長(zhǎng)期有效管理的前提之一；在民族關(guān)系方面，改變傳統(tǒng)的“華夷之辨”、“夷夏之防”觀念，逐漸消除民族偏見(jiàn)和歧視，相互間建立同為一國(guó)之民的平等理念和平等關(guān)系，從而推動(dòng)涼山彝區(qū)在各方面與外界廣泛的交往，是涼山地區(qū)走出孤立與隔絕狀態(tài)，主動(dòng)參與到國(guó)家建設(shè)中來(lái)的必要條件之一。

〔1〕常隆慶，施懷仁，俞德浚.雷馬峨屏調(diào)查記〔M〕.北平：大學(xué)出版社，1935.

〔2〕曾昭掄.大涼山夷區(qū)考察記〔M〕.上海：求真出版社，1947.

〔3〕李景漢.涼山羅羅的氏族組織：一個(gè)實(shí)地調(diào)查的介紹〔J〕.邊政公論，1941：3-4.

〔4〕嶺光電.憶往昔：一個(gè)彝族土司的自述〔M〕.昆明：云南人民出版社，1988：16.

〔5〕馬長(zhǎng)壽.涼山羅彝考察報(bào)告〔M〕.成都：巴蜀書(shū)社，2006：13-14.

〔6〕陸壽康.川康滇三省省邊區(qū)：大小涼山區(qū)域邊政問(wèn)題的商榷〔D〕.武漢：國(guó)立武漢大學(xué)，1945：37.

〔7〕林耀華.涼山夷家〔M〕.昆明：云南人民出版社，2003：15.

〔8〕徐益棠，雷波.小涼山之羅民〔M〕.南京：金陵大學(xué)中國(guó)文化研究所，1944：55.

〔9〕施愛(ài)東.中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)與早期西南民族調(diào)查〔J〕.文化遺產(chǎn)，2008（3）：46-57.

〔10〕莊學(xué)本.西康夷族調(diào)查報(bào)告〔M〕.雅安：西康省政府，1946：97-98.

〔11〕中國(guó)科學(xué)院民族研究所四川少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組.涼山彝族自治州雷波縣上田壩鄉(xiāng)社會(huì)調(diào)查報(bào)告〔M〕.北京：中國(guó)科學(xué)院民族研究所，1962.

〔12〕四川貴州彝族社會(huì)歷史調(diào)查云南編輯組.四川貴州彝族社會(huì)歷史調(diào)查〔M〕.昆明：云南人民出版社，1987.

〔13〕梁甌第.我怎樣通過(guò)大小涼山〔M〕.貴陽(yáng)：文通書(shū)局，1944：38.

（責(zé)任編輯 袁登學(xué)）

Study on the System of Baotou in Liangshan Region during the Republican Period

ZHU Yingzhan,DUAN Hongyun
（Insitute of Ethnic Cultures,Yunnan University,Kunming 650091,China）

During late Qing and Republican Period,the system of Baotou was a popular semi-official and semi-private system in Liangshan region.The existence of the system was closely related with the whole Chinese society,the nature of Liangshan Yi society and the local ethnic relations at that time.Such a system associated with the insured and the Baotou by the insurance premiums,and established a temporary or long-term relationship between them.In this relationship the status of the insured and the Baotou was inequality,which was a type of deformity of the social system.Overall,for the local community and the country as a whole,the negative effect of the system is dominant.However,the appearance and popularity of this system indicated from one angle that the Government of the Republican governace to Yi was bad.

Republic of China;Liangshan Region;the system of Baotou

C912

A

1672-2345（2012）01-0005-06

2011-11-10

朱映占，講師，主要從事中國(guó)西南民族歷史、宗教與文化研究.