荊世群,王文兵

(湘潭大學(xué) 毛澤東思想研究中心，湖南 湘潭 411105)

2012 - 05 - 10

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目：(項(xiàng)目編號(hào)：08BKS005)

荊世群(1977-)，女，湘潭大學(xué)毛澤東思想研究中心暨心理教育與咨詢(xún)中心講師；

王文兵(1966-)，男，湘潭大學(xué)毛澤東思想研究中心暨哲學(xué)與歷史文化學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。

論馬克思主義的民族形式

荊世群,王文兵

(湘潭大學(xué) 毛澤東思想研究中心，湖南 湘潭 411105)

馬克思主義民族化包含著以多種多樣的民族形式堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義基本原理的巨大理論空間和迫切的實(shí)踐需要，它要求厘清其普遍原則及其民族表現(xiàn)形式的區(qū)別與聯(lián)系，倡導(dǎo)普遍原則的靈活運(yùn)用，而不是形成“定于一尊”和“固守教條”的僵化局面。民族化的馬克思主義是馬克思主義的民族表現(xiàn)形態(tài)，既不同于原版馬克思主義，也不同于原版民族文化，而是在特定民族實(shí)踐的過(guò)程中形成和發(fā)展起來(lái)的具體的馬克思主義，是馬克思主義的“分店”?！胺值辍痹蕉?，“總店”越能表現(xiàn)其生機(jī)、力量和影響。因此，任何一種民族化的馬克思主義都不能自封為馬克思主義的“正宗”或“標(biāo)準(zhǔn)模式”，而限制、排斥和否認(rèn)其他民族化的馬克思主義。

馬克思主義民族化；內(nèi)在張力；理論與實(shí)踐、內(nèi)容與形式

馬克思主義民族化的基本問(wèn)題就是把馬克思主義與本民族的實(shí)踐有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，將馬克思主義的普遍性?xún)?nèi)容或普遍原則轉(zhuǎn)化、發(fā)展為適應(yīng)時(shí)代發(fā)展和民族特點(diǎn)的理論體系、實(shí)踐形式和具體策略，是馬克思主義理論與特定民族形式的內(nèi)在的歷史性的統(tǒng)一，而不是簡(jiǎn)單的外在疊加或強(qiáng)制的生硬捆綁或某種符號(hào)包裝；這主要是通過(guò)各民族實(shí)踐創(chuàng)造出來(lái)的，而不是僅僅靠理論的邏輯推演或詮釋就可形成的。民族化的馬克思主義是馬克思主義的民族表現(xiàn)形態(tài)，既不同于原版馬克思主義，又不同于原版民族文化，而是在特定民族實(shí)踐的過(guò)程中形成和發(fā)展起來(lái)的具體的馬克思主義，用毛澤東的話(huà)來(lái)說(shuō)，是馬克思主義的“分店”。自然，“分店”越多，“總店”越能表現(xiàn)其生機(jī)、力量和影響范圍。因此，任何一種民族化的馬克思主義都不能自封為馬克思主義的“正宗”、“正統(tǒng)”、“嫡傳”或“標(biāo)準(zhǔn)模式”，而限制、排斥和否認(rèn)其他民族化的馬克思主義。馬克思主義民族化包含著以多種多樣的民族形式表達(dá)、貫徹和發(fā)展馬克思主義基本原理的巨大理論空間和迫切的實(shí)踐需要，它要求厘清其普遍原則及其民族表現(xiàn)形式的區(qū)別與聯(lián)系，倡導(dǎo)普遍原則的靈活運(yùn)用，而不是形成“嫡系單傳”、“定于一尊”和“固守教條”的僵化局面。就其產(chǎn)生以及不斷突出的歷史語(yǔ)境而言，馬克思主義民族化直接針對(duì)、反對(duì)和批判的對(duì)象主要是將馬克思列寧主義、俄國(guó)革命經(jīng)驗(yàn)、共產(chǎn)國(guó)際決議和蘇聯(lián)模式神圣化的教條主義傾向以及“老子黨”的霸道作風(fēng)，倡導(dǎo)和確立的目標(biāo)是各民族的馬克思主義者根據(jù)本民族的實(shí)際情況和實(shí)踐任務(wù)獨(dú)立自主地堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義的合理性和正當(dāng)性，以及各民族的馬克思主義政黨的獨(dú)立與平等和民族化馬克思主義的合法性。馬克思主義民族化實(shí)踐的一般結(jié)果和理論產(chǎn)物就是民族化的馬克思主義或馬克思主義的“民族版本”，而不是馬克思主義的“異地翻版”或“理論旅行”。

一、民族形式是堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義的實(shí)踐要求

由于各民族具有不同的發(fā)展水平和歷史特點(diǎn)，由于各民族在世界歷史格局中具有不同的地位和影響，由于各民族實(shí)踐的歷史性變化，以馬克思主義為指導(dǎo)的民族實(shí)踐必然具有多種表現(xiàn)形態(tài)，包括不同的內(nèi)容、形式、重點(diǎn)和特點(diǎn)，因而馬克思主義民族化必然表現(xiàn)為馬克思主義的多樣化，或者如毛澤東所說(shuō)，表現(xiàn)為具體的活的馬克思主義，而不是抽象的死的馬克思主義，以及不同程度的馬克思主義。列寧說(shuō)：“只要各個(gè)民族之間、各個(gè)國(guó)家之間的民族差別和國(guó)家差別還存在(這些差別就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政在全世界范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)以后，也還要保持很久很久)，各國(guó)共產(chǎn)主義工人運(yùn)動(dòng)國(guó)際策略的統(tǒng)一，就不是要求消除多樣性，消滅民族差別(這在目前是荒唐的幻想)，而是要求運(yùn)用共產(chǎn)黨人的基本原則(蘇維埃政權(quán)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政)時(shí)，把這些原則在某些細(xì)節(jié)上正確地加以改變，使之正確地適應(yīng)于民族的和民族國(guó)家的差別，針對(duì)這些差別正確地加以運(yùn)用。在每個(gè)國(guó)家通過(guò)具體的途徑來(lái)完成統(tǒng)一的國(guó)際任務(wù)，戰(zhàn)勝工人運(yùn)動(dòng)內(nèi)部的機(jī)會(huì)主義和左傾學(xué)理主義，推翻資產(chǎn)階級(jí)，建立蘇維埃共和國(guó)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政的時(shí)候，都必須查明、弄清、找到、揣摩出和把握住民族的特點(diǎn)和特征，這就是一切先進(jìn)國(guó)家(而且不僅是先進(jìn)國(guó)家)在目前歷史時(shí)期的主要任務(wù)。爭(zhēng)取工人階級(jí)的先鋒隊(duì)，使它轉(zhuǎn)向蘇維埃政權(quán)而反對(duì)議會(huì)制度，轉(zhuǎn)向無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政而反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)民主，在這方面主要的(當(dāng)然這還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是一切，然而是主要的)事情已經(jīng)做到了?，F(xiàn)在要把一切力量、一切注意力都集中在下一個(gè)步驟上，也就是說(shuō)，要找到轉(zhuǎn)向或走向無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的形式；這個(gè)步驟看來(lái)似乎比較次要，并且從某種觀點(diǎn)上說(shuō)，也的確比較次要，但是在實(shí)踐上卻更接近于實(shí)際完成任務(wù)。”[1]200對(duì)于以改變世界為旨趣的馬克思主義者來(lái)說(shuō)，根據(jù)實(shí)際情況，尋找運(yùn)用基本原則的方式、方法及其具體形式在理論上或許意義不大或比較次要，但在實(shí)踐上卻無(wú)比重要，因?yàn)檫@是從理論走向?qū)嵺`完成實(shí)際任務(wù)的關(guān)鍵步驟。理論只有轉(zhuǎn)化為適當(dāng)?shù)姆绞?、方法和形式，才能有效地認(rèn)識(shí)和解決問(wèn)題，充分彰顯其實(shí)踐意義。馬克思主義的普遍性?xún)?nèi)容與民族表現(xiàn)形式之間的張力首先反映了馬克思主義理論與民族實(shí)踐之間的張力，反映了理論轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐的復(fù)雜情形，反映了理論與實(shí)踐互動(dòng)的動(dòng)力、機(jī)制和過(guò)程。

廣義而言，馬克思主義的理論和實(shí)踐在世界各民族都有其特殊的表現(xiàn)形式。狹義而言，馬克思主義民族化特指馬克思主義在非西方民族的特殊要求和實(shí)踐形式。因?yàn)榉俏鞣矫褡迳刑幱凇翱嘤谫Y本主義不發(fā)展”的歷史階段。在這個(gè)階段上，就其對(duì)內(nèi)而言，“無(wú)產(chǎn)者不是同自己的敵人作斗爭(zhēng)，而是同自己的敵人的敵人作斗爭(zhēng)，即同專(zhuān)制君主制的殘余、地主、非工業(yè)資產(chǎn)者和小資產(chǎn)者作斗爭(zhēng)?！盵2]280就其對(duì)外而言，是推翻帝國(guó)主義的外來(lái)民族壓迫，實(shí)現(xiàn)民族解放和國(guó)家獨(dú)立。內(nèi)外合而言之，被壓迫民族的無(wú)產(chǎn)階級(jí)及其政黨必須將民族解放運(yùn)動(dòng)與社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)歷史性結(jié)合起來(lái)，才能把握和改變落后民族的歷史命運(yùn)。列寧曾對(duì)落后民族的共產(chǎn)黨人說(shuō)：“你們面臨著全世界共產(chǎn)黨人所沒(méi)有遇到過(guò)的一個(gè)任務(wù)，就是你們必須以共產(chǎn)主義的一般理論和實(shí)踐為依據(jù)，適應(yīng)歐洲各國(guó)所沒(méi)有的特殊條件，善于把這種理論和實(shí)踐運(yùn)用于主要群眾是農(nóng)民、需要解決的斗爭(zhēng)任務(wù)不是反對(duì)資本而是反對(duì)中世紀(jì)殘余這樣的條件。這是一個(gè)困難而特殊的任務(wù)，但又是一個(gè)能收到卓著成效的任務(wù)，……你們必須找到特殊的形式，把全世界先進(jìn)無(wú)產(chǎn)者同東部那些往往處在中世紀(jì)生活條件下的被剝削勞動(dòng)群眾聯(lián)合起來(lái)?！蝿?wù)就是這些，它們的解決方法無(wú)論在哪一部共產(chǎn)主義書(shū)本里都是找不到的，但是在俄國(guó)所開(kāi)始的共同斗爭(zhēng)中卻能夠找到。你們應(yīng)當(dāng)提出這種任務(wù)，并根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)來(lái)解決這種任務(wù)。”[1]79-80從實(shí)踐上說(shuō)，在東方民族，馬克思主義的民族化要求更為強(qiáng)烈，因?yàn)檫@些民族的馬克思主義者所面臨的現(xiàn)實(shí)情況和實(shí)踐任務(wù)與馬克思主義據(jù)以形成的歐洲社會(huì)現(xiàn)實(shí)和實(shí)踐任務(wù)極為不同。歐洲馬克思主義者的任務(wù)是批判和改造資本主義社會(huì)，而亞洲等非西方民族的馬克思主義者的首要任務(wù)卻是批判和改造被帝國(guó)主義侵略和蹂躪的封建主義社會(huì)，由此出發(fā)探索本民族通向共產(chǎn)主義理想的正確道路。面對(duì)不同的現(xiàn)實(shí)情況和實(shí)踐任務(wù)，各民族的馬克思主義者必然采取不同的實(shí)踐形式和理論表達(dá)，形成各具民族特色的馬克思主義。

二、民族形式是堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義統(tǒng)一性的根本要求

馬克思主義普遍原理只是提供了分析問(wèn)題的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，而不可能提供解決問(wèn)題的具體答案。馬克思主義民族化的根本任務(wù)，就是把馬克思主義理論與本民族實(shí)際有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，從本民族實(shí)際情況出發(fā)，探索通向共產(chǎn)主義理想的發(fā)展道路，包括具有民族特色的革命道路和建設(shè)道路及其相應(yīng)的戰(zhàn)略、策略、政策、方式、方法和途徑等等，使馬克思主義獲得其民族實(shí)踐的時(shí)代內(nèi)容和具體形式。列寧指出：“甚至現(xiàn)代帝國(guó)主義的托拉斯和銀行，盡管在發(fā)達(dá)的資本主義的條件下到處同樣不可避免，但在不同國(guó)家里其具體形式卻并不相同。美、英、法、德這些先進(jìn)的帝國(guó)主義國(guó)家的政治形式更加各不相同，雖然它們?cè)诒举|(zhì)上是一樣的。在人類(lèi)從今天的帝國(guó)主義走向明天的社會(huì)主義革命的道路上，同樣會(huì)表現(xiàn)出這種多樣性。一切民族都將走向社會(huì)主義，這是不可避免的，但是一切民族的走法卻不會(huì)完全一樣，在民主的這種或那種形式上，在無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政的這種或那種形態(tài)上，在社會(huì)生活各方面的社會(huì)主義改造的速度上，每個(gè)民族都會(huì)有自己的特點(diǎn)。再?zèng)]有比‘為了歷史唯物主義’而一律用淺灰色給自己描繪這方面的未來(lái)，在理論上更貧乏，在實(shí)踐上更可笑的了：這不過(guò)是蘇茲達(dá)利城的拙劣繪畫(huà)而已?！盵3]777堅(jiān)持馬克思主義的理論統(tǒng)一性是堅(jiān)持其基本原則、精神實(shí)質(zhì)和理想追求的統(tǒng)一性，而不是“詞句”、教條和口號(hào)的統(tǒng)一性，不是讓保羅穿上彼得的衣裳，使各民族的馬克思主義都呈現(xiàn)同一個(gè)面目。無(wú)論是實(shí)踐還是理論，無(wú)論是思想內(nèi)容和表達(dá)形式，各民族在學(xué)習(xí)、運(yùn)用和發(fā)展馬克思主義的歷史過(guò)程中，都會(huì)形成其民族特色，并逐步融入該民族的歷史文化傳統(tǒng)、社會(huì)生活和人倫日常。正是這種民族形式的多樣性，為堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義提供了廣闊的活動(dòng)舞臺(tái)、豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)以及得以不斷拓展的選擇空間，表現(xiàn)并不斷滋養(yǎng)馬克思主義的生命力、感召力和影響力，防止馬克思主義走向封閉和僵化。

馬克思主義民族化的實(shí)踐過(guò)程及其實(shí)踐成果和理論成果都包含著馬克思主義基本原則與各民族的具體策略、馬克思主義的普遍內(nèi)容與多種民族表現(xiàn)形式之間的張力。在理論上，它表現(xiàn)為各民族化的馬克思主義，如俄國(guó)化馬克思主義、中國(guó)化馬克思主義、越南化馬克思主義等等；在實(shí)踐上表現(xiàn)為社會(huì)主義的民族化道路和具體模式，包括革命道路、革命模式和建設(shè)道路、建設(shè)模式等，如中國(guó)道路、中國(guó)模式，越南道路、越南模式，古巴道路、古巴模式等等。毛澤東說(shuō)：“馬列主義的基本原理在實(shí)踐中的表現(xiàn)形式，各國(guó)應(yīng)有所不同。在中國(guó)，馬列主義的基本原理要和中國(guó)的革命實(shí)際相結(jié)合。十月革命就是俄國(guó)革命的民族形式。社會(huì)主義的內(nèi)容，民族的形式，在政治方面是如此，在藝術(shù)方面也是如此?！盵4]78馬克思主義民族化體現(xiàn)了馬克思主義理論的統(tǒng)一性與多樣性的動(dòng)態(tài)統(tǒng)一。馬克思有句名言：假如本質(zhì)與現(xiàn)象直接合而為一，那么一切科學(xué)研究都是多余的。對(duì)于馬克思主義民族化而言，道理同樣如此。馬克思主義理論的統(tǒng)一性及其生命力正是通過(guò)其多樣性的民族形式來(lái)表現(xiàn)、保證和加強(qiáng)的。列寧說(shuō)：“在細(xì)節(jié)方面，在地方特征方面，在處理問(wèn)題的方法、實(shí)現(xiàn)監(jiān)督的方法以及消滅和制裁寄生蟲(chóng)……的手段方面，多樣性不但不會(huì)破壞在主要的、根本的、本質(zhì)的問(wèn)題上的統(tǒng)一，反而會(huì)保證這種統(tǒng)一。”[5]382同樣，馬克思主義理論的生命力也正是通過(guò)其多樣性的民族形式來(lái)表現(xiàn)、保證和加強(qiáng)的。列寧說(shuō)：“方式方法的多樣性，可以保證具有活力，保證成功地達(dá)到共同的一致的目標(biāo)，……方式愈多愈好，方式愈多，共同的經(jīng)驗(yàn)就愈加豐富，社會(huì)主義的勝利就愈加可靠、愈加迅速，而實(shí)踐也就愈容易創(chuàng)造出——因?yàn)橹挥袑?shí)踐才能創(chuàng)造出——最好的斗爭(zhēng)方式和手段?！盵5]383因此，民族形式的多樣性是堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義理論統(tǒng)一性的根本要求。

三、民族形式是堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義世界性的重要步驟

馬克思主義民族化集中表達(dá)了馬克思主義理論內(nèi)容的世界性與其表現(xiàn)形式的民族性之間的歷史性張力。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“如果不就內(nèi)容而就形式來(lái)說(shuō)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)首先是一國(guó)范圍內(nèi)的斗爭(zhēng)。每一個(gè)國(guó)家的無(wú)產(chǎn)階級(jí)當(dāng)然首先應(yīng)該打本國(guó)的資產(chǎn)階級(jí)?！盵2]283-284馬克思主義民族化是馬克思主義世界化的重要內(nèi)容和必經(jīng)步驟。恩格斯說(shuō)：“不恢復(fù)每個(gè)民族的獨(dú)立和統(tǒng)一，那就既不可能有無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際聯(lián)合，也不可能有各民族為達(dá)到共同目的而必須實(shí)行的和睦的與自覺(jué)的合作?！盵2]269對(duì)于被壓迫民族而言，愛(ài)國(guó)主義就是國(guó)際主義的表現(xiàn)形式。離開(kāi)馬克思主義民族化，馬克思主義世界化就是空洞的、抽象的；離開(kāi)馬克思主義的世界化，馬克思主義民族化是狹隘的、盲目的。對(duì)馬克思主義來(lái)說(shuō)，世界化與民族化、階級(jí)意識(shí)和民族意識(shí)等都是人們的實(shí)踐意識(shí)，都有其存在的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)和社會(huì)功能。在人類(lèi)社會(huì)存在著民族劃分和階級(jí)劃分的歷史條件下，任何超民族、超階級(jí)的意識(shí)都是空想的。只有將兩者合理地聯(lián)系起來(lái)，相互牽制和相互促動(dòng)，社會(huì)主義實(shí)踐才能不斷發(fā)展。正如共產(chǎn)主義可以成為一種自覺(jué)的階級(jí)意識(shí)一樣，在特定歷史條件下，它也可以成為一種自覺(jué)的民族意識(shí)，因?yàn)槿祟?lèi)社會(huì)依然存在著階級(jí)壓迫，也存在著民族壓迫。在世界歷史時(shí)代，階級(jí)壓迫不可能局限于民族國(guó)家的范圍而必然擴(kuò)展到世界范圍；民族壓迫也不可能局限于民族之間而必然滲透到階級(jí)壓迫之中；被壓迫民族的民族解放事業(yè)與被壓迫階級(jí)的階級(jí)解放事業(yè)是可以聯(lián)系在一起的。馬克思說(shuō)，世界日益分裂為兩大對(duì)立的階級(jí)。列寧說(shuō)，每一個(gè)民族都劃分為“兩個(gè)民族”。消除民族壓迫與消除階級(jí)壓迫一樣，都是馬克思主義的歷史使命。各民族的馬克思主義者致力于實(shí)現(xiàn)本民族的歷史任務(wù)就是在致力于人類(lèi)解放的共同事業(yè)，就是在參與和推動(dòng)馬克思主義世界化的歷史進(jìn)程。

馬克思主義民族化是馬克思主義世界化的表現(xiàn)形式，是世界性與民族性的統(tǒng)一。毛澤東說(shuō)：“共產(chǎn)黨員是國(guó)際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國(guó)的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過(guò)一定的民族形式才能實(shí)現(xiàn)。馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個(gè)國(guó)家具體的革命實(shí)踐相聯(lián)系的。對(duì)于中國(guó)共產(chǎn)黨說(shuō)來(lái)，就是要學(xué)會(huì)把馬克思列寧主義的理論應(yīng)用于中國(guó)的具體的環(huán)境。成為偉大中華民族之一部分而和這個(gè)民族血肉相聯(lián)的共產(chǎn)黨員，離開(kāi)中國(guó)特點(diǎn)來(lái)談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國(guó)具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國(guó)的特性，即是說(shuō)，按照中國(guó)的特點(diǎn)去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問(wèn)題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國(guó)老百姓所喜聞樂(lè)見(jiàn)的中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派。把國(guó)際主義的內(nèi)容與民族形式分離起來(lái)，是一點(diǎn)也不懂國(guó)際主義的人們的做法，我們則要把二者緊密地結(jié)合起來(lái)。”[6]534在一個(gè)存在著民族壓迫的世界里，民族解放是階級(jí)解放和人類(lèi)解放的前提條件，馬克思主義民族化是實(shí)現(xiàn)馬克思主義世界化的先決條件和表現(xiàn)形式。因此，將馬克思主義的民族化與世界化割裂開(kāi)來(lái)、對(duì)立起來(lái)是錯(cuò)誤的；同樣，將馬克思主義的時(shí)代內(nèi)容、世界性?xún)?nèi)容與其特定民族表現(xiàn)形式混同起來(lái)，也是錯(cuò)誤的、危險(xiǎn)的。專(zhuān)注于馬克思主義本身的特殊性(即因其歐洲形式而否認(rèn)其普遍性)的人們正是出于這種混同，那些以“馬克思主義正統(tǒng)”自居的人們(即強(qiáng)調(diào)馬克思主義的普遍性而否認(rèn)其民族表現(xiàn)形式)也是以這種混同為理論依據(jù)的。這種混同必然會(huì)限制人們的理論視野和思想活力，最終窒息馬克思主義的生命力和世界性。

四、民族形式是堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義的時(shí)代要求

馬克思主義的民族表現(xiàn)形式不僅具有共時(shí)性的地域差異，而且具有歷時(shí)性的時(shí)代差異。馬克思主義的民族形式不僅隨著民族的不同而不同，而且隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展，沒(méi)有一成不變的表現(xiàn)形式。如果僅僅將馬克思主義民族化定位在共時(shí)性的地域差異上，就難以理解和容納馬克思主義民族化的歷時(shí)性差異。事實(shí)上，共時(shí)性差異和歷時(shí)性差異是相互交織且不斷變化的。馬克思主義民族化僅僅意味著馬克思主義必須結(jié)合時(shí)代特征和民族特點(diǎn)，根據(jù)具體情況，靈活采取各種形式，才能不斷堅(jiān)持、豐富和發(fā)展馬克思主義，逐步擴(kuò)大和推進(jìn)共產(chǎn)主義事業(yè)，而決不是要分割馬克思主義，或?qū)ⅠR克思主義碎片化，或?qū)ⅠR克思主義局限于某一民族范圍內(nèi)，或?qū)ⅠR克思主義固定在某種形式上。列寧指出：“右傾學(xué)理主義固執(zhí)地只承認(rèn)舊形式，而不顧新內(nèi)容，結(jié)果徹底破產(chǎn)了。左傾學(xué)理主義則固執(zhí)地絕對(duì)否定某些舊形式，看不見(jiàn)新內(nèi)容正在通過(guò)各種各樣的形式為自己開(kāi)辟道路，不知道我們共產(chǎn)黨人的責(zé)任，就是要掌握一切形式，學(xué)會(huì)以最快的速度用一種形式去補(bǔ)充另一種形式，用一種形式去代替另一種形式，使我們的策略適應(yīng)并非由我們的階級(jí)或我們的努力所引起的任何一種形式的更替?！盵1]211就此而言，馬克思主義民族化的形式多樣性不過(guò)是馬克思主義根據(jù)時(shí)代要求和實(shí)踐任務(wù)的變化而采取靈活應(yīng)變的策略、措施的具體表現(xiàn)，不過(guò)是馬克思主義隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展的正常情形。馬克思主義必將隨著世界歷史時(shí)代和世界各民族實(shí)踐的發(fā)展而具有新的理論內(nèi)容和表現(xiàn)形式。因此，馬克思主義民族化不僅意味著同一個(gè)基本原則具有不同的民族表現(xiàn)形式，而且意味著各民族以自己的方式在不斷豐富和發(fā)展馬克思主義的理論內(nèi)容和表現(xiàn)形式。馬克思主義民族化意味著它在各民族開(kāi)花結(jié)果，而不是到處復(fù)制副本或販賣(mài)同一種貨色；不僅是“翻譯”和“繼承”，而且更是“創(chuàng)造性運(yùn)用”、“實(shí)踐創(chuàng)新”及其“理論創(chuàng)新”。

人類(lèi)社會(huì)歷史不是一本寫(xiě)就的書(shū)本，人類(lèi)社會(huì)發(fā)展規(guī)律不是某種先驗(yàn)的完成的“隱秘圖式”，馬克思不可能窮盡馬克思主義，各民族的馬克思主義者都有堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義的歷史使命。只有不斷為馬克思主義理論寶庫(kù)增添新的理論內(nèi)容和表現(xiàn)形式，馬克思主義才能不斷保持和壯大自身的生命力。正如毛澤東說(shuō)：“馬克思這些老祖宗的書(shū)，必須讀，他們的基本原理必須遵守，這是第一。但是，任何國(guó)家的共產(chǎn)黨，任何國(guó)家的思想界，都要?jiǎng)?chuàng)造新的理論，寫(xiě)出新的著作，產(chǎn)生自己的理論家，來(lái)為當(dāng)前的政治服務(wù)，單靠老祖宗是不行的?！盵7]109馬克思主義必須隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展，如果老是那一套，就沒(méi)有生命力了。馬克思主義民族化絕不排斥馬克思主義的時(shí)代化，反而是以之為前提的。馬克思主義民族化必須順應(yīng)時(shí)代的潮流，將民族性與時(shí)代性有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，才能堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義。馬克思主義民族化不是以民族特點(diǎn)來(lái)裁剪或消解馬克思主義，而是通過(guò)多樣化的民族形式來(lái)堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義，因而，馬克思主義民族化這一命題不僅肯定了馬克思主義具有多種民族形式的合理性和正當(dāng)性，而且本身就是充分體現(xiàn)其時(shí)代性的普遍真理。鄧小平說(shuō)：“馬克思列寧主義的普遍真理與本國(guó)的具體實(shí)際相結(jié)合，這句話(huà)本身就是普遍真理。它包含兩個(gè)方面，一方面叫普遍真理，另一方面叫結(jié)合本國(guó)實(shí)際。我們歷來(lái)認(rèn)為丟開(kāi)任何一面都不行。在我們中國(guó)共產(chǎn)黨看來(lái)，普遍真理有這樣一條，就是消滅封建主義、資本主義，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，將來(lái)還要實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。能不能不走社會(huì)主義的道路呢？不能。如果離開(kāi)了這條普遍真理，不實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，那末中華人民共和國(guó)和中國(guó)共產(chǎn)黨就不要存在了。但是，中國(guó)怎樣才能比較快地消滅封建主義、資本主義，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義和共產(chǎn)主義呢？這就必須研究本國(guó)的特點(diǎn)。離開(kāi)本國(guó)的特點(diǎn)去硬搬外國(guó)的東西，這條普遍真理就不能實(shí)現(xiàn)。”[8]258-259民族特點(diǎn)也不是一成不變的實(shí)體，而同樣有其時(shí)代性?xún)?nèi)容，并隨著時(shí)代的發(fā)展而變化。

把握時(shí)代性是馬克思主義民族化得以成功的關(guān)鍵一環(huán)。只有立足時(shí)代發(fā)展，我們才能實(shí)現(xiàn)馬克思主義與民族實(shí)踐的歷史性結(jié)合。列寧指出：“在經(jīng)濟(jì)演進(jìn)的各個(gè)不同時(shí)期，由于政治、民族文化、風(fēng)俗習(xí)慣等等條件各不相同，也就有各種不同的斗爭(zhēng)形式提到首位，成為主要的斗爭(zhēng)形式，而各種次要的附帶的斗爭(zhēng)形式，也就隨之發(fā)生變化。不詳細(xì)考察某個(gè)運(yùn)動(dòng)在它的某一發(fā)展階段的具體環(huán)境，要想對(duì)一定的斗爭(zhēng)手段問(wèn)題作肯定或否定的回答，就等于完全拋棄馬克思主義的立腳點(diǎn)?！盵9]100如果脫離時(shí)代要求而固執(zhí)于某種特定模式，那么，馬克思主義民族化必將失去其現(xiàn)實(shí)意義。馬克思主義民族化必須及時(shí)反映時(shí)代要求和時(shí)代內(nèi)容，才能取得成功。

綜上所述，馬克思主義民族化強(qiáng)調(diào)各民族必須從自己的實(shí)際情況出發(fā)，在充分把握和運(yùn)用本民族特點(diǎn)的基礎(chǔ)上堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義，形成各具民族特色的馬克思主義，但決不否認(rèn)存在著超越民族特點(diǎn)的社會(huì)發(fā)展的普遍規(guī)律以及把握這種普遍規(guī)律的重要性，更不能將全部注意力集中民族特性上，過(guò)度地強(qiáng)調(diào)民族特殊性。對(duì)于馬克思主義民族化而言，離開(kāi)民族特殊性，普遍真理就失去立足之地；否認(rèn)普遍真理，民族特殊性將失去方向和意義；離開(kāi)時(shí)代性，民族性將失去針對(duì)性；離開(kāi)民族性，時(shí)代性將失去主體性。馬克思主義民族化以堅(jiān)持馬克思主義的普遍真理為理論基礎(chǔ)，而不是以民族化的名義否認(rèn)馬克思主義基本原理的普遍有效性。列寧說(shuō)：“把對(duì)商品生產(chǎn)和資本主義的論述當(dāng)作陳舊的廢物拋棄，這不是從當(dāng)前發(fā)生的事件的歷史性質(zhì)出發(fā)，因?yàn)槲覀冞€沒(méi)有超出從資本主義向社會(huì)主義過(guò)渡的最初幾個(gè)階段，俄國(guó)的特點(diǎn)使這一過(guò)渡更加復(fù)雜，這些特點(diǎn)在大多數(shù)文明國(guó)家內(nèi)是沒(méi)有的。因此，在歐洲，這些過(guò)渡階段將是另外一種樣子，這不僅是可能的，而且必然如此；所以，把全部注意力集中在那些帶民族特色的過(guò)渡階段上，從理論上說(shuō)是錯(cuò)誤的，因?yàn)檫@些過(guò)渡階段對(duì)我們來(lái)說(shuō)是必要的，對(duì)歐洲來(lái)說(shuō)卻未必必要。我們應(yīng)該從商品生產(chǎn)的發(fā)展、向資本主義的過(guò)渡以及資本主義轉(zhuǎn)變?yōu)榈蹏?guó)主義這個(gè)總的基礎(chǔ)出發(fā)。這樣，我們就能從理論上占領(lǐng)和鞏固陣地，任何一個(gè)沒(méi)有背叛社會(huì)主義的人都不會(huì)把我們趕出這個(gè)陣地。從這里可以得出同樣必然的結(jié)論：社會(huì)革命的時(shí)代開(kāi)始了?！盵5]461-462在這個(gè)民族熱情日益高漲、本土化運(yùn)動(dòng)方興未艾的全球化時(shí)代，在一些人以高揚(yáng)“普世價(jià)值”或“民族文化”來(lái)詆毀馬克思主義的時(shí)候，如何深刻認(rèn)識(shí)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的普遍規(guī)律，如何合理定位本民族社會(huì)發(fā)展的特殊性，如何把握時(shí)代性與民族性的關(guān)系，如何把握馬克思主義民族化的合理限度，列寧的上述論述仍具有很強(qiáng)的針對(duì)性、啟發(fā)性和指導(dǎo)意義。

[1] 列寧選集:第4卷[M].北京：人民出版社,1995.

[2] 馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,1995.

[3] 列寧選集:第2卷[M].北京：人民出版社,1995.

[4] 毛澤東文集:第7卷[M].北京：人民出版社,1999.

[5] 列寧選集:第3卷[M].北京：人民出版社,1995.

[6] 毛澤東選集:第2卷[M].北京：人民出版社,1991.

[7] 毛澤東文集:第8卷[M].北京：人民出版社,1999.

[8] 鄧小平文選:第1卷[M].北京：人民出版社,1994.

[9] 列寧專(zhuān)題文集·論馬克思主義[M].北京：人民出版社,2009.

OntheNationalFormsofMarxism

JING Shi-qun, WANG Wen-bing

(Center for Studies of Mao Zedong Thoughts, Xiangtan University, Xiang Tan 411105, China)

The nationalization of Marxism has huge theory space and pressing need of practice to insist and develop basic principles of Marxism in the forms of nationality. It asks for clarifying its universal principle, understanding the difference and the connection of its national forms and applying the universal principle flexibly, but not forms an ossified situation of “setting an authority” and “persevering with doctrines stubbornly”. Nationalized Marxism is a national form of Marxism. Other than the original Marxism and the original national culture, it, like a “branch office” of Marxism, is specific Marxism formed and developed in the process of the particular national practice. The more the “branch” is, the more vitality, power and influence the “head office” expresses. Therefore, any nationalized Marxism can’t style itself as “authentic” Marxism or the “standard model” of Marxism in order to limit, reject or deny other nationalized Marxism.

nationalization of Marxism; inherent tension; theory and practice, details and forms

A81

A

1009-105X(2012)02-0001-05