一
　　
　　陳獨秀與李大釗盡管同為中國早期馬克思主義的思想巨匠，思想中有諸多相似之處，但由于雙方在世界觀上的歧異，導(dǎo)致了在馬克思主義的傳播、對待馬克思主義的學(xué)術(shù)態(tài)度及馬克思主義中國化方面有著差異。從具體的歷史細節(jié)和慧識上厘清二者異同，對我們理解中國特色社會主義的歷史與未來不無裨益。
　　1933年，陳獨秀在《辯訴獄》中說：“予行年五十有五矣，弱冠以來，反抗帝制，反抗北洋軍閥，反抗封建思想，反抗帝國主義，奔走呼號，以謀改造中國者，于今三十余年。前半期，即五四以前的運動，專在知識分子方面；后半期乃轉(zhuǎn)向工農(nóng)勞苦人民方面……欲求民族解放，民主政治之成功……只有最受壓迫最革命的工農(nóng)勞苦人民和全世界反帝國主義反軍閥官僚的無產(chǎn)階級勢力，聯(lián)合一氣，以革命怒潮，對外排除帝國主義的宰制，對內(nèi)掃蕩軍閥官僚的壓迫，然后中國民族的解放、國家獨立與統(tǒng)一、發(fā)展經(jīng)濟、提高一般人民的生活，始可得而期。工農(nóng)勞苦人民一般的斗爭，與中國民族解放的斗爭，勢已合流并進，而不可分離。此即予于五四運動以后開始組織中國共產(chǎn)黨之原因也?！边@段話不僅磊落地說明了陳獨秀的主張，也明朗扼要地說出了他與李大釗的經(jīng)歷和思想變化。
　　陳獨秀、李大釗二人的思想變化是有很多相似之處的。大致是以五四運動為界，前期二人大力宣傳民主共和思想，共同推動新文化運動的發(fā)展，后期攜手宣傳馬克思主義學(xué)說。辛亥革命后，民主與共和的思想深入民心，對于都曾經(jīng)到日本留學(xué)的陳、 李而言，經(jīng)過西方資產(chǎn)階級革命理論的洗禮后，他們更加堅信和支持民主和共和思想，并不斷付諸實踐，從而掀起以《新青年》雜志為中心的新文化運動。陳、李的思想武器是科學(xué)、人權(quán)與民彝，斗爭的主要形式是對袁世凱及其所利用、所代表的封建傳統(tǒng)和封建思想文化，進行深刻的揭露和批判。陳獨秀說：“西洋人因為擁護德、賽先生，鬧了多少事，流了多少血，德、賽兩先生才漸漸從黑暗中把他們救出，引到光明世界。我們現(xiàn)在認定只有這兩位先生，可以救治中國政治上道德上學(xué)術(shù)上思想上一切的黑暗。若因為擁護這兩先生，一切政府的壓迫，社會的攻擊笑罵，就是斷頭流血，都不推辭?！彼群蟀l(fā)表了《法蘭西人與近世文明》及《東西民族根本思想之差異》等文章，來贊頌西方的民主制，反對封建專制。李大釗從日本返國后立即投入到新文化運動中去，發(fā)表了反封建的文章《青春》、《民彝與政治》等，創(chuàng)辦《晨鐘報》，以“高撞自由之鐘”的宣言宣傳民主主義思想及民主主義的思想家，繼續(xù)反對封建獨裁。可以說陳、李二人早期都是以民主主義者身份反對封建專制，宣傳民主共和思想。
　　辛亥革命后，民主共和思想并未改變中國半殖民地半封建的性質(zhì)。北洋軍閥混戰(zhàn)更讓二人對民主共和產(chǎn)生了懷疑，而傳播和接受馬克思主義的突破口，首先就在于認識當時剛剛結(jié)束的一場空前的人類廝殺——第一次世界大戰(zhàn)產(chǎn)生的社會根源即資本主義制度無法容納它的生產(chǎn)力發(fā)展，因而必然向外擴張，發(fā)動戰(zhàn)爭。陳獨秀在一戰(zhàn)結(jié)束后一度認為協(xié)約國的勝利意味著“公理戰(zhàn)勝強國”，可是巴黎和會徹底粉碎了他的信心。對此，他認為應(yīng)有“兩種徹底覺悟：（一）不能單純依賴公理的覺悟；（二）不能讓少數(shù)人壟斷政權(quán)的覺悟”，“強力擁護真理，平民征服真理”，巴黎和會的召開讓他看到了帝國主義的本質(zhì)并從中反省，得出“現(xiàn)在的世界還是強盜的世界”、“我相信世界上的軍國主義和金力主義，已經(jīng)造出了無窮的罪惡，現(xiàn)在是應(yīng)該拋棄的了”的結(jié)論。而此時李大釗認識得更深刻。在《庶民的勝利》一文中，他強調(diào)不是什么協(xié)約國的勝利，也不是一般所謂“公理、正義”的勝利，而是一種新的理想、新的主義的勝利。正是巴黎和會使二人對“真理戰(zhàn)勝強權(quán)”的資產(chǎn)階級民主思想徹底覺悟，認為資產(chǎn)階級的民主無法再改變社會和拯救中國，需要有新的理論指導(dǎo)。
　　正如馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中指出：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個國家需要的程度。任何一種理論或者主義，要在異國他鄉(xiāng)發(fā)生影響被大多數(shù)人所認同，所掌握，必有其深刻的社會歷史原因和相應(yīng)的主客觀條件?！倍藭r中國需要一種新的理論來拯救，而且已經(jīng)具備了接受新理論的條件。第一，革命理論的貧困和饑渴，呼喚著一種新思想、新理論的到來。在中國共產(chǎn)黨成立前，以洪秀全、康有為、孫中山為代表的先進的中國人，經(jīng)過千辛萬苦向西方國家尋找真理，但都沒有為民族的獨立、人民的解放和國家的富強指明正確的方向，都沒能拯救中國。半殖民地半封建的中國社會矛盾和中國人民革命斗爭的發(fā)展，呼喚著新的理論武器。第二，俄國十月革命的勝利，為中國的先進分子指明了前進的方向。第三，新文化運動的深入發(fā)展，為馬克思主義的廣泛傳播提供了必要的思想條件。新文化運動極大地提高了民族主義覺悟，激發(fā)了人們追求理想的愿望，起了思想啟蒙和解放思想的巨大作用，從而為中國的先進分子接受十月革命的影響，為馬克思主義的傳播創(chuàng)造了有利條件。陳獨秀與李大釗就是在這種情況下接受和傳播馬克思主義學(xué)說的。
　　陳、李二人的共同點是都接受了西方資產(chǎn)階級學(xué)說，思想上經(jīng)歷了由革命民主主義者向馬克思主義者的轉(zhuǎn)變，最終都選擇了馬克思主義，并運用它來解決中國問題。不同點就在于一是在轉(zhuǎn)變過程中二人思想的轉(zhuǎn)變程度不同。在接受馬克思主義過程中，陳獨秀一開始是抱著溫和的態(tài)度。十月革命爆發(fā)以前，陳獨秀對俄國資產(chǎn)階級的二月革命抱有很大興趣，他把那次革命當作民主主義對君主主義的勝利。十月革命爆發(fā)以后，由于資產(chǎn)階級反革命叛亂和布列斯特和約的簽訂，曾使他困惑，因此對十月革命持保留態(tài)度，延續(xù)了相當一段時間。而李大釗在十月革命爆發(fā)后即表明態(tài)度“試看將來的環(huán)球，必是赤旗的世界”！所以說陳獨秀對十月革命并沒有李大釗那樣及時而又深刻的認識。二是在政治思想上，陳獨秀一度較多傾心于法國大革命時期的自由平等人權(quán)觀念，而李大釗最初受英國自由主義影響較大，后來又轉(zhuǎn)向?qū)Χ砹_斯文明的關(guān)注，這使李大釗的思想中滲入了注重民眾的因素，這也是李大釗成為最早的馬克思主義學(xué)說傳播者的原因。
　　
　　二
　　
　　馬克思主義的傳播是以《新青年》雜志為陣地的，陳、李二人不斷在《新青年》雜志上發(fā)表文章。相比較而言李大釗比陳獨秀更早接受和傳播馬克思主義。1918年下半年，李大釗就發(fā)表了《法俄革命之比較觀》、《庶民的勝利》、《布爾什維主義的勝利》等文章，介紹馬克思主義學(xué)說和歌頌俄國十月革命。1919年5月發(fā)表的《我的馬克思主義觀》一文，較為系統(tǒng)地介紹了馬克思主義學(xué)說，標志著馬克思主義傳播進入了一個嶄新的階段。學(xué)者李海春在《論李大釗接受馬克思主義的過程》一文中，認為李大釗成為馬克思主義者經(jīng)歷了接觸、影響、接受、確立四個階段，1920年的《由經(jīng)濟上解釋中國近代思想變動的原因》是李大釗用馬克思主義的觀點系統(tǒng)分析中國問題的文章。
　　而在1918年李大釗歡呼俄國十月革命勝利時，陳獨秀卻仍在大談杜威和羅素的哲學(xué)。此時，陳獨秀的思想還處于轉(zhuǎn)折期，面對民主共和夢的破滅，他先是用哲學(xué)逃避現(xiàn)實。一戰(zhàn)的爆發(fā)和俄國十月革命的雙重沖擊使陳獨秀的思想發(fā)生了質(zhì)的轉(zhuǎn)變。隨著國際國內(nèi)形勢的變化，他的思想也逐漸轉(zhuǎn)向了馬克思主義學(xué)說。1919年，陳獨秀在《每周評論》上發(fā)表了《二十世紀俄羅斯的革命》，接著又發(fā)表了《立憲政治與政黨》、《吃飯問題》等，他告誡人們不要迷信資產(chǎn)階級的所謂“立憲政治”，要把關(guān)注勞苦人民的生計問題看作“二十世紀劈頭第一個大問題”。這些觀點與他過去迷信資產(chǎn)階級代議制，崇尚資產(chǎn)階級民主、自由，呼吁個性解放的思想立場完全不同，思考問題的立足點開始轉(zhuǎn)變了。
　　
　　可以說陳、李二人都是由民主主義者轉(zhuǎn)變成了馬克思主義者。轉(zhuǎn)變成為馬克思主義者以后，1919年和1920年，陳、李二人和反馬克思主義者進行了兩次大論戰(zhàn)。有力地維護和傳播了馬克思主義。1919年，李大釗與胡適之間展開了“問題”與“主義”之爭。針對胡適的《問題與主義》一文，李大釗發(fā)表了《再論問題與主義》一文，指出，必須有一個根本解決，才有把一個一個的具體問題都解決的希望，尖銳地反駁了胡適把“根本解決”視為空談的謬論。在這場“問題”與“主義”論戰(zhàn)中，李大釗堅決果斷地捍衛(wèi)了馬克思主義，有力地打擊了馬克思主義的敵人，更進一步地向中國人民傳播了馬克思主義。他不僅批判了胡適的資產(chǎn)階級改良主義，也指出了當時陳獨秀的資產(chǎn)階級民主主義立場的局限性，促進了五四運動的進一步深入發(fā)展。陳獨秀1920年表明了自己的態(tài)度，他在1920年發(fā)表的《談?wù)巍芬晃闹兄赋觯骸拔页姓J用革命的手段建設(shè)勞動階級（即生產(chǎn)階級）的國家，創(chuàng)造那禁止對內(nèi)對外一切掠奪的政治法律，為現(xiàn)代社會的第一需要?！北砻髁岁惇毿氵\用社會主義改造中國的堅定態(tài)度。
　　在對待馬克思主義學(xué)說方面，李大釗一開始就以嚴肅、認真、謹慎的科學(xué)態(tài)度學(xué)習(xí)和研究馬克思主義理論。他在其著名的《史學(xué)要論》一文中這樣寫道：“凡事都要腳踏實地地去工作，不馳于空想，不騖于虛聲，而惟以求真的態(tài)度作踏實的功夫。以此態(tài)度做事，則功業(yè)可就?！睂τ谧约盒叛龅鸟R克思主義他并沒有迷信和盲從，而是以求真、求實的科學(xué)態(tài)度對它進行認真的思考和研究。他在《我的馬克思主義觀》一文中開宗明義地指出：“一個德國人說過，五十歲以下的人說他能了解馬克思的學(xué)說，定是欺人之談。因為馬克思的書卷帙浩繁、學(xué)理深晦。”他說，由于種種原因，一個人即使拼上半生的功夫去研究馬克思主義，也只能從馬克思已發(fā)表的著作中得出一個大概的認識，究竟不能算是完全了解“馬克思主義”的。正是這種謹慎、科學(xué)的精神，決定了李大釗對待馬克思主義的態(tài)度，他從馬克思主義經(jīng)濟思想史的地位、馬克思主義的學(xué)說體系、唯物史觀、階級斗爭方面，比較系統(tǒng)地介紹了馬克思主義學(xué)說。而陳獨秀在建黨前后對馬克思主義已有一定的研究，特別是在同改良主義、無政府主義的思想斗爭中，他堅決捍衛(wèi)了馬克思主義的科學(xué)社會主義，主張在中國走社會主義道路，組建中國共產(chǎn)黨，推動中國革命的發(fā)展。
　　
　　三
　　
　　在接受了馬克思主義之后，馬克思主義中國化便是馬克思主義者面對的“第一個問題”。
　　李大釗與陳獨秀在馬克思主義中國化方面也存在著差異。李大釗注重理論研究，力圖全面闡述馬克思主義理論，把一個完整的馬克思主義呈現(xiàn)給中國人民。從《法俄革命之比較觀》、《庶民的勝利》、《布爾什維主義的勝利》到《我的馬克思主義觀》，李大釗對馬克思主義做了系統(tǒng)的研究和介紹。
　　陳獨秀在馬克思主義中國化方面，注重馬克思主義的實用性。因而在宣傳馬克思主義學(xué)說時，提倡要多做實際工作。他說：“道理真實的名詞，固然可以做群眾運動的共同指針；但若是離開實際行動，口頭上的名詞說得如何好聽，如何徹底，試問有什么好處？”陳獨秀認為中國人“最缺乏”的，不是馬克思主義的理論，而是馬克思主義的“實際研究的精神”和“實際活動的精神”。陳獨秀強調(diào)了無產(chǎn)階級革命過程中實際研究的精神和實際活動的精神，也就是其所概括的五四精神：直接行動和犧牲精神。這種實際行動的精神在陳獨秀的實踐活動中表現(xiàn)為建黨，建設(shè)政黨以有效地發(fā)動群眾進行各項運動和活動，實踐 “多干馬克思革命的運動”的號召。陳獨秀與李大釗相約建黨一時傳為佳話。但相比較而言，陳獨秀更注重黨建。在上海期間，陳獨秀把極大的注意力投向工人群眾，創(chuàng)辦《勞動界》、《伙友》等工