關(guān)于《聊齋志異》中的“異史氏曰”,已有不少學(xué)者做過研究評論,或是研究其類型差異,或是探討其敘事藝術(shù),或是討論其特點(diǎn)作用,或是分析其體現(xiàn)出的思想和藝術(shù)風(fēng)格,或是追溯源流褒貶優(yōu)劣。對此,張學(xué)忠的《寫儀相輔 主客互托——論〈聊齋志異〉的“異史氏曰”》(《蒲松齡研究》1989年第2期)是較為全面和具有代表性的。“異史氏曰”源自史家評論,是對紀(jì)傳的人物給予蓋棺評判?!读凝S志異》中的“異史氏曰”也主要是對作品人物或故事情節(jié)進(jìn)行品評,但并不全等于《聊齋志異》中的評論。把《聊齋志異》中“異史氏曰”全然等同于其評論是不少人的誤區(qū)。筆者就這一點(diǎn)進(jìn)行分析并提出自己的看法。本文以天津古籍出版社2002年版《聊齋志異》為依據(jù),以人民文學(xué)出版社1989年版朱其鎧編的《全本新注聊齋志異》以及上海古籍出版社1978年版張友鶴編的《聊齋志異會校會注會評本》(以下簡稱“三會本”)為主要參照。
一、《聊齋志異》中的評論不僅有“異史氏曰”一種,尚有其他人的評論
這個“其他人的評論”不是后人之評注而是時人之評說?!读凝S志異》成書時即已加入文中,是原文本的組成部分而非后出附綴之評論。這些評論應(yīng)該是故事的講述者或?qū)懽鲿r作者親友的評論而蒲松齡采納了直接寫進(jìn)文本中的。如卷五《荷花三娘子》文末沒有“異史氏曰”字樣,但有“友人云:‘花如解語還多事,石不能言最可人’,放翁佳句可為此傳寫照?!睙o疑這是作者直接引用了友人的評論。此外,還有一個經(jīng)常出現(xiàn)的“王阮亭云”(也有“王漁洋云”或“王阮亭先生云”的,都是指同一人)。王阮亭即王士禎,是蒲松齡同時代的友人,后世有一些關(guān)于二人真假難辨的故事。筆者認(rèn)為“王阮亭云”也相當(dāng)于原書的內(nèi)容,是蒲松齡本人認(rèn)可而采納的評說(這與后世之人的點(diǎn)評不同),在成書之初、作者去世之前即已加入文中。張友鶴在“三會本”的后記里也說王士禎的評語是作者蒲松齡謄抄在稿本里的,所以不少評論家對王阮亭所說的內(nèi)容也進(jìn)行了評注。王阮亭的評論與“異史氏曰”的地位和功能近似而與后人的評論有質(zhì)的差別——我想這也很可能是天津古籍版無評無注《聊齋志異》,不收其他評注單有王阮亭的評語的原因吧!
王氏的評語也有數(shù)十條之多,有些是無“異史氏曰”只有“王阮亭云”,如卷二《酒友》文末“王阮亭云:‘車君灑脫可喜?!本硭摹读悴拧肺哪巴跞钔ぴ疲骸悴庞写蠊Φ掠谝剩蕷q百世祀可也?!币灿小爱愂肥显弧焙汀巴跞钔ぴ啤蓖龅那闆r,如卷二《蓮香》文末“異史氏曰:‘嗟乎!死者而求其生,生者又求其死,天下所難得者,非人身哉?奈何具此身者,往往而置之。遂至觍然而生不如狐,泯然而死不如鬼?!跞钔ぴ疲骸t哉蓮娘!巾幗中吾見亦罕,況狐耶!’”
二、有些篇末雖無“異史氏曰”字樣,但還是有作者的評論
這種情況也是經(jīng)常出現(xiàn)的,如卷一《四十千》,卷三《阿霞》、《夢別》,卷四《土地夫人》,卷六《狼三則》,卷八《鴻》,卷九《義犬》、《鳥語》、《劉夫人》,卷十一《某甲》等多篇,文末都有評論。相對而言,這些評論大多較短,聊聊數(shù)語。當(dāng)然一些有“異史氏曰”字樣的評論也是較短的,如卷一《僧孽》評語“異史氏曰:‘鬼獄渺茫,惡人每以自解,而不知昭昭之禍,即冥冥之罰也。可勿懼哉!’”這些沒有“異史氏曰”字樣的評論與有“異史氏曰”的評論唯一差別就是有無“異史氏曰”四字。有幾篇有“噫” 或“嗚呼”等預(yù)示要發(fā)議論的感嘆詞,但其本質(zhì)上都是蒲松齡本人的評論,應(yīng)等同視之。如卷三《阿霞》文末“噫!人之無良,舍其舊而是謀,卒之卵覆而鳥亦飛,天之所報亦慘矣!”卷八《鴻》文末“噫!禽鳥何知,而鐘情若此!悲莫悲于生別離,物亦然耶?”卷三《夢別》文末“嗚呼!古人于友,其死生相信如此,喪輿待巨卿而行,豈妄哉!”卷九《鳥語》文末“嗚呼!此仙人儆戒之,惜乎危厲熏心者,不之悟也!”卷四《土地夫人》、卷七《沂水秀才》等篇更是長篇評論。所有我見到的這幾個本子都是讓這些評論單獨(dú)成段的。
三、篇末還有無關(guān)評論的其他記述語句
有些篇末的句子與評論無關(guān),但也不是敘述內(nèi)容的文字,而是介紹故事的來歷或?qū)懽骶売桑蚴瞧渌私榻B的相關(guān)情況;當(dāng)然有時也與評論混合在一起。如卷五《狐夢》文末“康熙二十一年臘月十九日,畢子與余抵足綽然堂,細(xì)述其異。余曰:‘有狐苦此,則聊齋之筆墨有光榮矣!’遂志之。”卷七《羅祖》文末“沂水劉宗玉向予言之甚詳。予笑曰:‘今世諸檀越,不求為圣賢,但望成佛祖。請遍告之:若要立地成佛,須放下刀子去?!边@兩則都點(diǎn)明了故事的講述人,也有作者的感嘆評論。卷八《李生》文末“王梅屋言:李其友人。曾至其家,見堂上額書‘待死堂’,亦達(dá)士也。”此篇中故事的主人公實(shí)有其人,故加上了友人對此人真實(shí)情況的一點(diǎn)介紹。
四、“異史氏曰”既評論有附帶故事的情況
很多情況下“異史氏曰”是專事評論的,但也有不少情況是“異史氏曰”后既有評論又附加了一兩個與先前的故事情節(jié)或事理上近似的故事,或是先附故事再評或是先評再附故事,甚至還有一則是先評再附故事接著又評的。先附故事接著再評的如卷一《瞳人語》,在“異史氏曰”后加了一個故事,兩個故事都是寫男子途中欲猥褻漂亮女子而受到懲戒,最后評到“輕薄者往往自侮,良也可笑……”先評再附故事的較多,如卷三《霍生》、《宮夢粥》,卷六《鴿異》、《冷生》、《狐懲淫》,卷七《邵女》、《梅女》、《顛道人》,卷八《夢狼》、《禽俠》,卷九《愛奴》等等。最特別的是卷九《折獄》,在“異史氏曰”后加了一個故事,敘述完后又對這個附加故事進(jìn)行評論。另外,王阮亭評論后也有附加故事的,如卷九《郭安》文末無蒲松齡的評論,有“王阮亭曰:……”的評論,后面又附一個近似的故事。
五、幾個特例
有幾個不便歸類的特例,茲以單獨(dú)述說。“異史氏曰”并不是都出現(xiàn)在文章的末尾,也有直接出現(xiàn)在篇首的。如卷四《念秧》開篇即是“異史氏曰”,說了一些議論的話后再敘故事;“三會本”中在“異史氏曰”后有馮鎮(zhèn)巒的評語:“模仿《史記》,先論后敘。篇末不用贊語,又一體也?!边@是作者本人寫的一個故事,不是從他處聽來的,所以先發(fā)了議論,再把故事寫出來獻(xiàn)給讀者,就像有些故事開篇即說明誰是講述者一樣。如卷三《黑獸》“聞李太公敬一言”、卷五《木雕美人》“商人白有功言”、卷九《狂生》“劉學(xué)師言”等,這是在表明講述人的“所有權(quán)”。還有幾個例子,也是文末的評論(作者蒲松齡本人的評論),有語標(biāo)表明是作者“自己”寫的,與那些無語標(biāo)的表明身份的直接評論不同;但不是“異史氏曰”,而是其他一些字句。如卷三《犬奸》是“異史氏為之判曰”,卷三《黃九郎》是“余有‘笑判’,并志之”。卷十二《太原獄》后是一個“附記”,加了一個故事,后面再是評論“余嘗曰”;卷七《羅祖》后的評論則是“余笑曰”。從這些例子和前面第二項(xiàng)的介紹可以看出,作者也并沒有拘泥于“異史氏曰”這一形式。
綜上論述可知,《聊齋志異》中的“異史氏曰”并不完全等于其評論,二者的關(guān)系是復(fù)雜多樣的。筆者認(rèn)為,應(yīng)該先把“異史氏曰”和評論二者本身的情況辨析清楚后再來討論“異史氏曰”的類別、風(fēng)格、特點(diǎn)或作用、思想。庶 幾,研究作品中的評論情況才會擁有一個堅(jiān)實(shí)牢固的基礎(chǔ)和清晰準(zhǔn)確的范圍,其研究論述也才會具有一定的代表性和可信度。
作者:華中師范大學(xué)文學(xué)院07級
漢語言文學(xué)試驗(yàn)班(武漢)學(xué)生