史前時(shí)期人類的樂舞活動(dòng)和精神信仰與原始宗教密切聯(lián)系，往往通過儀式活動(dòng)表達(dá)人類的意愿。先秦歷史文獻(xiàn)中見有不少關(guān)于神話傳說時(shí)代和夏商周三代樂舞的記載，其中有些樂舞形式一直延續(xù)到漢代，在漢代畫像磚石上留下珍貴遺跡。在歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，由于藝術(shù)與政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展相比，具有較為穩(wěn)定的特征，因此，考察漢代畫像磚石上樂舞圖像蘊(yùn)涵的意義，有助于我們更好地了解歷史；特別是對(duì)于缺少文獻(xiàn)記載的巴蜀遠(yuǎn)古文化，借助藝術(shù)圖像研究歷史，更顯得必要了。本文從四川出土漢代畫像磚石圖像中選取相關(guān)“古樂”圖像，作些考證和探討，與讀者共賞，亦求教專家指正。
　　西王母與上古音樂
　　四川出土漢代畫像磚石圖像中，以西王母及仙界神靈為母題的圖像多達(dá)二百余幅，反映了漢人崇尚天界、長(zhǎng)生不死的世界觀。到東漢末期，西王母已取代諸神靈，成為巴蜀祭祀的至尊主神。畫像磚上的演樂圖像，也成為我們今天了解古代藝術(shù)的珍貴資料。
　　原新繁縣出土漢畫像磚所繪，可命名為《西王母神樂》；分上下兩部分，上部正中西王母坐龍虎座上，左下方為三足鳥，右上方為九尾狐。圖下部為仙人神獸表演，中間仙人（或?yàn)轶蛤埽v空起舞，右跪坐二人似在吹竽；九尾狐舉首樹尾，似在聆聽。（圖一）新津縣木魚山出土幾幅橫條畫像磚，長(zhǎng)約33—41厘米，寬僅有6.5-7厘米，圖像上有西王母與侍屬，如三足鳥、三青鳥、九尾狐、玉兔、蟾蜍、羽人等在瑤池作樂舞蹈的歡快場(chǎng)景。彭州、彭山等地出土西王母畫像磚圖案上，蟾蜍亦位于西王母下方正中，或持巾、或持管雙臂揮舞。
　　西王母的傳說故事以《山海經(jīng)》記載最為詳盡，也見于《水經(jīng)注》、《博物志》、《括地志》等地物記；文人筆記、神怪小說常取其故事鋪陳；《穆天子傳》記天子賓西王母之事，常被史學(xué)家引用考證三代“國之大事，在祀在戎”的史實(shí)；《風(fēng)俗通》記虞舜時(shí)西王母獻(xiàn)白玉管，傳遞出漢人對(duì)我國早期樂舞儀式的認(rèn)知。
　　《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》：“又西三百里，曰玉山，是西王母所居也?！崩錾绞a(chǎn)玉石，上古時(shí)期祭祀用器，多用玉質(zhì)，玉音由此被人類所認(rèn)知，遂以玉材制樂器，如文獻(xiàn)中常見的玉璧、玉琯（管），在西部地區(qū)已有出土。除常見于文獻(xiàn)記載的玉管外，近年來我們又發(fā)現(xiàn)成組玉石璧也具有良好音樂性能。商周之際四川廣漢三星堆遺址、成都金沙遺址等出土成組玉石璧多達(dá)6組，經(jīng)電子音樂聲學(xué)測(cè)量和調(diào)音實(shí)驗(yàn)研究，音樂聲學(xué)性能極佳，其中兩組已構(gòu)成五聲音階或七聲音階。（圖二）其原材料應(yīng)主要采自龍門山脈。齊家文化喇家遺址出土的玉琯和玉（石）璧，往往兩件成組，同埋藏于一個(gè)遺址，其中出土于同一墓葬的兩件玉管，形制相同，僅內(nèi)孔開孔大小不同，音高相差二度，應(yīng)當(dāng)是早期的律管。三星堆、金沙遺址出土玉石璧與喇家遺址出土玉石璧相似，主要材質(zhì)是蛇紋石，璧形規(guī)整，形制較小，直徑多在13厘米-20厘米之間，厚約0.2-0.4厘米，璧面上有清晰的磨琢痕跡，兩側(cè)多呈對(duì)稱扇面形，音高主要在小字4組。兩個(gè)考古文化區(qū)域還發(fā)現(xiàn)了許多相似的器物或遺跡，比如遺址中都發(fā)現(xiàn)了三排列九個(gè)洞孔遺跡、都發(fā)現(xiàn)了大石磬，出土大量無舌銅鈴，靠外部撞擊發(fā)音，帶在頭發(fā)、手腕、腳踝上，舉手頓足，可產(chǎn)生有節(jié)奏的音響。由此，我們可以推測(cè)，遠(yuǎn)古時(shí)期，南北流向的西漢水，連接了黃河流域和長(zhǎng)江流域上游地區(qū)人類的交往，后來隨著西漢水干涸，這條通道才慢慢消沉了。璧與音樂有關(guān)聯(lián)，古代學(xué)者已做過有益的探索。明代大律學(xué)家朱載堉做專題考證，探討了圓環(huán)形璧與音律的關(guān)系；清末考古學(xué)家吳大澂收集古玉璧數(shù)十件，考證中國早期“同律度量衡”改革，以“尺璧”為黃鐘律，求證“以律出度”的規(guī)律。上海博物館現(xiàn)藏三件玉石璧璧面上有書寫文字，其中一件璧面上，用金粉標(biāo)注“黃鐘律琯尺八寸”清晰可見。有學(xué)者考證，吳氏收集到的這幾件璧，屬于齊家文化遺存。
　　據(jù)蒙文通先生考證，南方音樂文化的神祖是西王母，位于中國西部昆侖山脈地區(qū)。那么，西部地區(qū)音樂又是如何與中原音樂融合的呢？《穆天子傳》的一條記載似乎給我們作了合理的解答。
　　《穆天子傳》卷三，記載了西周時(shí)期昭穆祭祀制度，其中祭祀的主神是西王母：“吉日甲子，天子賓于西王母。乃執(zhí)白圭玄壁（璧），以見西王母。好獻(xiàn)錦組白純，口組三百純，西王母再拜受之。口乙丑，天子觴西王母于瑤池之上。西王母為天子謠，曰：‘白云在天，山陵自出 ，道里悠遠(yuǎn)，山川間之。將子無死，尚能復(fù)來。’天子答之曰：‘予歸東土，和治諸夏。萬民平均，吾顧見汝。比及三年，將復(fù)而野?！熳铀祢?qū)升于弇山，乃紀(jì)其跡于弇山之石，而樹之槐，眉曰西王母之山。西王母之山還歸，其口世民，作優(yōu)以吟曰：‘吹笙鼓簧，中心翔翔，世民之子，唯天之望?！蔽闹杏涊d了周王祭祀西王母，與西王母飲酒作樂，得到西王母的神護(hù)，和治天下的故事。其中傳遞了不少音樂的信息。圭、璧是兩種玉器，瑤池在西王母所居玉山，謠和吟各為一種演唱的方式，吹笙鼓簧是兩種樂器的演奏。這條記載反映出，上古時(shí)期祭祀禮儀以音樂舞蹈為主要方式之一，君王通過樂舞的形式賓見天神，（天上的）音樂也由此得以傳播。西周時(shí)期，古巴、蜀位于西周南土，與西周在文化上多有交往，如“武王伐紂，前歌后舞”之“巴渝舞”；商周之際，黃河流域石磬文化傳播到長(zhǎng)江流域地區(qū)，在成都金沙古蜀國祭祀遺址留下珍藏 …… 這些都是研究歷史時(shí)非常值得關(guān)注的現(xiàn)象。
　　二、鳳鳥懸璧與鳳凰來儀
　　我國上古音樂經(jīng)歷了由原始藝術(shù)向禮樂制發(fā)展的歷程，“鳳凰來儀”、“鳳凰儀”是見于文獻(xiàn)記載最早的祭禮樂舞儀式名稱，在漢代畫像磚上遺存珍跡。
　　四川畫像磚上有多幅鳳鳥“懸璧”圖像（圖三），參照古文獻(xiàn)記載，可以作為研究我國禮樂儀式“鳳凰來儀”、“鳳凰儀”的資料?！皯诣怠痹谝魳穼W(xué)上的意義，應(yīng)當(dāng)與我國西周“樂懸”制一脈相承。從音樂聲學(xué)原理看，樂器被懸掛敲擊，可產(chǎn)生有規(guī)律的振動(dòng)，形成音高，并產(chǎn)生共鳴作用，使樂音在空氣中可以傳播?？梢?，早期人類對(duì)音樂的感知，與懸掛器物的使用方法有著緊密聯(lián)系。鳳凰是懸璧者。兩只鳳鳥，或曰一對(duì)鳳凰，口銜絲帶，穿過璧孔，有的鳳凰直接用長(zhǎng)喙懸璧。鳳凰也是舞蹈者，伴隨著擊璧發(fā)出的樂音，兩鳳相對(duì)而立，展翅翱翔，鳳尾彎卷上翹，舞姿飄逸優(yōu)美，充滿動(dòng)感和韻律。
　　關(guān)于鳳凰與上古時(shí)期音樂舞蹈的傳說，在歷史文獻(xiàn)中有多種記載?！渡袝じ尢罩儭罚骸瓣豇Q球、搏拊琴瑟，以詠，祖考來格，虞賓在位，群后德讓，下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳳凰來儀。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧”?！陡尢罩儭访鑼懥宋覈缙诩漓霕肺鑳x式按照一定的程序進(jìn)行的場(chǎng)景：祭祀儀式開始，以刮奏鳴球（也稱“璧磬”，即成組玉石璧）起樂，隨后琴瑟之樂與歌詠合樂，在樂聲中，迎來先祖先妣，再迎接賓客就座；諸君王禮讓就位后，表演繼續(xù)排列有序地進(jìn)行，奏樂有吹管、搖鼗，吹笙、擊鏞（編鐘的一種），合樂開始，以擊“柷”（一種木筒形樂器，用木牘由上至下撞擊）起樂，樂曲結(jié)束時(shí)，刮擊“敔”（現(xiàn)存清代伏虎形木敔，藏四川博物院，上有木齒）止樂。再進(jìn)入配樂的舞蹈，化裝成鳥獸的舞者翩翩起舞，所奏樂舞曲為《簫韶》，共有九章。鳳凰出現(xiàn)之時(shí)，樂舞儀式達(dá)到高潮?！陡尢罩儭返倪@段記載，雖然摻雜后人的觀點(diǎn)，但其描寫的儀式場(chǎng)景和程序確是可信的，所記樂器鳴球、琴瑟、鼗鼓、笙、鏞，樂舞“鳳凰來儀”等，已在考古文化中找到實(shí)物或圖像。樂舞儀式名“鳳凰來儀”或“鳳凰儀”。這段記載是考證我國三代禮樂文明形成的重要資料，從中我們可以得知中國禮樂制度的形成：在夏商時(shí)期已建立了“典樂制”，設(shè)立了專門主持祭祀禮儀的樂官。這也是我國最早出現(xiàn)在文獻(xiàn)中，有明確職責(zé)的官職。而祭祀樂舞的形式、程序以及樂名《簫韶》，舞儀《鳳凰儀》，都已具有完整的、成熟的演出形式與風(fēng)格?！皣笫拢陟朐谌帧钡膰衣毮?，在夏商時(shí)期也已具有了特定的內(nèi)容，樂制與禮制實(shí)際上是不可分割的用于國家特定祭祀儀式的等級(jí)制度。我們從文獻(xiàn)中獲得的有關(guān)禮樂文明的信息，和從考古發(fā)掘中得到的禮器或樂器實(shí)物，絕大多數(shù)演繹了古代國家的最高權(quán)力和行為。
　　
　　漢人考證《鳳凰儀》，將其與西王母的傳說故事結(jié)合在一起，見于《太平御覽》卷二百三引《風(fēng)俗通》：“舜之時(shí)，西王母來獻(xiàn)白玉琯。漢章帝時(shí)，零陵文學(xué)奚景于冷道舜祠下得笙白玉琯，后乃易之以竹為琯耳。夫以玉作音，故神人和，鳳凰儀也。”從《風(fēng)俗通》的這段記載中可知，漢人考證中國遠(yuǎn)古時(shí)期音樂的起源，以玉作音時(shí)代可追溯到虞舜之時(shí)，源于西王母獻(xiàn)玉琯，其時(shí)樂舞為祭祀中的主要活動(dòng)，祈禱神人和諧相處，表演形式為鳳凰樂舞，已初具禮儀的性質(zhì)，儀式名為“鳳凰儀”，與《尚書》記載是相吻合的。《鳳凰儀》的表演，承傳了人類最早的舞蹈形式，即模仿成動(dòng)物表演，所謂“百獸率舞”是也?！傍P凰儀”是由兩個(gè)演藝者（或?yàn)槲祝┌缪莩渗P凰，如漢磚上的鳳凰銜璧圖所示，擊璧發(fā)出樂音，與天地溝通。
　　漢人為什么會(huì)將《鳳凰儀》與西王母聯(lián)系在一起呢？可從兩種情況分析，其一，遠(yuǎn)古時(shí)期樂制（包括樂器和樂律）的用器，經(jīng)歷了以玉作音，到以竹作音的階段，西王母是遠(yuǎn)古時(shí)期玉質(zhì)樂器的創(chuàng)制者，也是人類祭祀以玉作音的祖神，其所居住的昆侖山脈地區(qū)是我國玉石的主要產(chǎn)地之一。由此提示我們?cè)谘芯可瞎乓魳泛鸵魳菲鹪磿r(shí)，不可忽視對(duì)玉質(zhì)樂器的音樂性能研究。其二，我國夏商周三代形成的禮樂制度，是以中原文化為中心的多元一體格局，西部地區(qū)是中國早期文明形成的重要區(qū)域。西周取代商朝后，國家制度隨之轉(zhuǎn)移，更多地體現(xiàn)出西周文化特征，這在音樂文化上表現(xiàn)得尤為突出。藝術(shù)的發(fā)展，具有相對(duì)穩(wěn)定的特征。在政權(quán)轉(zhuǎn)換時(shí)期，文化藝術(shù)品被保存積淀下來，為后人研究留下了最珍貴的資料。漢代以前，歌樂舞三者合為一體，其主要功能是用于國家禮樂大事，音樂的性質(zhì)與秦漢以后是不同的。秦漢“樂府”中，既保持了周禮樂制的核心——以祭祀樂舞為主體，也出現(xiàn)了專為欣賞而采集的音樂。應(yīng)該說我國音樂舞蹈的性質(zhì)，秦漢時(shí)期是一個(gè)轉(zhuǎn)化期；之前，是以祭祀為核心的禮樂制度下的音樂舞蹈活動(dòng)，音樂的主要功能是用于國家的祭祀禮儀。經(jīng)歷春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”之后，音樂舞蹈活動(dòng)才逐漸被純粹藝術(shù)學(xué)意義上的音樂舞蹈所代替。即使音樂逐漸成為欣賞和娛樂活動(dòng)，但在國家禮儀中，音樂舞蹈依然具有最重要的祭祀功能。所以我們研究漢代及其之前文獻(xiàn)和圖像中關(guān)于音樂的記載，不應(yīng)該忽視這些藝術(shù)形式在遠(yuǎn)古歷史文化中的特殊功能和重要作用，不應(yīng)該僅僅把它們作為現(xiàn)代藝術(shù)學(xué)上的藝術(shù)品來對(duì)待。
　　巴蜀古代藝術(shù)具有明顯的積淀性特征，每每在時(shí)代發(fā)生重大變革之時(shí)，中華文明的優(yōu)秀藝術(shù)成果，都在這里得到保存。晚商至商周之交的三星堆和金沙遺址出土了大量奢侈的人工藝術(shù)品，包括樂舞用器，正是我國禮樂文明形成的歷史積淀。其中關(guān)于商代禮樂儀式《鳳凰儀》的文獻(xiàn)和圖像紀(jì)錄，也在這里留下珍貴遺跡。
　　《山海經(jīng)·五藏山經(jīng)》記載蜀人祭祀岷山神祖，有12條用璧，其中《中山經(jīng)》祭岷山有3條與樂舞有關(guān)的記載：“岷山之首……嬰毛一璧，干舞用兵以祈禱，繆冕舞”、“干舞、置鼓、嬰用一璧”、“合巫祝兩人舞，嬰一璧”。“嬰”可釋為“陳設(shè)”。“合巫祝兩人舞，嬰一璧” 詮釋出巫祝扮演鳳凰舞儀的原始形態(tài)。原華西協(xié)合大學(xué)博物館館長(zhǎng)鄭德坤先生認(rèn)為三星堆月亮灣土坑中出土的玉石器“以圭璧為大宗”，“且岷山的祭禮有與其它山不同者，干舞用兵以禳祈一也，繆冕舞二也?！盵1]林向先生認(rèn)為三星堆二號(hào)祭祀坑出土的青銅戈、玉石戈等都是用于“祭祀儀式中舞蹈時(shí)用的器械”[2]，都明確地指明了三星堆、金沙遺址出土玉器的基本性質(zhì)。三星堆、金沙遺址出土眾多器物，與古蜀國祭祀樂舞相關(guān)，勿當(dāng)置疑。如玉戈、無刃青銅戈，當(dāng)為武舞用器；玉璧、玉環(huán)、玉瑗、邊璋等璆玉，自當(dāng)是文舞用器了。
　　金沙遺址出土“神鳥繞日”金箔，金箔形制為璧形，可能是嵌在某種器物上的裝飾。金箔上刻圖案有四只鳳鳥環(huán)繞太陽，太陽芒紋為十二個(gè)。另有青銅帶柄璧一件，璧面刻三只鳳鳥環(huán)繞圓環(huán)，無芒紋。同出一個(gè)遺址兩件璧形器，均以鳳鳥為紋飾，無疑可作為考證《鳳凰儀》的資料。
　　帶柄青銅璧（環(huán)、瑗）可手握璧舞蹈或敲擊發(fā)音，其使用方式在文獻(xiàn)圖像中均可找到記載?！渡胶＝?jīng)》中有兩處記載了雙手持環(huán)而舞?！逗Ｍ馕鹘?jīng)》記載一則神話故事：“大運(yùn)山高三百仞，在滅蒙鳥北。大樂之野，夏后啟（夏朝的第二個(gè)君王名叫啟）于此舞九代，乘兩龍，云蓋三層，左手操翳，右手操環(huán)，佩玉璜。在大運(yùn)山北，一曰大遺之野?！?《大荒西經(jīng)》記載了同一神話故事：“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開（即啟），開上三嬪于天，得九辯與九歌以下。此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌九招（九韶）?！薄渡胶＝?jīng)》記載的這兩條神話故事，是寫夏代第二代君王夏后啟時(shí)的帝王祭祀樂舞《九代》舞的來源及其表演方式。跳舞者左手拿著彩色的羽毛，右手操環(huán)而舞。《九代》舞是歌頌歷史傳說時(shí)代和夏商周時(shí)期九個(gè)帝王的樂舞，見于《尚書》、《呂氏春秋》、《路史·后紀(jì)》等文獻(xiàn)記載?！毒呸q》、《九歌》是上古時(shí)期的祭祀音樂，見于《楚辭》；《九招》即《簫韶》九章的別名。在這些記載中，《韶樂》的時(shí)代被提前到夏啟之時(shí)。操環(huán)而舞的表演形態(tài)，在陜西寶雞茹家莊西周墓出土青銅舞人像上，留下生動(dòng)的表演形象。有學(xué)者認(rèn)為，“西周時(shí)期另一個(gè)值得重視的文化現(xiàn)象，是一大批近似于巴蜀風(fēng)格的青銅器出現(xiàn)在陜西寶雞地區(qū)，集中表現(xiàn)在寶雞茹家莊、竹園溝西周早中期國墓地中出土的兵器和特殊容器上?！薄皣沟厍嚆~器是巴蜀青銅器發(fā)展過程中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，這個(gè)氏方國，與川西蜀人有著密切關(guān)系，有可能就是古蜀人的一個(gè)重要文化分支?！盵3]寶雞茹家莊西周早期墓葬出土青銅舞人雙手持璧環(huán)類舞具圖像，印證了出土于三星堆—金沙遺址的上百件璧（環(huán)、瑗）形器、戚形器用于祭祀樂舞的功能，保留著我國早期禮儀樂舞的表演形態(tài)和韻律。璧與環(huán)等璧屬類器物作為樂舞用器，也為我們研究遠(yuǎn)古時(shí)代文舞的表演形式，提供了真實(shí)資料。特別值得注意的是，早期西周與古蜀國之間發(fā)生過什么樣的交往和聯(lián)系？西周建立起成熟的禮樂制，其樂舞儀式用器是否與三星堆、金沙遺址出土大量祭祀樂舞用器有聯(lián)系？玉璧的傳播和發(fā)生的功能轉(zhuǎn)化，是否也在這一歷史時(shí)期完成？漢代畫像磚上的鳳鳥“銜璧圖”，是否可以演繹出夏商《鳳凰儀》中的“鳳鳥懸璧”，向西周“鐘磬樂懸”制的轉(zhuǎn)化？
　　古蜀國與中國早期祭祀樂舞儀式《鳳凰儀》的聯(lián)系，在《山海經(jīng)》中有更為詳細(xì)的記載?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中描述了一幅“都廣之野”農(nóng)業(yè)文明的繁榮景象：“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷，百谷自生，冬夏播琴。鸞鳥自歌，鳳鳥自舞，靈壽實(shí)華，草木所聚。爰有百獸，相群爰處。此草也，冬夏不死?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》、《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中，也有相同記載。《山海經(jīng)》中的這些記載，是對(duì)我國早期農(nóng)耕文明發(fā)展?fàn)顩r的生動(dòng)描繪，也是對(duì)我國早期農(nóng)耕文明條件下原始藝術(shù)鮮明特征的高度概括?！胞[鳥自歌，鳳鳥自舞”的描繪，一處出自“都廣之野”，一處出自“西王母之山”的“沃民之國”。郝懿行注云：“有五采鳥三名，一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥。”袁珂案：“經(jīng)內(nèi)五采鳥凡數(shù)見，均鳳凰、鸞鳥之屬也。”今“學(xué)者多認(rèn)為‘都廣’即‘廣都’（今雙流縣），也就是杜宇的別都瞿上?！盵4]由此可見，“鸞鳥自歌，鳳鳥自舞”的原始樂舞形態(tài)，最終演繹成為《鳳凰儀》的禮儀性樂舞，被沉淀在古蜀國祭祀農(nóng)神先祖的儀式中。三星堆出土大型青銅神樹和鳥形塑像，演繹著這段神奇美麗的傳說；金沙遺址出土帶柄青銅璧上的三鳥環(huán)日、璧形金箔上的“神鳥（四只）繞日”圖像，講述著古蜀人農(nóng)耕祭祖、制禮作樂的國家儀式和崇拜太陽、天人合一的精神信仰；漢代畫像磚上的“鳳鳥銜璧”，最終演繹出中國歷史上早期禮樂制之祭祀樂舞《鳳凰儀》的生動(dòng)形態(tài)。由此，我們相信中華民族是一個(gè)有著悠久禮樂文明歷史的民族，是一個(gè)建立在禮樂文化基礎(chǔ)上高度發(fā)達(dá)的文明國家。
　　注譯：
　　[1]鄭德坤：《四川古代文化史》巴蜀書社2004年，第48-59頁。
　　[2]林向：《蜀盾新考——古蜀文明的祭儀干舞》，四川人民出版社2004年，第190-195頁。
　　[3]趙殿增：《三星堆考古研究》，四川人民出版社2004年，第429、430頁。
　　[4]蒙默等：《四川古代史稿》，四川人民出版社1988年，第22頁。
　　作者單位：四川省社科院歷史所（成都）