內(nèi)容提要 東漢五郊迎氣祭祀是國(guó)家重要的祭祀活動(dòng)。五郊迎氣祭祀是在立春、立夏、立秋、立冬日以及立秋前十八天分別對(duì)青、赤、白、黑、黃帝的祭祀。這一祭祀是表現(xiàn)國(guó)家順應(yīng)時(shí)氣的禮儀活動(dòng)，具有完備儀式規(guī)定。因?yàn)闁|漢國(guó)家將順應(yīng)時(shí)氣做為施政的基本方略，因而，五郊迎氣祭祀是與當(dāng)時(shí)國(guó)家這種施政方略緊密聯(lián)系在一起的。所以，五郊迎氣祭祀對(duì)東漢國(guó)家的施政產(chǎn)生的影響是重大的。
　　關(guān)鍵詞 東漢 五郊 迎氣 祭祀
　　〔中圖分類號(hào)〕K234.2 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2011)03-0112-08
　　
　　東漢時(shí)期，國(guó)家實(shí)行了五郊迎氣祭祀禮儀。雖然這是具有比較濃厚宗教色彩的禮儀活動(dòng)，可是，卻與東漢國(guó)家的施政方略具有聯(lián)系。實(shí)際上，東漢五郊迎氣祭祀正是國(guó)家順應(yīng)時(shí)氣的治國(guó)措施在禮儀制度上的保證。因此，考察東漢五郊迎氣祭祀禮儀及其實(shí)行狀況，不僅可以認(rèn)識(shí)這一禮儀的特征，同時(shí)，也可以看出國(guó)家禮儀制度的實(shí)行與政治統(tǒng)治的密切關(guān)系，因而，也就需要對(duì)東漢五郊迎氣祭祀做比較全面的探討。盡管在一些研究著作中提及了東漢的五郊迎氣祭祀，楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，商務(wù)印書(shū)館，2009年，第600-603頁(yè)。王柏中：《神靈世界：秩序的構(gòu)建與儀式的象征——兩漢國(guó)家祭祀制度研究》，民族出版社，2005年，第88頁(yè)。但對(duì)這一問(wèn)題還有繼續(xù)深入研究的必要。所以，本文擬對(duì)與東漢五郊迎氣祭祀相關(guān)的問(wèn)題提出一些看法，以就教于方家。
　　
　　一、五郊迎氣祭祀禮儀的制定
　　
　　東漢國(guó)家建立后，對(duì)國(guó)家祭祀禮儀的制定是很重視的。建武二年，光武帝就開(kāi)始“起高廟，建社稷于洛陽(yáng)，立郊兆于城南”。范曄：《后漢書(shū)》卷一上《光武帝紀(jì)上》。并且，制定了郊祀、宗廟、社稷祭祀禮儀。在中元二年，又“初起明堂、靈臺(tái)、辟雍，及北郊兆域?！薄逗鬂h書(shū)》卷一下《光武帝記下》。在光武帝故去后，漢明帝繼續(xù)完善國(guó)家的祭祀禮儀。永平二年，漢明帝制定了明堂祭祀禮儀。光武帝、漢明帝的這些做法，表現(xiàn)了他們不僅對(duì)國(guó)家祭祀禮儀制定的高度重視，并且，還要使國(guó)家祭祀制度更好地與儒家禮治思想相適應(yīng)，進(jìn)而使祭禮更好地為國(guó)家統(tǒng)治服務(wù)。正是在這種統(tǒng)治理念支配下，永平二年，漢明帝又制定了五郊迎氣祭祀禮儀并加以實(shí)行?！逗鬂h書(shū)》卷二《明帝紀(jì)》：“是歲，始迎氣于五郊?！蔽褰加瓪饧漓攵Y儀的制定與實(shí)行，進(jìn)一步完善了東漢國(guó)家祭祀禮儀?！独m(xù)漢書(shū)?輿服志下》：“至世祖踐祚，都于土中，始修三雍，正兆七郊?！彼^七郊，就是 “五帝及天地為七郊?！薄逗鬂h書(shū)》卷三五《曹褒傳》李賢注。顯然自漢明帝制定五郊迎氣祭祀禮儀后，東漢國(guó)家的郊祀開(kāi)始形成體系，并且，五郊迎氣祭祀也成為國(guó)家祭禮中的重要的組成部分。
　　不過(guò)，需要看到的是，東漢國(guó)家制定五郊迎氣祭祀禮儀，并不是在沒(méi)有任何參照的情況下制定的?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“迎時(shí)氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于洛陽(yáng)四方?！边@就是說(shuō) ，東漢五郊迎氣祭祀禮儀的制定，受到《禮讖》、《月令》以及西漢“元始故事”的明顯影響。因此，為說(shuō)明東漢五郊迎氣祭祀的制定情況，就需要對(duì)《禮讖》、《月令》與“元始故事”的影響做一些辨析。
　　《禮讖》應(yīng)該是在東漢時(shí)期比較流行的典籍，可是，在《隋書(shū)?經(jīng)籍志》中已經(jīng)不見(jiàn)著錄，說(shuō)明在隋朝以前就已經(jīng)失傳。楊英教授認(rèn)為緯書(shū)《禮緯含文嘉》即為“禮讖”的一種，楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第601頁(yè)。是很有啟發(fā)的看法，說(shuō)明《禮讖》還有殘留的部分流傳于世。實(shí)際上，西漢后期，讖緯的影響開(kāi)始擴(kuò)大，至光武帝中元元年又“宣布圖讖于天下?！薄逗鬂h書(shū)》卷一下《光武帝記下》。成為東漢國(guó)家的重要統(tǒng)治思想。這就使當(dāng)時(shí)的儒生一般都要研習(xí)讖緯。漢明帝正是任用這些熟悉讖緯、又精通禮學(xué)的儒生，諸如董鈞等人“創(chuàng)五郊祭祀”的?！逗鬂h書(shū)》卷七九下《儒林下?董鈞傳》。所以，他們自然也就很難不受《禮讖》的觀念的影響。
　　從《月令》來(lái)看，楊振紅教授認(rèn)為西漢實(shí)行的《月令》有三個(gè)來(lái)源，承秦而來(lái)的法令制度和習(xí)俗被稱為周代王制的明堂月令、被立為官學(xué)的儒家經(jīng)典。⑤楊振紅：《出土簡(jiǎn)牘與秦漢社會(huì)》，廣西師范大學(xué)出版社，2009年，第211、231頁(yè)。并指出《月令》在漢元帝之后摻入《禮記》，王莽時(shí)加以整理，《禮記?月令》的獨(dú)尊地位因此確立，從而使原有的《明堂月令》地位衰微。⑤從《月令》的這種流傳情況來(lái)看，東漢制定的五郊迎氣祭祀禮儀，無(wú)疑參照的正是《禮記?月令》。因此就有必要說(shuō)明《禮記?月令》對(duì)東漢五郊迎氣祭祀禮儀制定的影響?，F(xiàn)移錄《月令》中的相關(guān)記載如下：
　　“孟春之月，……其帝大皞，其神句芒?！鋽?shù)八?！⒋褐眨熳佑H帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊。”
　　“孟夏之月，……其帝炎帝，其神祝融?！鋽?shù)七?！⑾闹?，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊?！豹?br/>　DUqK5Nb+u/jvRNvjWV+7hA==　“季夏之月，……中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土。……其數(shù)五?！熳泳哟髲R大室，乘大路，駕黃馬，載黃旂，衣黃衣，服黃玉，食稷與牛?！豹?br/>　　“孟秋之月，……其帝少皞，其神蓐收……其數(shù)九?！⑶镏眨熳佑H帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊?！豹?br/>　　“孟冬之月，……其帝顓頊，其神玄冥?！鋽?shù)六?！⒍?，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊。
　　
　　《月令》的記載闡釋了兩個(gè)與迎氣祭祀有關(guān)的問(wèn)題，也就是五帝神祇和最高統(tǒng)治者的迎氣活動(dòng)。
　　《月令》中所記載的五帝，實(shí)際是受職神。這些神祇是由帝神與輔佐的人神組合而成的。也就是，孟春月為帝大昊，神句芒；孟夏月為帝炎帝，神祝融；孟秋月為帝少皞，神蓐收；孟冬月為帝顓頊，神玄冥；季夏之月為帝黃帝，神后土。在這些受職神中，只有黃帝、后土為中土神，職掌全年，而其他的受職神則分別與春、夏、秋、冬四季相配，職掌一季?！对铝睢分形宓鄄粌H是受職神，并且，也被視為五方之神。帝大昊，神句芒代表東方；帝炎帝，神祝融代表南方；帝少皞，神蓐收代表南方；帝顓頊，神玄冥代表北方。帝黃帝、神后土則為中央土。正因如此，東漢人蔡邕說(shuō)：“五方正神之別名：東方之神，其帝大皞，其神句芒。南方之神，其帝神農(nóng)，其神祝融。西方之神，其帝少皞，其神蓐收。北方之神，其帝顓頊，其神玄冥。中央之神，其帝黃帝，其神后土?！辈嚏撸骸丢?dú)斷》卷上，［明］程榮篡輯：《漢魏叢書(shū)》，吉林大學(xué)出版社，1992年，第182頁(yè)。明確將《月令》中的五帝稱為五方之神。因此《月令》中的五帝神性具有時(shí)節(jié)受職神和五方方位神的特征。并且，《月令》還以八、七、五、九、六五個(gè)數(shù)字代表五帝神所處的不同位置。很明顯，《月令》中的五帝的神祇構(gòu)成是很完善的?？墒牵@個(gè)神祇體系并不是西周的宗教觀念，而是在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的陰陽(yáng)五行以及數(shù)術(shù)觀念影響下產(chǎn)生的神祇。楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第231-234頁(yè)。因此可以說(shuō)《月令》的五帝神的觀念，實(shí)際是由戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的人摻入的。這種五帝神的觀念，不論在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，還是對(duì)以后的漢代，影響都是很大的?！栋谆⑼x?五行篇》：“五行者何謂也？謂金木水火土也?！辉诒狈?，……陰化沾濡任生木。木在東方，……萬(wàn)物始生，……陽(yáng)氣動(dòng)躍?；鹪谀戏健f(wàn)物垂枝?！?yáng)氣用事，萬(wàn)物變化也?！鹪谖鞣?，……西方者，陰始起，萬(wàn)物禁止。……土在中央者，……主吐含萬(wàn)物?！了圆幻麜r(shí)，地土別名也。比于五行最尊，故不自居部職也。”［明］程榮篡輯：《漢魏叢書(shū)》，第158頁(yè)。由此來(lái)看，東漢今文經(jīng)學(xué)家對(duì)五行的解釋與《月令》中的五帝神的特征幾乎是完全一致的。因此，在儒家今文經(jīng)盛行的東漢時(shí)代，將《月令》中五帝神的觀念與五郊迎氣祭祀結(jié)合在一起，也就完全適合了國(guó)家統(tǒng)治的需要。
　　
　　《月令》對(duì)天子迎氣活動(dòng)的記載也是明確的。迎氣的時(shí)間規(guī)定為一年的立春、立夏、立秋、立冬日。迎氣的地點(diǎn)為東郊、南郊、西郊、北郊。迎氣活動(dòng)的參加者則為天子以及三公、九卿、大夫。由于黃帝的位置特殊，所以《月令》中只規(guī)定在夏季，“天子居大廟大室，乘大路，駕黃馬，載黃旂，衣黃衣，服黃玉，食稷與?！保源讼笳饔S氣，但并不到郊地舉行迎氣的舉動(dòng)。因此，《月令》中只明確規(guī)定了立春、立夏、立秋、立冬日的迎氣活動(dòng)?！对铝睢穼?duì)迎氣活動(dòng)的這種規(guī)定，應(yīng)該說(shuō)是在用國(guó)家產(chǎn)生后的社會(huì)等級(jí)觀念改造上古迎氣的習(xí)俗才確立的。因此《月令》中的迎氣活動(dòng)也就成為國(guó)家的重要禮儀。并且，《月令》還將這種禮儀活動(dòng)做為順時(shí)氣的象征，因而，正反映了一種治國(guó)應(yīng)該遵循的原則。漢代儒生將這種《月令》編入《禮記》中，也就成為儒家的一種治國(guó)的理念。因此，雖然《月令》中還沒(méi)有形成五郊迎氣完整的做法，可是，《月令》中四季一時(shí)的迎氣觀念卻對(duì)東漢國(guó)家統(tǒng)治者具有重大的影響。因此，《月令》中迎氣活動(dòng)的禮儀規(guī)定，當(dāng)然也就成為東漢國(guó)家制定五郊迎氣禮儀的重要依據(jù)。
　　東漢五郊祭祀禮儀的制定，受西漢“元始故事”的影響也是重大的。所謂“元始故事”是指元始五年漢平帝對(duì)國(guó)家祭禮的改革。實(shí)際上，這種改革只是以儒家的祭祀觀念為指導(dǎo)對(duì)國(guó)家祭禮采取的調(diào)整措施。漢平帝不僅設(shè)置了南、北郊分別祭祀皇天上帝、皇地后祇，還在首都長(zhǎng)安郊外設(shè)兆壇祭祀五帝神祇。《漢書(shū)》卷二五下《郊祀志下》：“（元始五年）分群神以類相從為五部，兆天地之別神：中央帝黃靈后土畤及日廟、北辰、北斗、填星、中宿中宮于長(zhǎng)安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒畤及雷公、風(fēng)伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮于南郊兆；西方帝少皞白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮于西郊兆；北方帝顓頊黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆?！睆脑嘉迥晡鳚h國(guó)家祭祀五帝神祇的具體做法來(lái)看，可以說(shuō)與西漢以往對(duì)五帝祭祀出現(xiàn)較大的變化。一是將《禮記?月令》中的象征受職、五方的帝大昊、神句芒、帝炎帝、神祝融、帝黃帝、神后土、帝少皞、神蓐收、帝顓頊、神玄冥與在五畤祭祀青、赤、黃、白、黑五帝神結(jié)合在一起。應(yīng)該說(shuō)，《禮記?月令》中的五帝神與在五畤祭祀的五帝神，雖然都是在陰陽(yáng)五行思想影響下產(chǎn)生的神祇，可是，卻是二個(gè)不同系統(tǒng)的神祗?！对铝睢分械奈宓凵裰皇俏逍杏^念在神祗設(shè)置上的體現(xiàn)，并沒(méi)有受到實(shí)際的祭祀。而在郊畤祭祀的青、赤、黃、白四帝，則首先出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)秦時(shí)。當(dāng)時(shí)秦國(guó)在雍附近設(shè)四畤祭祀青、赤、黃、白帝，并以此作為郊祀活動(dòng)。西漢建立后，承襲秦制，并增加了黑帝，繼續(xù)在雍設(shè)畤祭祀。因此，在西漢前期，國(guó)家祭祀青、赤、黃、白、黑五帝神，就被視為郊祀神祇。在漢武帝確定郊祀禮后，遵泰一神為至上神，就將五帝神降為從屬神的地位。正如《漢書(shū)》卷二五上《郊祀志上》說(shuō)：“天神貴者泰一，泰一佐曰五帝?！痹嘉迥?，西漢國(guó)家將《月令》中的五帝神與西漢作為郊祀神祇的五帝神合并在一起加以祭祀，因而，就使五帝神的神性包含更多的特征。即五帝神是四季一時(shí)的受職神、象征方位的五方神，也是從屬至上神皇天上帝與皇地后祇的“別神”。
　　二是在首都長(zhǎng)安五郊設(shè)置了祭祀五帝神的兆壇。實(shí)際上，元始五年的五郊兆壇是在整頓西漢原來(lái)的五畤的基礎(chǔ)上重新設(shè)置的。也就是，祭祀黃帝為長(zhǎng)安城之未地兆，祭祀青帝為東郊兆，祭祀赤帝為南郊兆，祭祀白帝西郊兆，祭祀黑帝為北郊兆。王柏中教授認(rèn)為元始五年西漢國(guó)家的這一做法是將天地神以下各界諸神以五帝為核心分為五部，強(qiáng)化了諸神、五帝神、天、地神，這樣一個(gè)由低到高的神界秩序。王柏中：《神靈世界：秩序的構(gòu)建與儀式的象征——兩漢國(guó)家祭祀制度研究》，第85頁(yè)。由此來(lái)看，元始五年祭祀五帝的五郊兆壇的設(shè)置，不僅將西漢的祭祀中心由雍地遷至西漢首都長(zhǎng)安附近，并且，也使五帝祭祀具有了新的意義。
　　元始五年，西漢國(guó)家將《月令》中的五帝神與實(shí)際祭祀的五帝神合并為一，成為四季一時(shí)的受職神、五方之神以及至上神的從屬神，并且，在長(zhǎng)安設(shè)置五郊進(jìn)行祭祀，應(yīng)該說(shuō)這些做法直接影響東漢五郊迎氣祭祀禮儀的制定。實(shí)際上，東漢五郊迎氣祭祀禮儀正是以西漢元始五年于五郊祭祀五帝的規(guī)定為基礎(chǔ)，并與《月令》中記載的四季一時(shí)的迎氣活動(dòng)相結(jié)合而制定的完全適應(yīng)東漢國(guó)家統(tǒng)治需要的一種重要禮儀制度。
　　
　　二、五郊迎氣祭祀的神祇Hidz0ORNWDBp9liwhMuyGw==與兆壇的設(shè)置
　　
　　古代社會(huì)祭祀活動(dòng)都需要有明確的神祇設(shè)置做為祭祀的對(duì)象。東漢五郊迎氣祭祀，當(dāng)然也是如此。應(yīng)該說(shuō)東漢國(guó)家制定的五郊迎氣祭祀禮儀，對(duì)所祭祀的神祇的規(guī)定是明確的?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒?！⑾闹?，迎夏于南郊，祭赤帝祝融?！攘⑶锸巳眨S靈于中兆，祭黃帝后土?！⑶镏?，迎秋于西郊，祭白帝蓐收?！⒍眨诒苯?，祭黑帝玄冥?！闭f(shuō)明東漢五郊祭祀的神祇是以青、赤、黃、白、黑五帝為主神，而以句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥五人神為輔助神。以這種方式設(shè)置祭祀的神祗是吸收了《禮記?月令》中的神祗觀念，并沿襲了西漢“元始故事”的做法。東漢國(guó)家為五郊迎氣祭祀做這樣的神祗設(shè)置，正是要突出所祭神祇的獨(dú)特特征。雖然東漢五郊迎氣祭祀的神祇有主神與輔助人神，但是，這兩種神祇是密切結(jié)合在一起的，所以五郊迎氣祭祀神祇的神性特征還主要是通過(guò)主神表現(xiàn)出來(lái)的。
　　一如前述，東漢五帝神的設(shè)置，實(shí)際沿襲西漢“元始故事”的做法，因此，東漢的五帝神，是具有多重神性的神祇。并且，五帝神不僅是東漢五郊迎氣祭祀的神祇，也是郊天祭祀、明堂祭祀的神祗?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志上》：“（建武）二年正月，初制郊兆于雒陽(yáng)城南七里，依鄗。采元始中故事。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外為壝，重營(yíng)皆紫，以像紫宮；有四通道以為門?！憋@然東漢郊祀神壇分為重壇與外壇。天、地神設(shè)在重壇上，而五帝神則設(shè)在外壇上。這種設(shè)置表明，在郊祀時(shí)，天、地為至上神，而五帝神只是天、地的從屬神。不僅如此，在外壇所設(shè)五帝神被分別設(shè)置在甲寅、丙巳、丁未、庚申、壬亥之地，這正是受五行觀的影響而確定的神位。實(shí)際上，甲寅之地代表東方，丙巳之地代表南方，庚申之地代表西方，壬亥之地代表北方，丁未之地則為未地。楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第634頁(yè)?？梢?jiàn)在光武帝制定郊祀禮儀時(shí)，不僅將五帝神做為天、地神的從屬神，也將五帝神做為代表五方的方位神。東漢明堂祭祀禮儀時(shí)，也使五帝神具有多重神性?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。”在明堂中以這種方式安置五帝神，說(shuō)明五帝神同南郊郊祀禮儀一樣，也具有五方之神的特征。
　　東漢五郊迎氣祭祀五帝神與郊祀和明堂祭祀不同的是，采取對(duì)五帝分別祭祀的方式。《后漢書(shū)》卷六〇下《蔡邕傳》：“天子以四立及季夏之節(jié)，迎五帝于郊?！?李賢注：“四立謂立春、立夏、立秋、立冬。各以其日，天子親迎氣于其方，并祭其方之帝。季夏之末，祭中央帝也。”這說(shuō)明，東漢五郊迎氣祭祀禮儀中的五帝神，不僅是五方之神，并且也是代表四季一時(shí)的季節(jié)神。東漢五帝神具有季節(jié)神特征的出現(xiàn)，正是受《月令》中的受職神的特征影響，并在此基礎(chǔ)上加以改造的結(jié)果。
　　
　　在東漢五郊迎氣祭祀禮儀中，使所祭五帝神具有至上神從屬神的特征，決定這一祭祀禮儀在國(guó)家祭禮中的位置，也就是說(shuō)，在東漢國(guó)家七郊祭祀系統(tǒng)中，是低于南、北郊祭祀的。五帝神具有五方之神的特征，就使五郊迎氣祭祀需要根據(jù)五帝神中各神代表方向的不同來(lái)設(shè)置兆壇位置。五帝神的季節(jié)神特征則是使五郊迎氣祭祀可以作為順應(yīng)時(shí)氣的象征。由此來(lái)看，東漢五郊迎氣祭祀中的五帝神的設(shè)置，雖然承襲了西漢“元始故事”的做法，可是，為了適應(yīng)這一祭祀禮儀的需要，使五帝神的特征又更加明確化，并且，更突出了五帝神所具有的季節(jié)神的神性，進(jìn)而表明迎氣活動(dòng)具有明確的目的性。
　　東漢五郊迎氣祭祀是對(duì)五帝神在不同方位采取分別祭祀的方式。這樣就需要根據(jù)五帝神的特征來(lái)設(shè)置兆壇。但是，東漢五郊迎氣兆壇的設(shè)置并不是隨意的?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“迎時(shí)氣，五郊之兆?！虿稍贾泄适?，兆五郊于洛陽(yáng)四方，中兆在未?！本褪钦f(shuō)，東漢五郊迎氣祭祀需要在五郊設(shè)置，并且，基本仿照西漢“元始故事”的做法，只是將五郊從長(zhǎng)安移至東漢首都洛陽(yáng)?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》劉昭注引蔡邕《月令章句》：迎春于東郊“東郊去邑八里，因木數(shù)也”；迎夏于南郊“南郊七里，因火數(shù)也”；迎黃靈于中兆，“去邑五里，因土數(shù)也”； 迎秋于西郊，“西郊九里，因金數(shù)也”； 迎冬于北郊，“北郊六里，因水?dāng)?shù)也”。不僅蔡邕這樣說(shuō)明五郊，賈逵注釋《周禮》中“五郊”也說(shuō)：“東郊，木帝太昊，八里?！?“南郊，火帝炎帝七里?！?“西郊，金帝少皞，九里?！薄氨苯?，水帝顓頊，六里?！辈⒁R植的解說(shuō)：“中郊，五里之郊也?！蔽菏眨骸段簳?shū)》卷五五《劉芳傳》載劉芳上疏引賈逵說(shuō)。東漢人蔡邕、賈逵對(duì)五郊的看法是相同的。他們解釋五郊距離都城的不同里數(shù)，依據(jù)的正是《禮記?月令》中五帝神所處八、七、五、九、六的位置數(shù)。實(shí)際上，東漢國(guó)家也正是以五帝神的位置數(shù)來(lái)確定五郊距離洛陽(yáng)的不同距離。因此，可以說(shuō)東漢國(guó)家對(duì)五郊的這種規(guī)劃，正是在五行數(shù)術(shù)觀的支配下對(duì)五帝神代表的不同方位的一種明確的體現(xiàn)。
　　此外，東漢宗教觀念上的青、赤、黃、白、黑帝神，只有代表的方向和季節(jié)的不同，并沒(méi)有等次的差別，所以，在五郊設(shè)置的兆壇，“壇皆三尺，階無(wú)等?！彼抉R彪：《續(xù)漢書(shū)?祭祀志中》。東漢國(guó)家對(duì)五郊兆壇的這種規(guī)定，自然為了表明青、赤、黃、白、黑帝神的設(shè)置是沒(méi)有明顯區(qū)別的。
　　
　　三、五郊迎氣祭祀的獻(xiàn)祭方式、樂(lè)舞與祭服
　　
　　東漢國(guó)家對(duì)五郊迎氣祭祀獻(xiàn)祭方式做了明確的規(guī)定。從獻(xiàn)祭的時(shí)間來(lái)看，由于五郊迎氣祭祀的目的是要順應(yīng)時(shí)氣，所以對(duì)舉行祭祀的時(shí)間要求就更為嚴(yán)格?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。” “立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。”“立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收?！?“立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥?！边@說(shuō)明，五郊迎氣祭祀是在每年立春、立夏、立秋、立冬日，定期舉行。只是迎黃氣的時(shí)間比較特殊，《續(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土?！币簿褪窃诹⑶镏笆颂炫e行。東漢國(guó)家對(duì)迎黃氣做這樣的時(shí)間規(guī)定，正是出于當(dāng)時(shí)人對(duì)黃帝神的認(rèn)識(shí)。唐人孔穎達(dá)解釋《月令》中“中央土”說(shuō)：“四時(shí)系天。年有三百六十日，則春、夏、秋、冬各分居九十日。五行分配四時(shí)，布于三百六十日間。以木配春，以火配夏，以金配秋，以水配冬。以土則每時(shí)輒寄王十八日也。雖每分寄，而本末宜處于季夏之末，金火之間?！薄抖Y記》卷一六《月令》孔穎達(dá)疏，十三經(jīng)注疏本，中華書(shū)局，1980年，第1371頁(yè)?？追f達(dá)的看法，是基本符合漢朝人對(duì)迎黃氣時(shí)間的認(rèn)識(shí)。因此，可以說(shuō)東漢國(guó)家按《月令》中的觀念，將黃帝置于土位，雖然與其他四帝沒(méi)有等次差別，但“比于五行最尊，故不自居部職也?！薄栋谆⑼x?五行篇》，［明］程榮篡輯：《漢魏叢書(shū)》，第158頁(yè)。所以，才在祭祀黃帝的時(shí)間上做了與黃帝位置相應(yīng)的特別的規(guī)定。這一特別的規(guī)定，也就成為舉行祭祀黃帝的固定時(shí)間。
　　東漢五郊迎氣祭祀具有一整套完備的獻(xiàn)祭的儀式。在五郊迎氣祭祀舉行前，參加祭祀者需要齋戒，《后漢書(shū)》卷六〇下《蔡邕傳》。并且，還有“夕牲”的規(guī)定。《續(xù)漢書(shū)?禮儀志上》。在祭祀舉行時(shí)，“皆以晝漏十四刻初納，夜漏未盡七刻初納，進(jìn)熟獻(xiàn)，送神，還，有司告事畢。”《續(xù)漢書(shū)?禮儀志上》。顯然，“進(jìn)熟獻(xiàn)”和“送神”都是獻(xiàn)祭儀式的重要環(huán)節(jié)。這都是沿襲了古禮中的獻(xiàn)祭方式。參加祭祀者正是要通過(guò)這些儀式表現(xiàn)對(duì)五帝的虔誠(chéng)崇拜。
　　在五郊迎氣祭祀儀式開(kāi)始后，始終要伴隨樂(lè)、舞表演。實(shí)際五郊迎氣祭祀中的樂(lè)、舞成為獻(xiàn)祭儀式的重要組成部分。在漢明帝制定五郊迎氣祭祀禮儀后，也就規(guī)定了獻(xiàn)祭儀式的樂(lè)、舞?！逗鬂h書(shū)》卷二《明帝紀(jì)》李賢注引《續(xù)漢書(shū)》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒，車服皆青，歌《青陽(yáng)》，八佾舞《云翹》之舞。立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融，車服皆赤，歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土，車服皆黃，歌《朱明》，八佾舞《云翹》、《育命》之舞。立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收，車服皆白，歌《白藏》，八佾舞《育命》之舞。立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥，車服皆黑，歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞。” 很明顯，五郊祭祀所用歌有《青陽(yáng)》、《朱明》、《白藏》、《玄冥》；所用舞則有《云翹》、《育命》。這些樂(lè)、舞要在不同時(shí)節(jié)分別祭祀五帝時(shí)，進(jìn)行搭配表演，以此營(yíng)造莊嚴(yán)的氣氛?？墒牵械恼撜咭罁?jù)《后漢書(shū)》卷三《章帝紀(jì)》：“（建初五年）冬，始行月令迎氣樂(lè)”的記載，以為五郊迎氣樂(lè)在建初五年才開(kāi)始制定。楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第602頁(yè)。確實(shí)漢章帝在建初五年任命光祿勛馬防負(fù)責(zé)編定了迎氣樂(lè)?！稏|觀漢記》稱：“可作十二月均，各應(yīng)其月氣。公卿朝會(huì)，得聞月律，乃能感天，和氣宜應(yīng)?！蔽赫鳎骸端鍟?shū)》卷一五《音樂(lè)志下》引。顯然由馬防編定的迎氣樂(lè)只是用于朝會(huì)，并不是用于五郊迎氣祭祀的。
　　其實(shí)，東漢五郊迎氣祭祀所用樂(lè)、舞在光武帝制定郊祀禮儀時(shí)，已經(jīng)開(kāi)始使用?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志上》：“隴、蜀平后，乃增廣郊祀。……凡樂(lè)奏《青陽(yáng)》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，及《云翹》、《育命》舞。”《青陽(yáng)》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》都是漢武帝為國(guó)家郊祀禮編定的樂(lè)歌?！稘h書(shū)》卷二二《禮樂(lè)志》：“《郊祀歌》十九章：……《青陽(yáng)》三……《朱明》四……《西顥》五……《玄冥》六”?！肚嚓?yáng)》歌辭：“青陽(yáng)開(kāi)動(dòng)，根荄以遂，膏潤(rùn)并愛(ài)，跂行畢逮?！?《朱明》歌辭：“朱明盛長(zhǎng)，旉與萬(wàn)物，桐生茂豫，靡有所詘?！?《西顥》歌辭：“西顥沆碭，秋氣肅殺，含秀垂穎，續(xù)舊不廢?！?《玄冥》歌詞：“玄冥陵陰，蟄蟲(chóng)蓋臧，屮木零落，抵冬降霜?！雹莅喙蹋骸稘h書(shū)》卷二二《禮樂(lè)志》?？梢?jiàn)這四首郊祀歌是分別歌詠春、夏、秋、冬四季的。在東漢的祭祀活動(dòng)中，又將《西皓》稱為《白藏》?！稜栄?釋天》：“春為青陽(yáng)，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英?！笨梢?jiàn)使用《白藏》一名，就能更直接表現(xiàn)這是歌詠秋季的樂(lè)歌。東漢五郊迎氣祭祀采用郊祀的這些樂(lè)歌并與一種舞蹈搭配，正是要以此象征四季。
　　不過(guò)，應(yīng)該看到，在五郊迎氣祭祀五帝的樂(lè)歌中，只有祭祀黃帝與其他四帝的情況不同。《續(xù)漢書(shū)?禮儀志中》：“至立秋，迎氣于黃郊，樂(lè)奏黃鐘之宮，歌《帝臨》?！?迎氣黃郊使用黃鐘之樂(lè)，這是由于漢代的黃鐘被視為五音之首，同時(shí)，也象征黃色。正如《漢書(shū)》卷二一上《律歷志上》稱：“五聲之本，生于黃鐘之律?！梢越y(tǒng)氣類物，一曰黃鐘?！S鐘：黃者，中之色，君之服也。”迎氣黃郊所用《帝臨》歌，則為西漢樂(lè)歌，“《郊祀歌》十九章……《帝臨》二”。⑤足見(jiàn)《帝臨》為郊祀的重要樂(lè)歌。祭祀黃帝采用這種樂(lè)歌，正是要表現(xiàn)黃帝作為中土神的特殊地位。祭祀黃帝不僅所用樂(lè)歌與其他四帝不同，在所用舞蹈以及樂(lè)歌與舞蹈的搭配上，也不相同。《續(xù)漢書(shū)?禮儀志中》：“至立秋，迎氣于黃郊，……舞《云翹》、《育命》”。就是說(shuō)，祭祀黃帝是同時(shí)并用《云翹》、《育命》舞。這種用舞情況是與東漢國(guó)家最高等次的郊天祭祀相同的。在祭祀黃帝時(shí)采用這種樂(lè)、舞的搭配方式，也就明確體現(xiàn)了黃帝“主吐含萬(wàn)物”《白虎通義?五行篇》，［明］程榮篡輯：《漢魏叢書(shū)》，第158頁(yè)。的特殊位置。
　　
　　由此可見(jiàn)，五郊迎氣祭祀中的樂(lè)、舞可以充分表現(xiàn)對(duì)所祭五帝神的虔誠(chéng)信仰，并形成迎神與送神的莊嚴(yán)氣氛，同時(shí)，通過(guò)樂(lè)、舞的不同搭配方式象征不同時(shí)節(jié)，進(jìn)而體現(xiàn)出五帝的時(shí)節(jié)神特征。并且，還通過(guò)對(duì)樂(lè)、舞特別使用與搭配，表現(xiàn)了黃帝在五帝神所處的特殊位置。因此五郊迎氣祭祀儀式中的樂(lè)、舞表演，正是要明確體現(xiàn)這種祭祀“所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)”《續(xù)漢書(shū)?禮儀志中》。的意義。
　　在五郊迎氣祭祀舉行時(shí)，對(duì)參加獻(xiàn)祭儀式者的車、騎、服飾有嚴(yán)格的要求?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。車旗服飾皆青?！⑾闹?，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。車旗服飾皆赤?！攘⑶锸巳眨S靈于中兆，祭黃帝后土。車旗服飾皆黃?！⑶镏眨镉谖鹘?，祭白帝蓐收。車旗服飾皆白?！⒍眨诒苯?，祭黑帝玄冥。車旗服飾皆黑。” 這就是說(shuō)，東漢參加祭祀五郊迎氣祭祀者的車、旗、服飾，因不同時(shí)節(jié)分別祭祀五帝神祇的不同，在顏色上有明確的差別。換言之，參加祭祀五郊迎氣祭祀者的車、旗、服飾的顏色必須要隨著祭祀五帝的不同而改變，并且，要與當(dāng)時(shí)宗教觀念上的青、赤、黃、白、黑五帝的顏色一致?？墒牵瑬|漢國(guó)家對(duì)所穿祭服與所祭五帝顏色一致者是有限定的。《晉書(shū)》卷二五《輿服志》： “漢制，祀五郊，天子與執(zhí)事者所服，各如其方，百官不執(zhí)事者自服常服，常絳衣也?！睍x人追述當(dāng)有所本。由此來(lái)看，這種規(guī)定只限定主祭的皇帝和參與獻(xiàn)祭儀式的官員的范圍內(nèi)。因?yàn)閲?guó)家對(duì)五郊迎氣祭服有這種明確規(guī)定，也就更突出了主祭的皇帝與執(zhí)事者在祭祀活動(dòng)中的特殊地位。
　　另外，參加五郊迎氣祭祀者的祭服樣式與郊天、郊地、明堂祭祀不同?！独m(xù)漢書(shū)?輿服志下》：“長(zhǎng)冠，一曰齋冠，……祀宗廟諸祀則冠之?！褰迹聨剧魅缙渖?。此冠高祖所造，故以為祭服，尊敬之至也?！?可見(jiàn)參加五郊迎氣祭祀者所戴長(zhǎng)冠與所穿祭服都是與宗廟祭祀相同的。 《續(xù)漢書(shū)?輿服志下》：“天子、三公、九卿、特進(jìn)侯、侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上纁下?！庇帧独m(xù)漢書(shū)?輿服志下》：“宗廟以下，祠祀皆冠長(zhǎng)冠，皂繒袍單衣，絳緣領(lǐng)袖中衣，絳绔，五郊各從其色焉。”很明顯，東漢國(guó)家對(duì)祭服的規(guī)定是以宗廟祭祀為界限，劃分為兩個(gè)等次，即東漢南郊、北郊和明堂祭祀的服飾為一等次，而宗廟祭祀以下的祭祀則為另一等次。因此，五郊迎氣祭服的樣式也可以表現(xiàn)這一祭祀在國(guó)家祭祀體系中的位置。由此來(lái)看，參加?xùn)|漢五郊迎氣祭祀主祭者與執(zhí)事者的祭服，可以表現(xiàn)這一祭祀的禮儀規(guī)格，也可以表現(xiàn)五郊迎氣祭祀的目的，因而，就使五郊迎氣祭祀活動(dòng)的獨(dú)特性得到比較充分的體現(xiàn)。
　　
　　四、五郊迎氣祭祀的主祭者與參加者
　　
　　因?yàn)闁|漢五郊迎氣祭祀是國(guó)家重要的禮儀活動(dòng)，所以，必須要由皇帝親自擔(dān)任主祭者。東漢人對(duì)皇帝擔(dān)任五郊迎氣祭祀的主祭者是非常重視的?！独m(xù)漢書(shū)?五行志中》：“靈帝建寧二年四月癸巳，京都大風(fēng)雨雹，拔郊道樹(shù)十圍已上百余枚。其后晨迎氣黃郊，道于洛水西橋，逢暴風(fēng)雨，道鹵簿車或發(fā)蓋，百官沾濡，還不至郊，使有司行禮。迎氣西郊，亦壹如此?！憋@然漢靈帝放棄親自參加黃郊、西郊的迎氣活動(dòng)，是因?yàn)橛龅奖╋L(fēng)雨的緣故。即便如此，漢靈帝放棄五郊迎氣祭祀主祭的舉動(dòng)，也受到一些官員的譴責(zé)。建寧六年，蔡邕上封事稱：“國(guó)之大事，實(shí)先祀典，天子圣躬所當(dāng)恭事。臣自在宰府，及備朱衣，迎氣五郊，而車駕稀出，四時(shí)至敬，屢委有司，雖有解除，猶為疏廢。故皇天不悅，顯此諸異。”③《后漢書(shū)》卷六〇下《蔡邕傳》。蔡邕所說(shuō)的“顯此諸異”，正是指建寧年間頻頻發(fā)生的“雷霆疾風(fēng)，傷樹(shù)拔木，地震、隕雹、蝗蟲(chóng)之害?！豹圩阋?jiàn)在東漢人看來(lái)，皇帝不親自擔(dān)任五郊迎氣主祭，就是不順應(yīng)時(shí)氣的表現(xiàn)，因而就會(huì)使國(guó)家出現(xiàn)重大的災(zāi)異。所以東漢皇帝為了表明施政決策對(duì)時(shí)氣的順應(yīng)，也就不敢輕易地放棄五郊迎氣祭祀的主祭活動(dòng)。
　　在東漢，參加國(guó)家五郊迎氣祭祀活動(dòng)，并不具有隨意性。當(dāng)時(shí)國(guó)家對(duì)參加五郊迎氣祭祀的人員是有明確限制的?！独m(xù)漢書(shū)?禮儀志上》：“立春之日，……京師百官皆衣青衣。” 又《續(xù)漢書(shū)?禮儀志中》：“立夏之日，……京都百官皆衣赤?！攘⑶锸巳眨键S帝?！┒及俟俳砸曼S。至立秋，迎氣于黃郊?！⑶镏铡！┒及俟俳砸掳?，施皂鄰緣中衣，迎氣白郊。…… 立冬之日，……京都百官皆衣皂，迎氣于黑郊?！边@說(shuō)明，參加五郊迎氣祭祀者，只能是京城的百官。也就是參加者受到身份與地域的限制。即便是東漢郡、國(guó)、縣的地方官員，也不能參加國(guó)家五郊迎氣祭祀活動(dòng)。只是在國(guó)家舉行迎春氣活動(dòng)時(shí)，使“郡國(guó)縣道官下至斗食令史皆服青幘，立青幡，施土牛耕人于門外，以示兆民”，《續(xù)漢書(shū)?禮儀志上》。進(jìn)行象征性的活動(dòng)。
　　當(dāng)然，由于春季為一年的首季，所以，東漢國(guó)家在舉行迎春氣的祭祀活動(dòng)的同時(shí)，也允許各地方舉行迎春的象征性活動(dòng)?！独m(xù)漢書(shū)?祭祀志》：“（縣邑）立春之日，皆青幡幘，迎春于東郭外。令一童男冒青巾，衣青衣，先在東郭外野中。迎春至者，自野中出，則迎者拜之而還，弗祭。三時(shí)不迎?！睂?shí)際東漢國(guó)家正是通過(guò)這種儀式向各地方表明順應(yīng)春氣的重要性。雖然在地方進(jìn)行的迎春活動(dòng)也是一種順應(yīng)時(shí)氣的象征，可是，這種活動(dòng)并不是迎春祭祀禮儀的組成部分。正因?yàn)槿绱?，參加這種迎春活動(dòng)者，就不只限于地方官員，一些平民也是可以參加的。因此，可以說(shuō)東漢國(guó)家只能以改變的方式，使更多的人參加到迎春氣的活動(dòng)中。
　　
　　余論
　　東漢五郊迎氣祭祀是當(dāng)時(shí)國(guó)家的重要祭祀活動(dòng)。這種祭祀是在東漢時(shí)期的宗教意識(shí)支配下而進(jìn)行的禮儀活動(dòng)。盡管東漢五郊迎氣祭祀帶有濃厚的宗教色彩，可是，對(duì)于東漢國(guó)家的政治統(tǒng)治卻有重要的影響。
　　從東漢國(guó)家施政的決策來(lái)看，很重要的一點(diǎn)就是要順應(yīng)時(shí)氣。顧頡剛先生指出：東漢前期，國(guó)家制定的各項(xiàng)禮儀實(shí)行后，“順時(shí)令”一義遂成為帝王施政的總綱。顧頡剛：《秦漢的方士與儒生》，上海人民出版社，1956年，第118頁(yè)。確實(shí)東漢國(guó)家是將順應(yīng)時(shí)令的做法與《明堂月令》聯(lián)系在一起的。所謂《明堂月令》，東漢人蔡邕《月令篇名》：“因天時(shí)，制人事，天子發(fā)號(hào)施令，祀神受職，每月異禮，故謂之《月令》。所以順陰陽(yáng)，奉四時(shí)，郊?xì)馕?，行王政也。成法具備，各從時(shí)月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義，故以《明堂》冠《月令》，以名其篇?！薄独m(xù)漢書(shū)?律歷志中》，劉昭注引，嚴(yán)可均：《全上古秦漢三國(guó)六朝文》第一冊(cè)，中華書(shū)局，1958年，第903頁(yè)。蔡邕對(duì)《明堂月令》的闡釋，不僅說(shuō)明《明堂月令》的由來(lái)，更可以看到順應(yīng)時(shí)令制定國(guó)家的大政方針是國(guó)家統(tǒng)治穩(wěn)定的保證。蔡邕的看法，并不只是追述先秦時(shí)期的統(tǒng)治理念，實(shí)際也是對(duì)東漢國(guó)家統(tǒng)治特點(diǎn)明確闡述。實(shí)際上，從漢明帝制定明堂祭祀禮儀之后，“宗祀光武皇帝于明堂，帝及公卿、列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇履以行事。其班時(shí)令，敕群后?！崩钯t注：“班，布也。時(shí)令，謂月令也。四時(shí)各有令，若有乖舛，必致妖災(zāi)，故告之?！薄逗鬂h書(shū)》卷二《明帝紀(jì)》。這就是說(shuō)，東漢明堂正是國(guó)家“班時(shí)令”的地方。而東漢國(guó)家舉行五郊迎氣祭祀的目的正是要表現(xiàn)對(duì)時(shí)令的順應(yīng)?！逗鬂h書(shū)》卷六〇下《蔡邕傳》：“天子以四立及季夏之節(jié)，迎五帝于郊，所以導(dǎo)致神氣，祈福豐年?！闭赋隽宋褰加瓪饧漓氲谋举|(zhì)特征。這樣，東漢國(guó)家在明堂“班時(shí)令”做法，也就必然與五郊迎氣祭祀活動(dòng)聯(lián)系在在一起。從這一方面來(lái)看，東漢五郊迎氣祭祀禮儀的制定與實(shí)行，對(duì)輔助東漢國(guó)家確定順應(yīng)時(shí)令的施政方略，應(yīng)該說(shuō)起到不可低估的重要作用。
　?。ū菊撐膶?xiě)作過(guò)程中，沈剛教授提出很好意見(jiàn)，謹(jǐn)致謝意。）
　　作者單位：吉林大學(xué)古籍研究所
　　責(zé)任編輯：黃曉軍