滕紹箴
(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類(lèi)學(xué)研究所,北京 100089)
論東北興起的幾個(gè)民族政權(quán)的中原文化認(rèn)同
——談祭孔問(wèn)題
滕紹箴
(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類(lèi)學(xué)研究所,北京 100089)
本文宗旨在于通過(guò)對(duì)比研究,揭示東北興起的魏、遼、金、元與清朝各個(gè)少數(shù)民族政權(quán),奉行崇儒重道及其差別。認(rèn)為各個(gè)民族政權(quán)在興起前后,如不具有相當(dāng)程度認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化是不可能成功進(jìn)入中原并占住腳跟的;理解和認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化的水平與王朝在中原統(tǒng)治時(shí)間長(zhǎng)短有關(guān);清朝滿(mǎn)洲貴族將歷朝崇儒重道做到極致,甚至超越中原帝王。
崇儒重道;文化認(rèn)同;孔子;闕里;文廟
在中國(guó)歷史上東北各民族政權(quán)興起,波浪式地向中原發(fā)展。北魏、遼、金、蒙元和清朝,形成不同規(guī)模的發(fā)展態(tài)勢(shì)。究其原因,除中原王朝每至末年,吏治腐敗,推行民族壓迫政策之外,主要受三個(gè)重大因素影響。即打牲、游牧和漁獵民族特有的物質(zhì)資源及其生產(chǎn)方式積累優(yōu)勢(shì);這種生產(chǎn)方式吸收農(nóng)業(yè)民族經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì),并具一定程度的轉(zhuǎn)型;對(duì)中原傳統(tǒng)文化有相當(dāng)程度的認(rèn)同。本文只就東北興起的各族政權(quán)對(duì)中原傳統(tǒng)文化認(rèn)同中的祭孔問(wèn)題略加剖析。
自從北魏道武帝拓跋珪登國(guó)元年(386年)至元順帝妥歡帖睦爾至正末年(1368)的千年中,居住東北的北魏、遼、金和蒙元4個(gè)少數(shù)民族政權(quán)波浪式的興起。加上天命元年(1616年)至宣統(tǒng)末年(1911)的296年,這1300余年間。東北少數(shù)民族政權(quán)5次先后波浪式的興起。各具不同規(guī)模進(jìn)入中原,占領(lǐng)地域不同,統(tǒng)治時(shí)間各異。但有一點(diǎn)相同,那就是在進(jìn)入中原前后,都吸收并借助于原傳統(tǒng)文化而追逐自己的愿望。誠(chéng)如元世祖忽必烈所說(shuō):“以馬上取天下,不可以馬上治?!盵1]實(shí)際上,取天下也不全是靠馬上所得。至于各個(gè)政權(quán)統(tǒng)治時(shí)間長(zhǎng)短,不能不與統(tǒng)治者對(duì)中原文化的理解和推行的政策水平聯(lián)系起來(lái)。我們從祭孔中就能看到其中的差別。
北魏從道武帝拓跋圭登國(guó)元年(386)至孝武帝元修永熙末年(534),享國(guó)149年。遼朝從太祖耶律阿保機(jī)神冊(cè)元年(916)至天祚帝耶律延禧保大末年(1125),享國(guó)210年。金朝從太祖完顏旻(阿骨打)收國(guó)元年(1115)至末帝完顏承麟天興末年(1234年),享國(guó)119年。元朝從世祖忽必烈至元元年(1264),至順帝妥歡帖睦爾至正末年(1368),享國(guó)104年。清朝從天命元年至宣統(tǒng)末年(1911),享國(guó)296年,從崇德元年(1636)算起,享國(guó)276年,從順治元年(1644)算起,享國(guó)268年。
東北興起的上述各個(gè)民族政權(quán),都不同程度地認(rèn)同儒教,祭祀孔子。這是他們能夠進(jìn)兵中原維護(hù)其統(tǒng)治的重要原因之一。但惟有滿(mǎn)洲貴族統(tǒng)治時(shí)間最長(zhǎng),是否如同雍正帝胤禛所說(shuō):是“我皇考崇儒重道,超軼千古”[2]所致,筆者認(rèn)為有其一定道理。
東北各個(gè)民族政權(quán)在興起過(guò)程中,都先后采取尊孔、祭孔措施。諸如賜封孔氏先祖,給孔子名位,舉孔裔為衍圣公和建修孔文廟等等。
(1)歷代封賜爵位
滿(mǎn)洲貴族認(rèn)為孔子為“至圣先師”,其“道冠古今,德參天地,樹(shù)百王之模范,立萬(wàn)世之宗師?!笨鬃佑泄τ凇疤煜抡咧烈印?。所以,后世統(tǒng)治者都應(yīng)該吃水不忘打井人。即“水源木本,積厚流光”。首先對(duì)孔子先祖給與“膺崇厚之褒封”。因此,追憶宋真宗時(shí),鑒于封孔子父親叔梁紇為“啟圣公”,而晉封其為“齊國(guó)公”[3]。此后,各代相繼沿襲。元寧宗懿璘質(zhì)班于至順元年(1330年),加封“孔子父齊國(guó)公叔梁紇為啟圣王”[4]。明朝嘉靖年間,又將“啟圣王”的王爵,改成“啟圣公”爵[5]。在封賜孔子父、祖的問(wèn)題上,魏、遼、金等國(guó)都采取沿襲中原傳統(tǒng)封爵,只有元寧宗將孔子父親叔梁紇的公爵提高為王爵。眾所周知,此時(shí)元朝已經(jīng)危機(jī)四伏,元寧宗這臨危之措,對(duì)于元朝實(shí)在是來(lái)得太晚了。
(2)清代賜封爵位
眾所周知,清初認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化最集中的表現(xiàn),就是對(duì)儒家創(chuàng)始者孔子的尊崇。這個(gè)認(rèn)同的過(guò)程大體經(jīng)過(guò)太祖到順治朝的磨合階段,康、雍、乾的深層次理解、認(rèn)同和推行階段,以及清中、晚期承繼階段。可以說(shuō),康熙朝平定吳三桂反叛,到雍正朝局部民族關(guān)系緊張和宗親矛盾激化,將認(rèn)同儒道推向高潮。雍正帝登基之后,三次諭令禮部和內(nèi)閣研究加封孔子先世爵位問(wèn)題。雍正三年(1725年)三月,當(dāng)禮部議覆:“孔子先世五代,俱應(yīng)封公爵”時(shí),雍正帝很不滿(mǎn)意。他認(rèn)為:“五倫為百行之本。天地君親師,人所宜重。而天地君親之義,又賴(lài)師教以明。自古師道無(wú)過(guò)于孔子,誠(chéng)首出之圣也。我皇考崇儒重道,超軼千古。凡尊崇孔子典禮,無(wú)不備至”。并且強(qiáng)調(diào):“朕蒙皇考教育,自幼讀書(shū),心切景仰,欲再加尊崇”,命令內(nèi)閣、禮部再議。當(dāng)年六月議定:“加封孔子先世五代俱為王爵”。即“木金父公為肇圣王。祈父公為裕圣王。防叔公為詒圣王。伯夏公為昌圣王。叔梁公為啟圣王”[6]。雍正帝繼元寧宗之后,將孔氏祖先名位,再度推上王爵。其做法是滿(mǎn)洲貴族將認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化,并借助其政治影響力,達(dá)到維護(hù)皇權(quán)統(tǒng)治而采取的重大政治措施。
孔子的爵位,歷朝稱(chēng)謂不同,沒(méi)有統(tǒng)一說(shuō)法。時(shí)至清代順治朝才最后敲定。
(1)歷代賜封爵位
孔子爵位之稱(chēng)始于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,由魯哀公賜封其名為“尼父”,賜名之前未加“一字之褒”。漢平帝元始元年(公元1年),始加謚為“宣尼父”。后魏孝文帝太和十六年(492)改謚為“文圣尼父”。唐太宗貞觀十一年(637)尊封為“宣圣尼父”。97年后,唐明皇開(kāi)元二十一年(733),始進(jìn)謚為“文宣王”。宋真宗時(shí),改封“至圣文宣王”。明朝嘉靖時(shí),皇帝認(rèn)為封王,職位盡管很高,但終究還是“臣爵”,對(duì)于皇上來(lái)說(shuō),仍有不尊之嫌。所以,改封為“至圣先師”。元武宗至大元年(1308),再次加封孔子為王爵,即封為“大成至圣文宣王”[7]。至順三年(1337)正月,封孔子妻鄆國(guó)夫人績(jī)官氏為“大成至圣文宣王夫人”[8]。其中除元朝外,遼、金各朝都隨中原王朝封典。
(2)清朝賜封爵位
順治元年(1644年),滿(mǎn)洲貴族入主中原,崇儒重道,尊崇先師孔子已經(jīng)提到日程上來(lái)。順治二年(1645年)正月,明朝舊臣國(guó)子監(jiān)祭酒李若琳奏請(qǐng)更換孔子神牌。多爾袞未經(jīng)審議,便同意李若琳意見(jiàn),將孔子神牌更換為“大成至圣文宣先師”。然而,時(shí)不我待,轉(zhuǎn)眼之間已經(jīng)度過(guò)13個(gè)年頭。順治十四年(1657年)二月,吏科都給事中張文光對(duì)孔子神牌提出異議。他批評(píng)李若琳更換孔子神牌時(shí),“不加考訂”,所更定的“大成至圣文宣先師”神牌,很不妥當(dāng)。他對(duì)于其中的詞匯都提出看法。一是認(rèn)為所謂 “大成”,不過(guò)是頌揚(yáng)孔子“天地之大。諛日月之明”,而實(shí)際是“非愚則惑”。二是認(rèn)為“文宣”二字,并不能昭示孔子功績(jī)。三是認(rèn)為“至圣”二字最為恰當(dāng)。而“先師”仍能“名正而實(shí)稱(chēng)”。最后,還是采用明朝嘉靖九年(1530年)的定議。鑒于以上議論,順治十四年三月十三日,經(jīng)福臨正式批準(zhǔn):“復(fù)至圣先師孔子神位舊稱(chēng)。 ”[9]
事實(shí)說(shuō)明,在千余年孔子爵位議定中,除遼、金兩個(gè)王朝認(rèn)同中原王朝封典外,魏孝文帝、元武宗和順治帝都以正統(tǒng)王朝之主的身份出現(xiàn),認(rèn)為孔子神位是自己的國(guó)事,給以足夠的尊崇,表現(xiàn)了他們對(duì)于中原傳統(tǒng)主流文化無(wú)可懷疑的認(rèn)同。
從魏、遼、金、元與清朝對(duì)待封孔子之裔,建、修文廟的對(duì)比研究中,我們既看到他們?cè)诩揽讍?wèn)題上有共性,亦有差別。
東北歷代興起的少數(shù)民族政權(quán),對(duì)于孔子等諸圣后裔,相繼加封爵位,給與官職,優(yōu)待有加。本文只就孔子后裔,略加剖析。
(1)魏金元賜封孔裔
根據(jù)正史記載,除遼朝在這方面沒(méi)有確切記錄外,魏、金、元等朝對(duì)于孔子后裔,都有明確封爵。北魏孝文帝拓跋宏推崇中原文化,他于延興三年(473)四月,封孔子28世孫孔乘為“崇圣大夫”。這“大夫”之名,在北魏不是固定官職,而是加增官職,即“褒贈(zèng)”之官??梢砸暈橐环N榮譽(yù)。十九年(477)四月,又將孔子后裔爵位加封為“崇圣侯”[10],提高到侯爵,成為北魏的文圣代表人物。
金太祖完顏旻(阿骨打)在建國(guó)初期,即收國(guó)、天輔年間,不曾對(duì)孔子后裔進(jìn)行封爵。只是見(jiàn)過(guò)孔子49代孫孔璠,當(dāng)時(shí)孔璠先后接受宋朝和北齊的封爵。阿骨打從本國(guó)振興文治出發(fā),曾經(jīng)禮遇孔璠,接受儒教影響,并推行于本國(guó),產(chǎn)生較好效果。所以史稱(chēng):“金之文治日以盛矣。”孔璠在齊國(guó),劉豫于阜昌三年(1133)令他襲封衍圣公爵。4年后,劉豫政權(quán)滅亡。恰逢金熙宗即位,大興“制度禮樂(lè)”。于是,天眷三年(1140)十一月,金朝直接封孔璠為衍圣公[11],金朝首次請(qǐng)到中原的文圣代表。熙宗皇統(tǒng)二年(1142)正月,衍圣公孔璠病逝,其子孔拯襲封為衍圣公。金世宗大定三年(1163)七月,孔拯病逝,以孔總襲封衍圣公爵位[12]。這樣,金朝認(rèn)同三位孔子后裔相繼成為本朝文圣代表人物。
元太宗窩闊臺(tái)即位,國(guó)中開(kāi)始推行大法,注重文治。他于即位第五年(1233)六月詔以孔子51世孫孔元措襲封衍圣公爵位[13],認(rèn)同儒教為本國(guó)文治準(zhǔn)則?;蕬c二年(1313)十二月,元仁宗賜封孔子53代孫孔當(dāng)襲衍圣公爵位[14]。泰定四年(1327)二月,以孔思晦襲封衍圣公爵位,并加封嘉議大夫。至元六年(1340)十一月,元順帝,賜封孔克堅(jiān)襲封衍圣公爵位[15]。至正十五年(1355)十月,順帝以孔克堅(jiān)任“同知太常禮儀院事”,并賜封其子孔希學(xué)襲衍圣公爵位[16]。這樣,元朝政府先后認(rèn)同五位孔子后裔為本國(guó)文圣代表人物。
表1:
(2)清朝封孔子后裔
清朝滿(mǎn)洲貴族入關(guān)前,不曾封賜孔子后裔。順治元年(1644)十月二日,經(jīng)山東巡撫方大猷疏請(qǐng),以孔子65代孫孔允植襲封衍圣公兼太子太傅。所謂“太傅”之稱(chēng),最初設(shè)于西周,任國(guó)君輔弼官員。西漢時(shí)稱(chēng)為“太子太傅”,為輔導(dǎo)太子之官。[17]。四年(1647)十二月衍圣公孔允植病逝。五年三月以其子孔興燮襲封衍圣公[18]。順治七年(1650)三月,加封衍圣公孔興燮太子太保?!疤!边@官職設(shè)于西周,也是國(guó)君輔弼之官,地位僅次于太傅。“太子太?!?,同樣是輔導(dǎo)太子之官。順治十四年(1657)六月,清廷再加封少保兼太子太保襲封衍圣公孔興燮少傅兼太子太傅[19]??滴跗吣辏?668)正月,因衍圣公孔興燮病故,清廷封其子孔毓圻承襲衍圣公爵位。十五年(1676)正月,加封衍圣公孔毓圻為太子少師[20]?!吧賻煛敝Q(chēng),周代始置,與少傅、少保合稱(chēng)“三少”,職務(wù)僅次太師。雍正元年(1723)十二月,衍圣公孔毓圻病故,清朝政府特加祭二次,并給謚為“恭”。這是東北少數(shù)民族政權(quán)首次給與孔子后裔的特殊恩典。同時(shí),賜封孔毓圻長(zhǎng)子孔傳鐸承襲衍圣公爵位。九年(1731)九月,衍圣公“孔傳鐸老病乞休”,以其長(zhǎng)孫孔廣棨承襲衍圣公爵位[21]。乾隆八年(1743)三月,衍圣公孔廣棨病故。四月,以其嫡長(zhǎng)子孔昭煥承襲衍圣公封爵[22]。四十七年(1782)九月,衍圣公孔昭煥因?yàn)椤盎疾〕林亍ky以承祀”。以其長(zhǎng)子賞二品頂戴官孔憲培承襲衍圣公爵位。五十九年(1794),孔憲培病故,以其子孔慶镕承襲衍圣公封爵[23]。道光二十一年(1841)閏三月,衍圣公孔慶镕病故,清廷于二十三年(1843)九月,賜封孔繁灝為衍圣公[24]。同治元年(1862)九月,衍圣公孔繁灝病故于京師,給謚“端恪”。第二年六月,清廷以其子孔祥珂承襲衍圣公封爵[25]。光緒二年(1876)十月,衍圣公孔祥珂病故,清廷“賜謚莊愨”,以孔令貽承襲衍圣公爵位。直至光緒三十四年(1934)五月,衍圣公仍在[26]。
表2:
從上述表1、2中,可以看出兩個(gè)問(wèn)題。其一,北魏、金、元和清朝等,各個(gè)在東北興起的少數(shù)民族政權(quán),為推行文治,鞏固政權(quán),都采取崇尚儒道政策。他們?cè)跅l件具備時(shí)都舉起“衍圣公”這面旗幟,推出孔子后裔作為代表人物,認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化。其二,詳細(xì)觀察,北魏、金、元等朝只是個(gè)別皇帝比較重視,元朝稍好。只有清朝自始至終尊封衍圣公。
建、修孔廟是東北興起的各少數(shù)民族政權(quán),奉行崇儒重道、認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化的共同表現(xiàn)。但在對(duì)儒道認(rèn)同和理解方面,存在較大差別。
(1)魏遼金元建修孔廟
對(duì)于東北先后興起的各民族政權(quán)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),建立孔子廟或是否能夠及時(shí)修繕,事關(guān)對(duì)崇儒重道這一重大問(wèn)題的認(rèn)識(shí)水平及認(rèn)同這一傳統(tǒng)文化的深度。元世祖忽必烈曾經(jīng)與朝臣討論過(guò)孔廟的廟貌問(wèn)題。朝臣申述說(shuō):“孔子為萬(wàn)代王者師,有國(guó)者尊之”,應(yīng)當(dāng)“嚴(yán)其廟貌,修其時(shí)祀”。國(guó)君對(duì)孔子“其崇與否,于圣人無(wú)所損益”。但卻可以看到“時(shí)君崇儒重道之意何如耳”[27]。因此,從對(duì)待孔廟的態(tài)度,完全可以衡量出該國(guó)的統(tǒng)治者認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化的水平。
北魏王朝建立孔子廟的時(shí)間,在東北先后興起的各個(gè)王朝中相對(duì)比較晚。從道武帝拓跋珪登國(guó)元年(386)到孝文帝拓跋宏延興十三年(488),已經(jīng)百余年,才在京師“立孔子廟”[28]。
遼太祖耶律阿保機(jī)起事前13年,沒(méi)有將尊孔問(wèn)題提到日程上來(lái)。建號(hào)后的第三年,即神冊(cè)三年(918)五月,正式“詔建孔子廟”以及佛寺、道觀等[29]。盡管遼朝沒(méi)有尊崇孔子后裔為衍圣公,但從建廟看,其認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化的時(shí)間,相對(duì)說(shuō)還比較早。
金太祖完顏阿骨打收國(guó)建元(1115)后,將建孔子廟問(wèn)題拖延到金太宗吳乞買(mǎi)天會(huì)十五年(1137),才“立孔子廟于上京”。換句話說(shuō),金國(guó)在建國(guó)20年后,才認(rèn)同這一問(wèn)題。金章宗崇尚儒道。明昌五年(1194),他要求各縣都要建立孔廟。并與輔臣討論保護(hù)孔廟問(wèn)題。他指出那些僧道“以佛、老營(yíng)利”,注意寺廟美觀,而儒者最不注意保護(hù)孔廟。鑒于孔廟“最為滅裂”,第二年他命令兗州長(zhǎng)官重新修飾曲阜孔廟[30]。此后,金國(guó)各帝都很少切實(shí)注意這個(gè)問(wèn)題。
元太祖鐵木真時(shí)期,始置文宣廟于燕京。太宗窩闊臺(tái)時(shí)期,就現(xiàn)有的孔廟曾經(jīng)“敕修”或者“復(fù)修”。世祖中統(tǒng)四年(1263),忽必烈曾經(jīng)親敕“上都重建孔子廟”。而此時(shí),在元朝社會(huì)上對(duì)于孔子的祭祀及其禮儀,尚缺乏規(guī)范。世祖晚年,曾經(jīng)詢(xún)問(wèn)“孔子廟食之禮”。朝臣明確指出這要看 “時(shí)君崇儒重道之意何如”。可見(jiàn),重視不夠。于是,世祖強(qiáng)調(diào):“今而后,此禮勿廢?!盵31]到成宗時(shí)始命建宣圣廟于京師,于大德十年(1306)秋廟成。文宗至順初年降璽書(shū)再次申飭關(guān)于“崇奉孔子廟”的相關(guān)事宜,并命令在后衛(wèi)“建孔子廟”[32]等舉措。至元四年(1338),順帝下詔書(shū)重“修曲阜孔子廟”[33]??梢?jiàn),元朝各帝都比較重視廟宇建設(shè)、管理有始有終。但從思想上對(duì)儒道的切實(shí)理解和重視程度不足。
(2)滿(mǎn)洲貴族建修孔廟
清朝滿(mǎn)洲貴族從太祖直至末年,各帝崇尚儒道,比之魏、遼、金、元各帝有過(guò)之而無(wú)不及。這主要表現(xiàn)在建廟崇祭、投資修廟和提高孔廟修葺檔次等方面,都達(dá)到歷朝極致。
其一,建立文廟。清太祖努爾哈赤在天命建元的前一年即萬(wàn)歷四十三年(1615)四月,開(kāi)始在首都赫?qǐng)D阿拉建設(shè)七大廟[34]。其中之一就有孔子廟。這座廟建在赫?qǐng)D阿拉城東南隅。廟之“東西廡各三間”,內(nèi)中祀有先儒77位,先賢79位;大成殿三間內(nèi)祀有先師孔子及亞圣等12位。據(jù)考察者分析,七大廟與內(nèi)城諸衙署、商市等建筑布局,都反映出儒家“居中不偏”[35]的傳統(tǒng)觀念。
清朝在順治三年(1646年)四月二十八日,皇帝詔修盛京孔子廟。這座廟當(dāng)是明朝舊廟。崇德年間,大學(xué)士范文程祭孔當(dāng)在此廟。雍正二年(1724)正月二十五日,雍正帝批準(zhǔn)建立歸化城孔子廟。在清代由于中原文廟建筑已經(jīng)比較廣泛,修廟任務(wù)較重,但只要需要,哪怕是在國(guó)外,滿(mǎn)洲貴族從不吝嗇出資興建。譬如,光緒三十二年(1906)十一月五日,署兩廣總督岑春煊上奏:“爪哇島華僑鄉(xiāng),向義興學(xué),創(chuàng)建孔廟”。清朝政府當(dāng)即指令:“派員前往,以系人心?!盵36]可見(jiàn),滿(mǎn)洲貴族到王朝末年,對(duì)于建立孔廟之意義,尚如此明確。事實(shí)說(shuō)明,在東北興起的各少數(shù)民族政權(quán)中,滿(mǎn)洲貴族在天命建元前一年,完善文廟建設(shè),直到王朝末年尚且如此,表明他們注重文治,認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化的時(shí)間當(dāng)屬最早,認(rèn)識(shí)水平亦屬最高。
其二,修葺文廟。清朝滿(mǎn)洲貴族在入關(guān)后的順治、康熙和雍正三朝,由于認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化日漸加深,在修葺文廟問(wèn)題上都給與特殊重視。順治十四年(1657)八月十七日,當(dāng)順治帝知道文廟“年久傾圯”時(shí),當(dāng)即作出指示,認(rèn)為“文廟崇祀先師孔子,所關(guān)典禮甚重”,必須“作速整理”,否則“后漸頹壞。葺治愈難”。但當(dāng)時(shí)清朝在湖廣的戰(zhàn)事緊張,經(jīng)費(fèi)有限。工部“錢(qián)糧匱乏。所需工料。未能措辦”。在這種情況下,順治帝決定“發(fā)內(nèi)帑銀三萬(wàn)兩、特加修葺”[37]。
康熙帝繼其父福臨之后,將崇儒重道、認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化推向新高潮。他在御制重修闕里孔子廟碑中說(shuō):“堯舜啟中天之圣,禹湯文武紹危微精之傳。治功以成道法”,是孔子將其“贊修刪定,闡精義于六經(jīng),祖述憲章,會(huì)理于一貫,為往圣繼絕學(xué)”。同時(shí)他更認(rèn)識(shí)到這個(gè)“絕學(xué)”的作用就是“為萬(wàn)世正人心”,有利于維護(hù)統(tǒng)治。因此,他對(duì)儒家學(xué)說(shuō)關(guān)心備至,即“蓋深惟孔子之道,垂范古今,朕愿學(xué)之志,時(shí)切于懷”。至于修葺文廟,他認(rèn)為:“廟庭之地尤為圣人神明所憑依者”,應(yīng)當(dāng)“尊崇褒顯者靡不隆禮竭誠(chéng),以將景行仰止至意”。于是,康熙三十(1691)、三十一年(1692),他“特發(fā)內(nèi)幣,專(zhuān)官往董其役”。經(jīng)過(guò)兩年修葺,“廟貌一新”??滴跞辏?693)十月,闕里圣廟落成。康熙帝派遣皇三子允祉、皇四子胤禛前往致祭孔子[38]。
雍正二年(1724)六月二十三日,衍圣公孔傳鐸奏報(bào)闕里圣廟火災(zāi),“大成殿及兩廡俱毀”。雍正帝知道后,以“局蹐不安”之心情,檢討說(shuō)難道是“朕尊師重道之誠(chéng)有未至歟”。決定齋戒素服,親往“國(guó)學(xué)文廟虔申祭奠”。并遣官前往闕里告祭。他認(rèn)為孔子“道高德厚,為萬(wàn)世師表。所以維世教立人極者與天地同其悠久”,表示自己即位以來(lái)“思極尊崇”。于是,決定“動(dòng)支正項(xiàng)錢(qián)糧,擇日興工,務(wù)期規(guī)制復(fù)舊”[39]。
其三,提升檔次。雍正帝對(duì)待孔廟火災(zāi)事件,十分重視。在修葺孔廟過(guò)程中,采取三項(xiàng)重大措施。一是專(zhuān)門(mén)派遣督修孔廟工程通政使?jié)M人留保,會(huì)同山東巡撫岳浚等,監(jiān)督修建工程。二是要求“凡殿廡制度規(guī)模,以至祭器儀物,皆令繪圖呈覽”,他竟“親為指授”及“遴選良工”。三是“凡殿門(mén)廊廡悉仿帝王宮殿之制”,將孔廟全部“易蓋琉璃黃瓦”[40]。這就提升了孔廟的規(guī)格和檔次,超越千古。他表明清朝已將崇儒重道理念,提高到前所未有的水平和發(fā)展的新階段。
乾隆帝繼往開(kāi)來(lái),他認(rèn)為“先師孔子,圣集大成,教垂萬(wàn)世”。自己的先輩皆“親詣辟雝,登堂釋奠,儒臣進(jìn)講經(jīng)書(shū),諸生圜橋觀聽(tīng),雍雍濟(jì)濟(jì),典至盛也”。自表“祗承丕緒,向慕心殷”。于是,乾隆二年(1737)十二月,他仿照父親作法,特命將京師國(guó)學(xué)文廟‘易蓋黃瓦’,儀惟其隆。凡是“殿廡歲久弗葺。特發(fā)帑金二十余萬(wàn),鳩庀鼎新”。并于乾隆四年(1739年)十月,命令內(nèi)務(wù)府“制孔廟祭器”,諸如爵1、16、簠1、簋1、籩4、豆4等,都“遣官齋送闕里”,敬謹(jǐn)陳設(shè)。乾隆三十三年(1768)十一月,乾隆帝為隆重國(guó)學(xué)典禮,崇祀先師規(guī)制法程美備,又將內(nèi)務(wù)府所藏的“周笵銅鼎、尊、卣、罍、壺、簠、簋、觚、爵、洗、各一頒置太學(xué)陳之大成殿中。用備禮器”[41],送往京師文廟。
繼順、康、雍、乾之后,因?yàn)榍窂?fù)圣顏?zhàn)訉?zhuān)廟“祠宇日就敧頹”,嘉慶十三年(1808)五月,皇帝下旨令山東巡撫吉綸,“親往敬謹(jǐn)閱勘”,決定 “動(dòng)項(xiàng)興修”,以表皇上“崇儒重道至意”[42]。道光初年,內(nèi)閣大臣琦善奏稱(chēng),曲阜孔林應(yīng)修工程。宣宗于道光二年(1822)正月?lián)艹觥肮佬韫ち香y”19996兩。命令大臣督修,要求“敬謹(jǐn)興修,務(wù)臻鞏固,以寄觀瞻”。
27年后,即道光二十八年(1848)九月,發(fā)現(xiàn)百戶(hù)劉永振勾連他人“將圣林樹(shù)株盜伐漁利”,引起道光帝震怒。將其革職發(fā)往新疆“充當(dāng)苦差,遇赦不赦”[43]。同治三年(1864)九月,同治帝下旨,凡孔子舊里、各直省學(xué)宮,應(yīng)當(dāng)“隨時(shí)修葺,以肅觀瞻”。并派遣專(zhuān)員“敬謹(jǐn)勘修”。五年后,即同治七年(1868)八月,為修葺曲阜“大成殿九閑檐宇及坍毀各工”,下令兩江、湖廣總督,即令曾國(guó)藩、郭柏蔭“各速籌銀二萬(wàn)兩,解赴東省”。山東巡撫丁寶楨在本省“籌銀二萬(wàn)兩”,共計(jì)6萬(wàn)兩,以便“擇要興修。 以昭誠(chéng)敬”[44]。
從東北興起的各個(gè)王朝對(duì)待建立和修葺孔廟問(wèn)題的作法,可以看出兩個(gè)問(wèn)題。其一,各個(gè)政權(quán)在建國(guó)前后,都不約而同地從崇儒重道出發(fā),注意建廟、修葺。其二,無(wú)論從建廟也好還是修葺也好,滿(mǎn)洲貴族在認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化方面,都做得更完備,水平更高,始終如一,連歷代中原王朝的統(tǒng)治者也望塵莫及。
對(duì)于孔子的祭拜,歷朝都有兩種形式。一種是直接前往山東曲阜祭拜。叫做“闕里”祭拜。一種是在京師就近的文廟祭拜。同樣是祭拜,而祭拜人的身份、地位關(guān)系甚重。他關(guān)系國(guó)君對(duì)儒道的認(rèn)識(shí)和重視程度。作為少數(shù)民族政權(quán)來(lái)說(shuō),是關(guān)系統(tǒng)治者認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化的水平問(wèn)題。
皇帝親自祭拜闕里,在東北興起的各少數(shù)民族政權(quán)的統(tǒng)治者中,為數(shù)很少。特別是魏、遼、金、元各朝可謂微乎其微。只有清朝前期康熙、乾隆兩帝如愿以?xún)敗?/p>
(1)北魏蒙元祭闕里
北魏太和十九年(495)四月,孝文帝拓跋宏巡行山東魯城(疑即曲阜),“親祠孔子廟”。這是清朝以前北方興起的少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治者中絕無(wú)僅有,能夠親睹圣顏的皇帝。
遼、金兩朝不曾派遣使者前往闕里拜祭孔子,只有魏、元先后派遣使者拜祭。北魏太平真君十一年(450)十一月,太武帝拓跋燾巡行車(chē)駕至鄒山,派遣使者“以太牢祀孔子”于闕里[45]。
元朝從太宗九年(1237)以“官給其費(fèi)”的方式,命孔子51世孫孔元措代修孔廟,并行“代祠之禮”。此后75年,距世祖忽必烈中統(tǒng)元年(1260)亦過(guò)半個(gè)世紀(jì),到武宗至大四年(1311)才復(fù)遣祭酒劉賡往祀孔廟。此后,元朝經(jīng)過(guò)延祐、泰定、天歷、至元、至正各朝,“皆循是典”[46]。諸如天歷二年(1329)二月,文宗遣翰林侍講學(xué)士曹元用祀孔子于闕里。至元元年(1335)五月,順帝車(chē)駕巡視上都,遣使詣曲阜孔子廟致祭[47]。 此后,于至正元年(1341)十月、至正二年(1342)七月,分別遣使祭祀闕里。最后一次是至正十六年(1356)二月,命集賢直學(xué)士楊俊民致祭曲阜孔子廟。并對(duì)廟宇加以修葺[48]。
從魏、遼、元三朝對(duì)孔子闕里的祭祀中,可以看出三個(gè)特點(diǎn):其一,三朝都注意祭奠孔廟,認(rèn)同對(duì)其國(guó)家文治有促進(jìn)作用。其二,各朝祭祀皆無(wú)定時(shí),帶有隨意性質(zhì)。其三,除魏孝文帝親自到曲阜祭孔一次外,元朝在七次遣使祭奠中,有三次沒(méi)有使者名字,而四次具有使者名字的使者都是漢人。他們是祭酒劉賡(2次)、侍講學(xué)士曹元用、直學(xué)士楊俊民。
(2)滿(mǎn)洲貴族祭闕里
清朝滿(mǎn)洲貴族祭祀闕里,與魏、元等朝的祭祀有所不同。其祭祀特點(diǎn)是規(guī)格高,祭祀頻繁,制度日趨完善。滿(mǎn)洲貴族入關(guān)后,于順治元年(1644)十月,提出皇帝“首重經(jīng)筵”,應(yīng)當(dāng)“及時(shí)典學(xué)”問(wèn)題,要求示天下之“所宗”。因此必須祀闕里,方順理成章,而“有裨新政”[49]。這是清朝首次派遣使者前往曲阜拜祀闕里。然而,清朝祭祀闕里盡管很頻繁,超越前代,但仍然不甚完美。宣統(tǒng)元年(1909)閏二月四日,清廷認(rèn)為本朝皇帝(指康熙帝、乾隆帝)都東巡闕里,行親釋奠先師孔子之禮。但缺少“春秋闕里釋奠之禮”[50],明確指出這是一種“疏略”。從而將祭祀闕里進(jìn)一步規(guī)范化,增加春秋祭祀闕里為定制。清朝祭拜闕里分兩種情況。
其一,皇帝皇子祭拜闕里。清朝皇帝祭祀闕里從康熙皇帝始??滴醵辏?682)十一月,康熙帝特為“闡揚(yáng)文教、鼓舞儒林”,亦為祭奠孔子“開(kāi)萬(wàn)世之文明,樹(shù)百王之儀范”,幫助統(tǒng)治者“繄惟典訓(xùn)之功,實(shí)義安之效”。他不辭辛勞駕幸曲阜,面對(duì)圣人,“行三跪九叩禮”[51]。這次康熙帝親祭闕里,禮儀十分隆重,他自己說(shuō):“朕今親詣行禮,務(wù)極尊崇至圣,異于前代?!辈ⅰ八星S蓋留供廟庭”。特別是給圣人行三跪九叩大禮,確實(shí)“有加于往代”[52],前所未有。
乾隆帝效法祖父和父親尊崇孔子,他說(shuō):“朕自養(yǎng)德書(shū)齋,服膺圣教,高山景行之慕,寤寐弗釋于懷”,為更好地維護(hù)其統(tǒng)治,即“朕撫臨方夏,惟日兢兢,期與斯世臣民,率由至道,敷教澤于無(wú)疆”。乾隆十三年(1748)二月,他親謁闕里跪拜。并亦將所帶“曲柄黃傘留于廟中”,以便“永光秩祀”[53]。此后,他于乾隆二十一年(1756)三月、二十二年四月、二十七年四月、三十六年三月、四十一年三月、四十九年二月、閏三月、五十四年十一月、五十五年二月、三月,先后11次親謁闕里祭拜。他是中國(guó)歷代帝王闕里祭孔之冠。
嘉慶帝曾經(jīng)隨同乾隆帝,于乾隆四十九年、五十五年兩次親往闕里,即位之后盡管先后預(yù)定六十、七十歲前往,因?yàn)椤袄糁螐U弛”[54]都未能如愿。其后諸帝更沒(méi)有機(jī)會(huì)了。
皇子祭拜闕里,除隨同皇帝前往外,單獨(dú)派皇子闕里祭拜共有兩次。一次是康熙三十二年(1693年)十月,因?yàn)殛I里圣廟修葺工程落成,康熙帝派遣皇三子允祉、皇四子胤禛前往致祭。第二次是雍正八年(1730)十一月,派遣皇五子允祺告祭闕里文廟[55]。
其二,遣官祭拜闕里。清朝還有幾種情況,必定遣官致祭闕里。諸如皇太后加徽號(hào)、皇帝登極禮成、親政大典、歸政禮成、皇帝高齡萬(wàn)壽、祭奠山神、平定叛亂大軍凱旋以及每歲祭祀歷代帝王等,都要遣官祭拜闕里。
王朝春秋祭拜文廟,大半都在京師文廟舉行。在東北興起的各個(gè)民族政權(quán)是否都舉行春秋祭拜,無(wú)法全面、確切考訂?,F(xiàn)就相關(guān)情況作如下分析。
(1)魏遼金元皇帝親遏文廟
北魏太武帝拓跋燾始光三年(426)二月,在都城東起太學(xué),開(kāi)始祭祀文廟。但其是否舉行春秋祭祀,尚不清楚。從魏孝文帝延興(471)二年二月規(guī)定,祭祀文廟“不聽(tīng)婦女合雜”[56]看,恐怕此時(shí)尚未規(guī)范。
遼太祖神冊(cè)四年(919)八月,耶律阿保機(jī)親自“謁孔子廟”。他對(duì)于祭祀文廟有明確認(rèn)識(shí),有一次他與侍臣討論敬神問(wèn)題。侍臣認(rèn)為諸神中佛的功德最高,應(yīng)當(dāng)敬佛。而阿保機(jī)反駁說(shuō):“佛非中國(guó)教”。最后認(rèn)同:“孔子大圣,萬(wàn)世所尊”,應(yīng)當(dāng)先敬孔子。從阿保機(jī)的談話中,不難看出他有兩點(diǎn)認(rèn)同。一是認(rèn)同自己的遼國(guó)亦是中國(guó),二是認(rèn)同尊孔為先。于是,他下詔書(shū)“建孔子廟”,命令皇太子“春秋釋奠”[57]。至于遼朝是否堅(jiān)持春秋祭祀,史書(shū)沒(méi)有詳載。
金熙宗完顏亶嗜讀孔子《論語(yǔ)》等書(shū),積極主張尊孔,認(rèn)為 “其道可尊,使萬(wàn)世景仰”。他于皇統(tǒng)(1141)元年二月、三月兩次親自祭祀文廟,并規(guī)定每歲春秋仲月上丁日,祭祀孔廟[58]。章宗完顏景(璟)于明昌四年(1193)和承安二年(1197)兩次親至孔廟跪拜,儀禮十分隆重,“釋奠并遵唐儀”。并有親王、皇族、百官陪祀[59]。
元朝春秋祭祀孔子始于元世祖至元十年(1273)三月,當(dāng)時(shí)由中書(shū)省命春秋釋奠文宣王。要求執(zhí)事官“各公服如其品”,凡是陪位的諸儒都要“帶唐巾行禮”。但此時(shí)祭祀規(guī)格未曾確定。元武宗至大二年(1309)宣布“定制”,凡是春秋祭祀“大成至圣文宣王春秋二丁釋奠,用太牢”。此后,元朝可能在春秋祭祀未能堅(jiān)持,所以元仁宗延祐三年(1316)秋七月,再次“詔春秋釋奠先圣”[60]問(wèn)題。
(2)清朝皇帝親自祭祀文廟
清朝京師春秋祭奠文廟與魏、遼、金、元各朝相比,無(wú)論從隆重程度,還是規(guī)范化水平,都有很大超越。從總體上說(shuō),分作皇帝親祭、親郡王祭和一般朝臣祭。而且記載翔實(shí)。
其一,皇帝親祭。清朝皇帝春秋謁拜孔子,首位是福臨,他于順治十七年(1660)正月二十四日,以文廟告成,親祭先師孔子??滴醯鄞呵镏]拜孔子,《實(shí)錄》記載不詳,因?yàn)樗颗e行“經(jīng)筵”時(shí)都要謁拜文廟??滴跷迨四辏?719)十一月六日,他說(shuō):“凡壇廟祭祀朕俱親詣行禮?!盵61]當(dāng)然,也包括謁拜文廟。雍正帝4次謁拜文廟。即雍正四年(1726)八月八日、六年二月十六日、七年十二月二十一日、十一年二月五日。乾隆帝從乾隆三年 (1738)二月五日至六十年(1795)二月五日的近60年中,10次春秋謁拜文廟(不包括經(jīng)筵謁拜)。嘉慶帝從元年(1796)二月一日至二十五年(1820)二月一日的25年中,先后6次謁拜文廟。道光帝于道光三年(1823)二月七日、九年(1829)二月三日,2次謁拜文廟。咸豐、同治、光緒年間動(dòng)亂,皇帝不曾有文廟祭奠紀(jì)錄。光緒二十八年(1902)八月三日,光緒帝恢復(fù)親自謁拜文廟。他先后3次親祭。2次委托恭親王溥偉恭代行禮。宣統(tǒng)年間6次皇帝謁拜文廟,都是委托莊親王載功、豫親王懋林、順承郡王那勒赫、肅親王善耆等代行其事。總之,清代皇帝謁拜文廟可以統(tǒng)計(jì)的數(shù)字是34人次。值得一提的是光緒帝在臨危時(shí)刻,堅(jiān)持委托親王代行其禮,這“恭代”與親王例行祭孔不同,是代表皇帝行事。
(3)清代親王朝臣祭拜文廟
清代親郡王、大學(xué)士及協(xié)辦大學(xué)士和各部尚書(shū)祭祀孔子,是繼皇帝親祭之外,高規(guī)格,很規(guī)范的祭禮,其他東北興起的各個(gè)王朝無(wú)法與之相比。
親王謁拜文廟從多爾袞開(kāi)始,順治二年(1645)六月八日,攝政王多爾袞“謁先師孔子廟”[62]。此后80余年,清朝不曾派遣親、郡王祭拜文廟。但從雍正三年(1725)二月九日開(kāi)始,派遣果郡王允禮祭先師孔子。直到道光二十九年(1849)二月八日的125年中,共有親王、郡王78人次參與祭祀文廟。大學(xué)士、協(xié)辦大學(xué)士及尚書(shū)品級(jí)官員滿(mǎn)、漢共392人次。歷經(jīng)清代總共從皇帝、親王、郡王、大學(xué)士、協(xié)辦大學(xué)士、各部尚書(shū)參加春秋謁拜文廟多達(dá)504人次,其中滿(mǎn)洲人286人次,漢人占218人次。滿(mǎn)、漢總比例是57%:43%。
綜上所述不難看出以下五個(gè)問(wèn)題:其一,東北興起的各個(gè)民族政權(quán),都以正統(tǒng)王朝之主的身份出現(xiàn),認(rèn)為孔子神位是自己的國(guó)事,表現(xiàn)了他們對(duì)于中原傳統(tǒng)主流文化無(wú)可懷疑的認(rèn)同。其二,各個(gè)政權(quán)在建國(guó)前后,都不約而同地從崇儒重道出發(fā),注重廟宇建設(shè)和修葺。其三,滿(mǎn)洲貴族在認(rèn)同中原傳統(tǒng)文化方面,做得更完備,水平更高,始終如一,特別是皇帝謁拜闕里,達(dá)到歷朝極致,連歷代中原王朝的帝王亦望塵莫及。其四,最為突出的是滿(mǎn)洲貴族謁拜文廟人次,竟超過(guò)漢族,占57%的優(yōu)勢(shì)。其五,盡管魏、遼、金、元各朝也提出“立教為本”思想,但佛教在其國(guó)家的統(tǒng)治地位,對(duì)崇儒重道有很大干擾。而清朝滿(mǎn)洲貴族盡管奉佛,但御旨明確指出儒道為“正教”,儒家學(xué)說(shuō)為“正學(xué)”[63]。這亦是滿(mǎn)洲貴族比上述各朝更忠實(shí)于儒道的表現(xiàn)。
[1](明)宋濂.元史[M].卷157,經(jīng)典收藏版,35.
[2](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄[M].卷6,記事本,136.
[3](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄 [M].卷5,記事本,118;卷6,136.
[4](明)宋濂.元史[M].卷34,經(jīng)典藏版,215.
[5](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄[M].卷6,記事本,136.
[6](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄 [M].卷6,記事本,136;卷5,118;卷8,156.
[7](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷107,記事本,840;卷6,136.
[8](明)宋濂.元史·文宗[M].卷36,經(jīng)典收藏版,225.
[9](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷13,記事本,122;卷107,840;卷108,849.
[10](北齊)魏收.魏書(shū)[M].經(jīng)典收藏版,延興3年4月壬子條,19年4月辛酉條.
[11](元)脫脫.金史[M].卷105,經(jīng)典收藏版,220;卷4,20.
[12](元)脫脫.金史[M].卷4,經(jīng)典收藏版,21;卷6,33.
[13](明)宋濂.元史[M].卷2,經(jīng)典收藏版,8.
[14](明)宋濂.元史[M].卷24,經(jīng)典收藏版,159.
[15](明)宋濂.元史[M].卷30,經(jīng)典收藏版,190;卷40,241. [16](明)宋濂.元史[M].卷44,經(jīng)典收藏版,261.
[17](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷9,記事本,75.
[18](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷35,記事本,287;卷37,302.
[19](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷48,記事本,385;卷110,862.
[20](清)勒德洪等.清圣祖實(shí)錄[M].卷25,記事本,348;卷59,768.
[21](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄[M].卷14,記事本,247;249;卷110,458.
[22](清)勒德洪等.清高宗實(shí)錄[M].卷186,記事本,404;卷190,449.
[23](清)勒德洪等.清高宗實(shí)錄[M].卷1165,記事本,619;卷1447,299.
[24](清)勒德洪等.清宣宗實(shí)錄[M].卷350,三一齋藏版,
6120;卷397,6930.
[25](清)勒德洪等.清穆宗實(shí)錄[M].卷44,三一齋藏版,1170;卷69,1854.
[26](清)勒德洪等.清德宗實(shí)錄[M].卷41,三一齋藏版,627;卷63,940;卷591,4351.
[27](明)宋濂.元史[M].卷163,經(jīng)典收藏版,74.
[28](北齊)魏收.魏書(shū)[M].經(jīng)典收藏版(帝紀(jì)第7下高宗紀(jì)下)延興13年7月甲辰條.
[29](元)脫脫.遼史[M].卷1,經(jīng)典收藏版,4.神冊(cè)3年5月乙亥條.
[30](元)脫脫.金史[M].卷105,經(jīng)典收藏版,216;卷10,60.
[31](明)宋濂.元史[M].卷2,經(jīng)典收藏版,8;卷6,29;卷163,74;卷76,223.
[32](明)宋濂.元史[M].卷34,經(jīng)典收藏版,216;卷35,218;卷76,223.
[33](明)宋濂.元史[M].卷39,經(jīng)典收藏版,238.
[34]滿(mǎn)文老檔第4冊(cè)[M].中華書(shū)局,1990.78.
[35]傅波等.撫順地區(qū)清前遺跡考察紀(jì)實(shí)[M].遼寧人民出版社1994.
[36](清)勒德洪等.清德宗實(shí)錄[M].卷566,三一齋藏版,3965.
[37](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷112,記事本,880.
[38](清)勒德洪等.清圣祖實(shí)錄[M].卷156,記事本,724;卷160,758.
[39](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄[M].卷21,記事本,347;卷23,374.
[40](清)勒德洪等.清世宗實(shí)錄[M].卷89,記事本,201.
[41](清)勒德洪等.清高宗實(shí)錄[M].卷102,記事本,536;卷292,822;卷823,1178.
[42](清)勒德洪等.清仁宗實(shí)錄[M].卷195,記事本,586.
[43](清)勒德洪等.清宣宗實(shí)錄[M].卷28,三一齋藏版,517;卷459,1808.
[44](清)勒德洪等.清穆宗實(shí)錄[M].卷116,記事本,572;卷240,327.
[45](北齊)魏收.魏書(shū)[M].經(jīng)典收藏版,太和19年4月庚申條;太平真君11年11月辛卯條.
[46](明)宋濂.元史[M].卷76,經(jīng)典收藏版,225;卷24,153.
[47](明)宋濂.元史[M].卷33,經(jīng)典收藏版,204;卷38,233.
[48](明)宋濂.元史[M].卷44,經(jīng)典收藏版,261.
[49](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷9,記事本,93.
[50]歐家廉總纂.宣統(tǒng)政紀(jì)[M].卷9,三一齋藏版,155.
[51]勒德洪等.清圣祖實(shí)錄 [M].卷117,記事本,231;卷117,231.
[52]勒德洪等.清圣祖實(shí)錄[M].卷117,記事本,235;卷55,記事本,844.
[53](清)勒德洪等.清高宗實(shí)錄[M].卷309,記事本,53.
[54](清)勒德洪等.清仁宗實(shí)錄[M].卷210,記事本,818.
[55](清)勒德洪等.清圣祖實(shí)錄[M].卷160,記事本,758;卷100,326.
[56](北齊)魏收.魏書(shū)[M].經(jīng)典收藏版,(帝紀(jì)第四)始光三年二月條;(帝紀(jì)第七)延興二年二月乙巳條.
[57](元)脫脫.遼史[M].卷2,經(jīng)典收藏版,5;卷72(列傳2),31.
[58](元)脫脫.金史[M].卷4,經(jīng)典收藏版,20;卷35,180.
[59](元)脫脫.金史[M].卷105,經(jīng)典收藏版,216;卷35,180.
[60](明)宋濂.元史[M].卷76,經(jīng)典收藏版,223.卷23,142;卷76,223.
[61](清)勒德洪等.清圣祖實(shí)錄[M].卷286,記事本,788.
[62](清)勒德洪等.清世祖實(shí)錄[M].卷17,三一齋藏版,244.
Central Plains Cultural Identity of Some National Regime Established in Northeast——A Talk about Worship of Confucius
Teng Shaozhen
(Institute of Ethnology&Anthropology,Chinese Academy of Social Sciences,Beijing 100089)
This paper aims at revealing some minority regime such as Wei,Liao,Jin,Yuan and Qing arisen in the northeast which pursued worshiping Confucianism and Taoism and the differences through the comparative study.It believes that each national regime couldn’t secceed in enterng the Central Plains and surviving if it didn’t understand and identify with the Central Plains traditional culture extremely when the regime was established;Degree of understanding and identifying with the Central Plains traditional culture is quite related with the time length of the imperial court ruling in the Central Plains;Manchu aristocrat of the Qing Dynasty respected Confucianism and Taoism extremely in history,even beyond?the Central Plains?emperors.
worship Confucianism and Taoism;cultural identity;Confucius;Confucian temple
K249
A
1005-1554(2011)01-0001-09
2010-10-25
滕紹箴(1937-),男,遼寧鐵嶺人,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類(lèi)學(xué)研究所研究員。