王天堂

(中共淮北市委黨校，安徽 淮北 235000)

論老子是正宗儒家的“有者”

王天堂

(中共淮北市委黨校，安徽 淮北 235000)

儒的本義為柔。作為一個正宗老儒，老子處處說“無”，實則是在講“有”，所謂正話反說。老子是第一個以否定形式總結歷史經(jīng)驗的哲學家。道是物質(zhì)性的實體，其本質(zhì)是生命的創(chuàng)造。無為而治是上古圣王“垂衣裳”之治的繼承與發(fā)展，是王道政治。

老子;儒家;有者;道;無為

老子是周守藏史，是第一個以否定形式總結歷史經(jīng)驗的哲學家。其五千言的《道德經(jīng)》經(jīng)幾代人的流傳和整理加工，深刻而系統(tǒng)地總結了我國古代治國的歷史經(jīng)驗。老子哲學的靈魂是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道是本體論和方法論，是一種創(chuàng)造生命的過程。儒的本義為柔。作為一個正宗老儒，老子貴柔、守雌，清凈無為，反對文明異化，主張無為而治，崇尚淳樸自然的生活方式。

一、“正言若反”的否定的表達方式

胡適先生認為:“‘道家’一個名詞不見于先秦古書……老子也是儒。儒的本義為柔，而《老子》書中的教義正是一種‘寬柔以教，不報無道’的柔道……老子是那正宗老儒的一個重要代表了。”[1]671這就告訴我們，在老子生活的時代，并沒有道家這一學派。正如道教把老子奉為教主一樣，老子成為道家的創(chuàng)始人也是后人確立的。如果我們剝?nèi)ジ难b了的或神話了的老子的外衣，根據(jù)儒的原始本義和實際生活中的老子，我們可以肯定老子是正宗老儒。作為老儒，老子的思想體現(xiàn)了儒者的基本特征?！胺凑叩乐畡?，弱者道之用?！?《老子·第40章》，以下只注章)老子以自然無為、虛靜、柔弱為本，處處從反面觀察事物和分析問題，這是一種“正言若反”的逆向思維方式，是一種否定形式的表達方式。這種獨特的思維方式閃爍著辯證法的光芒，充分體現(xiàn)了春秋時期辯證法的發(fā)展水平，為人們?nèi)嬲J識事物開辟了新思路。

“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是為天下主。正言若反。”(第36章)“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正?！?第45章)“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒?！?第76章)“曲則全，枉則直，洼則盈，蔽則新，少則多，多則惑……不爭，故天下莫能與之爭?！?第22章)

老子提出剛柔、強弱、正反、成缺、曲直、巧拙、躁靜、寒熱、雌雄等一系列充滿辯證思想的概念，處處從事物的反面觀察自然界和人類社會現(xiàn)象，看到了事物矛盾雙方的對立和轉(zhuǎn)化。這在某種意義上，可以說老子認識到了新陳代謝和新事物由小到大、由弱到強的發(fā)展規(guī)律。物極必反，盛極必衰。當然老子認識、突出事物的反面，其目的還是想能夠長久地保持事物的正面狀態(tài)。他告誡人們要居安思危，善于把握成敗、強弱、福禍等矛盾對立統(tǒng)一的關系，實現(xiàn)事物向好的一面轉(zhuǎn)化?！安粻帯笔鞘侄?，“天下莫能與之爭”是目的。所以，老子是一個積極有為的“有者”，是一個最強者，只不過他采取了否定的表達方式罷了。

老子采用逆向思維方式和否定的表達形式來闡明自己“無為而無不為”的治國理念。但是從語言用詞上來看，老子喜歡用一、天下、大、萬物、圣人、德等詞語，表現(xiàn)了他氣勢磅礴、積極有為的一面?！独献印肺迩а?，其中提到“一”有 14 次，“大”有57次，“天下”有 56次，“萬物”20次，“圣人”有31次，“德”有41次。例如，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝……是以圣人云:‘受國之垢，是謂社稷主;受國不祥，是為天下王。正言若反?！?第78章)”這一章充分體現(xiàn)了作為老儒的老子其柔性的一面和積極有為的王道思想。水看似柔弱、無形，實際上它是最堅強有力的。一個能承受住屈辱和災禍的統(tǒng)治者才是天下真正的君王。正話反說!這就是老子的辯證法和逆向思維。

二、“有物混成，先天地生”的天道觀

“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用?！?第11章)“天下萬物生于有，有生于無?！?第40章)

這種標點斷句來分析，著重突出“無”的作用。無即虛空，車輪、器皿、房子才能發(fā)揮其各自的功能。所以胡適先生說:“這個大虛空，無形、無聲;整個的不可分斷，卻又無所不在;一切萬有若沒有它，便沒有用處……道與無同是萬物的母，可見道即是無，無即是道。”[1]45

從古代漢語語法分析，第11章的結論是并列強調(diào)“有”和“無”的作用，“無”和“有”都是有“利”“ 用”價值的，沒有傾向性。其次，從常識看，車子、器皿、房子要有用途，就必須要物質(zhì)材料和空間共同起作用。沒有“有”或“無”，事物就不能發(fā)揮其作用。所以，“有”和“無”同樣重要，只不過是老子看到了人們?nèi)菀缀鲆暤摹盁o”?！盁o”不是“道”，那么“無”是么呢?“道”又是什么呢?

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?第25章)“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信?！?第21章)“視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍?！?14章)“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(第42章)

由此可見:“無”的涵義有三:1.無是道的存在方式，是一種虛無的“惚恍”，無形無象，但是“無”不是絕對的空虛，其中有物質(zhì)性的東西，只是人的感官有局限性，感知不到它的存在。2.“無”是一種虛空，是空間。3.“無”是一種抽象的認識。人類認識世界從有形的事物開始，產(chǎn)生了自然數(shù)，隨著實踐發(fā)展，人們有了零和負數(shù)。所以“無”是一種比“有”更高層次的認識。道有兩種涵義:1.道是具有物質(zhì)實體的宇宙本體論。道產(chǎn)生于天地萬物之前，是產(chǎn)生萬物的本原和事物發(fā)生、發(fā)展、滅亡的總規(guī)律，從存在方式上看，道無形、無象，看不見，聽不見，也摸不著，虛無飄渺，是“無”;從實質(zhì)內(nèi)容來看，其實中間有“物”、“象”、“精”等物質(zhì)性的東西，是“有”。2.道是一種物質(zhì)性的氣，具有陰、陽的屬性，生生不息，運動不息，并且合和生“萬物”。也就是說，“生”是老子天道的重要功能，天道是自然之道，是生化之道。天道是一種生命創(chuàng)造過程，一種由簡單到復雜、從低級到高級的生命發(fā)展進程。跟高下、美丑一樣，“無”與“有”是相對的概念，沒有“無”，就沒有“有”;沒有“有”，也就沒有“無”?！盁o”不等于“道”，“有”也不等于道，道和“有”、“無”既聯(lián)系又有區(qū)別。

天之道在生萬物，人之道在效法自然治理萬物。所以老子大贊“王”的作用，是四大之一，具有崇高的地位。道、天、地、人是一個統(tǒng)一的整體，天與人在道的基礎上達到了合一。在談到重新理解“天人合一論”時，蒙培元先生說:“天不是上帝，也不是絕對超越的精神實體，天是自然界的總稱，但是有超越的層面。其‘形而上者’即天道天德，便是超越層面;其‘形而下者’即有形天空和大地，便是物質(zhì)層面。但在中國哲學中，‘形而上者’和‘形而下者’不是分離的兩個世界，而是統(tǒng)一的一個世界?！盵2]季羨林先生說:“‘天人合一’這個詞兒在中國哲學史上是很重要的一個詞兒，大家對它的解釋很不一樣。這是我的一個解釋:天就是大自然，人就是人類……我歸納東方文化的特點是天人合一。”[3]所以老子講的天道和人道是在自然的基礎上達到統(tǒng)一的。天道并不神秘，而是事物本身固有的運行規(guī)律。

三、“無為而治”與“垂衣裳”

徐復觀指出:“老學的動機與目的，并不在于宇宙論的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上面推求，推求作為宇宙根源的處所，以作為人生安頓之地。因此，道家的宇宙論，可以說是它的人生哲學的副產(chǎn)物?！盵4]老子究“天人之際”，是為了給其人道尋找理論根據(jù)，天道不離人道，人道效法天道。

“絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈?！?楚簡甲本)裴頠:“(老子)以無為辭，而旨在全有?！盵5]王弼:“圣人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恒言其所不足。”(《魏志·鐘會傳》注引何劭《王弼傳》)迄今為止，從最早版本的楚簡來看，老子厭棄的是巧利和偽詐，提倡的是孝慈和道義。這也說明老子是個正宗的老儒。也就是說，表面上老子反對名教，實際上他反對的是假仁假義和沒有內(nèi)容只有形式的空洞的禮樂。老子反對禮樂異化，反對道德異化，反對文明異化，其目的就是堅持真正的名教。所以老子表面上講“無”，實際上是個“有者”。他治理國家的基本方略是自然、無為而無不為。自然、無為是治理國家的原則和方法，無不為是治理國家的價值取向和最高目的。老子12次提到了“無為”，這跟 “天下”(56 次)，“圣人”(31次)，“德”(41次)等提及的頻率來比較，是比較少的了。那么老子講的“無為”是什么意思呢?

“圣人處無為之事，行不言之教?！?第2章)“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！?第3章)“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！?第37章)“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”(第43章)“以正治國，以奇用兵，以無事取天下……故圣人云:‘我無為而民自化，我好靜而民自富，我無欲而民自樸?！?第57章)“為無為，事無事，味無味，大小多少，抱怨以德”(第63章)

對比孔子的相關言論:“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”(《論語·子路》)“民可使由之，不可使知之?！?論語·泰伯)

作為老儒和史官，老子熟知古代圣人的治理國家的事跡和理論?！盁o為”并不是無所事事，更不是消極隱退山林?！盁o為”的主體是圣人——智慧和道德的化身，只有圣人才懂得“無為”的治國之道?！盁o為”是要效法天道自然，遵守自然發(fā)展的規(guī)律，不擾民，與民休養(yǎng)生息。“無為”是一種統(tǒng)治者以退為進、清凈寡欲的處事原則，其結果是天下大治，老百姓豐衣足食，淳樸自得。無為而治是一種雙贏的統(tǒng)治方式。一方面統(tǒng)治者既能把國家治理好，實現(xiàn)長治久安，又能保持輕松的生活，不至于被政事所勞累。另一方面，老百姓能安居樂業(yè)，過上幸福、快樂的生活。事實勝于雄辯，老子和孔子都要求統(tǒng)治者以身作則，從自己做起，從小事做起。春秋時期，學在官府，普通老百姓是沒有學習的機會和條件。另外，出于統(tǒng)治權術的需要，老子和孔子有愚民之嫌。

劉歆說:“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，此君人南面之術也”。[6]592老子作為老儒和“周守藏室之史”，很有機會接觸上古經(jīng)典史籍，通曉“三皇五帝”的治國之道。《老子》談論治國之道，推崇“圣人”和有道“侯王”?！独献印肺迩а?，引用或傳述“圣人”的治國之道多達三十余次。從老子史官的身份，我們可以推斷老子所說的圣人和侯王應該是指黃帝、堯、舜、禹等上古圣王。圣人無為而治，并不是無所事事，無所作為;而是遵循自然和社會歷史發(fā)展的規(guī)律，反對無知妄為，反對文明異化，從而達到社會和諧發(fā)展的目的?！斑h古的垂拱和垂衣裳之治，主旨亦是無為而治，但是它是通過一種直觀性的形象來表達。老子承其主旨，脫其具象，把它們抽象為一般的無為的概念，完全是可能的。”[7]因此，老子無為而治的治道思想同上古時代黃帝“垂拱之治”有歷史淵源。

孔子也曾贊美“垂衣裳”之治說:“無為而治者其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣?！?《論語·衛(wèi)靈公》)漢武帝在《漢書·董仲舒?zhèn)鳌穬詥?“蓋聞虞舜之時，游于巖郎之上，垂拱無為，而天下太平。”[6]796

由此可見，黃帝、堯、舜“垂衣裳”而天下治的歷史傳說，是老子、孔子、漢武帝和王充等人推崇的治國之道，是一種君民和樂的太平盛世。老子要求統(tǒng)治者以“無事取天下”，實際上就是天下太平，老百姓自得其所，統(tǒng)治者無為、無事，清閑安逸。從統(tǒng)治方式和效果來看，無為而治是垂衣裳統(tǒng)治方式的繼承和發(fā)展。垂衣裳只是直觀地描繪了統(tǒng)治者取得天下大治后的安逸神態(tài)，沒有指出統(tǒng)治者所遵循的治理國家的理論依據(jù)。老子總結歷史經(jīng)驗，指出了無為而治的理論依據(jù)是道，核心是自然。天道自然，生養(yǎng)萬物而不居功，不傲名。那么統(tǒng)治者若要治理好老百姓，就必須依天道行事，清凈無為，而不主觀妄為，胡作非為。從歷史上看，尤其是西漢初年“黃老之道”盛行，統(tǒng)治階級推行休養(yǎng)生息，清靜無為的政策，取得了很大實效。

總之，作為史官的老子總結治國、治民的歷史經(jīng)驗，從反面的角度思考問題，提出了一系列深刻而獨特的見解。老子是正宗的老儒，他的哲學是政治哲學，其最終目的是實現(xiàn)王道的理想之國。

[1]姜義華主編.胡適學術文集·中國哲學史[M].中華書局，1991:666.

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[3]北大論壇論文集編委會.21世紀:人文與社會[C]∥首屆“北大論壇”論文集.北京:北京大學出版社，2002:12－13.

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B223.1

A

2095－0683(2011)01－0081－03

2010－12－05

王天堂(1963－)，男，安徽淮北人，中共淮北市委黨校教師。

責任編校向東