徐 飛
(中國人民大學,北京 100872)
論馬克思主義哲學的學術(shù)性與意識形態(tài)性
徐 飛
(中國人民大學,北京 100872)
哲學作為一門獨立而古老的學科,作為世界觀的理論體系,必然具有學術(shù)性;而哲學作為“時代精神的精華”,又必然具有現(xiàn)實性和意識形態(tài)性。盡管馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中曾對舊意識形態(tài)進行了批判,但馬克思主義哲學仍具有意識形態(tài)性,是學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性的統(tǒng)一。
馬克思主義哲學;學術(shù)性;現(xiàn)實性;意識形態(tài)性
馬克思主義哲學有沒有意識形態(tài)性問題,抑或馬克思主義哲學既具有學術(shù)性,又具有意識形態(tài)性,或馬克思主義哲學只重視學術(shù)性而忽視意識形態(tài)性,或相反,這是一個問題。但我們的回答是:馬克思主義哲學的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性是統(tǒng)一的。
自“意識形態(tài)”概念出現(xiàn)以來,其含義與地位發(fā)生了許多變化。這些變化影響著人們對它的態(tài)度,也影響著人們對馬克思主義哲學的意識形態(tài)性的理解。因此,我們需要先梳理意識形態(tài)概念的內(nèi)涵及其性質(zhì)。
“意識形態(tài)”是一個外來詞,是一個經(jīng)翻譯而來的舶來品。從其歷史產(chǎn)生過程看,“意識形態(tài)”由“idea”(觀念)和“l(fā)ogy”(學說)構(gòu)成,即構(gòu)成為“ideology”,中文將其翻譯為“意識形態(tài)”。它是由法國觀念學家的著名代表、哲學家德斯圖·特拉西(Desttut de Tracy)在法國國家研究院的一次講話中首次提出,指稱觀念科學,強調(diào)的是意識形態(tài)的哲學認識論意義,而且具有極強的啟蒙主義色彩。
但是,這種對意識形態(tài)的理解或認可,很快就發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變,意識形態(tài)的地位也急轉(zhuǎn)直下。由于拿破侖后來拒絕革命的啟蒙思想,開始對觀念學家的自由立場進行批判,認為他們的意識形態(tài)脫離了活生生的現(xiàn)實,像精神病人所為,是“有毒的學說”,是抽象的、脫離實際的思想觀念。意識形態(tài)的政治學含義開始顯現(xiàn)出來了,人們對意識形態(tài)的理解也多樣化了。按照伊格爾頓的理解,自特拉西提出意識形態(tài)概念以來,人們對意識形態(tài)所下的定義有16種之多。這16種又可以歸類為三種:第一種認為,意識形態(tài)是指社會特定團體的信仰、觀念或者這些信仰、觀念的生產(chǎn),是在一定社會利益刺激下形成的思想形式或具有行動導(dǎo)向作用的話語;第二種認為,意識形態(tài)是指作為一個整體的社會權(quán)力的生產(chǎn)所形成的思想觀念;第三種認為,意識形態(tài)是必不可少的中介,通過這個中介個體可以感知“它”所存在的世界,并激活個體與社會結(jié)構(gòu)的聯(lián)系[1]。伊格爾頓所歸納的三種涵義,實際上有一個共同點,即意識形態(tài)總是和一定的階級、團體和具體的社會相聯(lián)系的。
馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對意識形態(tài)有詳細深刻的闡述。
馬克思恩格斯把神學、哲學、道德、宗教等都納入意識形態(tài)的范圍。馬克思恩格斯說:“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動,與人們的物質(zhì)交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者,但這里所說的人們是現(xiàn)實的、從事活動的人們,他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠的形態(tài)——所制約。”[2](P72)這就是說,意識形態(tài)最初并不具備“獨立的外觀”,直到有了精神生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)的分工,精神生產(chǎn)獨立化之后,獨立的意識形態(tài)才得以產(chǎn)生,即“分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工。從這個時候起意識才能現(xiàn)實想象:它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西;它不用想象某種真實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西。從這時候起,意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等?!盵2](P82)這種獨立化的精神生產(chǎn)及其成果,就是意識形態(tài)。
馬克思恩格斯指出,意識形態(tài)總是特定利益集團、尤其是占統(tǒng)治地位的利益集團的觀念形態(tài),是占統(tǒng)治地位的利益集團的思想體系,但卻總是被統(tǒng)治階級或集團賦予人類的普遍性。意識形態(tài)不是與現(xiàn)實毫無關(guān)聯(lián)的純粹的理論形態(tài),它具有深刻的政治內(nèi)涵,即它與政治統(tǒng)治聯(lián)系在一起,與階級的利益和階級統(tǒng)治相關(guān)?!敖y(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說,一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量,同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量”[2](P98)。正因為如此,意識形態(tài)不僅具有階級性,也往往被賦予了普遍性的特征和形式,即“占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想,即越來越具有普遍性形式的思想”[2](P100)。意識形態(tài)總是為社會生活中占統(tǒng)治地位的階級服務(wù),為統(tǒng)治階級所維護的現(xiàn)狀服務(wù)。
不難看出,意識形態(tài)具有政治性、階級性、普遍性,也具有一定的現(xiàn)實性。這是意識形態(tài)最基本的特性。正是這些基本特性構(gòu)成了理論的意識形態(tài)性。意識形態(tài)性就是意識形態(tài)的獨立特性;理論的意識形態(tài)性,就是指這個理論具有意識形態(tài)的特性和品性。因此,具有意識形態(tài)性的理論就會具有政治性,也會具有現(xiàn)實性。政治性、現(xiàn)實性、意識形態(tài)性總是交織在一起的,在某種程度上甚至是互交的。意識形態(tài)的性質(zhì)就由其所反映的政治性和現(xiàn)實性的性質(zhì)所決定。
任何一種理論,尤其是一種科學的理論,都是一種學術(shù),都有自己的特性和相對獨立性,有自己的理論品質(zhì)和自身的邏輯結(jié)構(gòu)、邏輯關(guān)聯(lián)。在其產(chǎn)生、形成和發(fā)展過程中,經(jīng)過探討、爭論、研究,不斷得到完善、豐富和發(fā)展。這種自身的特性和相對獨立性,以及發(fā)展過程中的探討性、研究性、爭鳴性,就是一個理論的學術(shù)性?,F(xiàn)實性,是指一個理論所具有的現(xiàn)實品質(zhì)或品格,即任何一個社會科學理論都依賴于客觀現(xiàn)實,都要為客觀現(xiàn)實服務(wù)。馬克思曾說過,哲學是時代精神的精華,這就是指哲學的現(xiàn)實性。因此,任何一個社會科學理論,都必然具有學術(shù)性和現(xiàn)實性,是學術(shù)性和現(xiàn)實性的統(tǒng)一。
哲學的學術(shù)性與現(xiàn)實性的關(guān)系與哲學自身的特點有關(guān)。恩格斯說過,哲學是更高地懸浮在空中的思想領(lǐng)域,哲學等社會意識形態(tài)與現(xiàn)實之間有許多中間環(huán)節(jié)。這就是說,哲學于現(xiàn)實生活之間的聯(lián)系,并不像經(jīng)濟學那樣直接,也不像應(yīng)用學科那樣在現(xiàn)實生活中能夠得到立竿見影的效果。哲學與現(xiàn)實生活之間的聯(lián)系是間接的,甚至是曲折的,往往需要借助于許多中間環(huán)節(jié),因而是不可以直觀地把握到的。但是,這種聯(lián)系并沒有中斷。
哲學的學術(shù)性,是指哲學作為一門獨立而古老的科學,有自身的學術(shù)規(guī)范,有自己獨立的研究領(lǐng)域和研究方式、方法,它和其他科學一樣有著相對獨立的研究空間和相對獨立的話語。但是,“哲學是時代精神的精華”。作為學術(shù)的哲學,其生長點并不是從一個哲學家的思想抽象地進入另一個哲學家的思想,而是立足于現(xiàn)實、生長在現(xiàn)實的地基上。它來源于生活,起源于人們對生活或現(xiàn)實的驚詫。因此,學術(shù)性和現(xiàn)實性都是哲學的本質(zhì)特征,是哲學的永恒問題。
然而,在哲學的發(fā)展過程中以及在現(xiàn)實的生活中,人們對哲學的學術(shù)性與現(xiàn)實性之間的關(guān)系和矛盾的把握,總是顧此失彼,似乎哲學要么是學術(shù)的,要么是現(xiàn)實的,把學術(shù)性和現(xiàn)實性對立起來。這種被分割了的學術(shù)性和現(xiàn)實性,不再是哲學秉持的學術(shù)性和現(xiàn)實性。因為,離開了現(xiàn)實性的純學術(shù)性,只能使哲學變成空洞的、經(jīng)院的,或變成玄學的、故弄玄虛的,即“關(guān)于思維——離開實踐的思維——的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論,是一個純粹的經(jīng)院哲學的問題”[2](P55),哲學成為了哲學人的自說自話,成為了虛無縹緲的東西;而不顧學術(shù)性的現(xiàn)實性,則只能使哲學變得世俗化、庸俗化,或變得政治化、意識形態(tài)化,哲學失去了自己的獨立性和自己存在的理論價值,成為了政治口號和為政治論證的工具,最終成為了政治的奴婢。
在哲學的學術(shù)性與現(xiàn)實性的分裂,以及彼此之間的關(guān)系的錯位情形中,又主要表現(xiàn)為哲學的學術(shù)性被忽略,甚至被玷污。為現(xiàn)實服務(wù)、為政治服務(wù)幾乎成為了哲學的惟一任務(wù)和目標,成為了哲學的一切,如在前蘇聯(lián)和中國的“文化大革命”時期便是如此。哲學的學術(shù)研究與政治宣傳的界限模糊,“把領(lǐng)導(dǎo)講話的詮釋、政治文獻和口號的注解、配合形勢的經(jīng)驗總結(jié)、‘語錄+口號’式的論證、甚至打棍子扣帽子等”[3],都當作哲學的學術(shù)研究及其新進展。
那么,哲學的學術(shù)性和現(xiàn)實性之間究竟是怎樣的一種關(guān)系,或者說,哲學究竟應(yīng)該怎樣對待自身的學術(shù)性和現(xiàn)實性品性呢?毫無疑問,哲學的學術(shù)性與現(xiàn)實性都不可偏廢,否則,就會出現(xiàn)上述情況。同時,哲學的學術(shù)性與現(xiàn)實性之間還應(yīng)該保持一定的距離,形成一定的張力,如此才能避免把哲學的學術(shù)性歸于現(xiàn)實性,才能形成哲學的學術(shù)性與現(xiàn)實性之間的互動,才能推動哲學正常、正確地發(fā)展。
哲學的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性之間的錯綜復(fù)雜的關(guān)系,在馬克思主義哲學這里表現(xiàn)得最為充分,它經(jīng)歷了一個從統(tǒng)一到錯位再到回歸的過程。
馬克思主義哲學也具有意識形態(tài)性,那么,馬克思主義哲學的學術(shù)性與意識形態(tài)性又是如何統(tǒng)一的呢?
馬克思主義哲學從誕生之日起,就公開表明自己的意識形態(tài)性質(zhì),明確地把自己規(guī)定為無產(chǎn)階級的哲學,努力追求和實現(xiàn)人類解放;馬克思主義哲學又是建立在對客觀規(guī)律的認識和把握的基礎(chǔ)之上的,是被“科學地證明了的原理”。因而,馬克思主義哲學是無產(chǎn)階級的科學的世界觀和方法論。這種界定便體現(xiàn)了馬克思主義哲學的意識形態(tài)性和科學性的統(tǒng)一:“說它是無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,體現(xiàn)了它的意識形態(tài)性;說它是科學的世界觀和方法論,體現(xiàn)了它的科學性?!盵4]
馬克思主義哲學與意識形態(tài)的關(guān)聯(lián),是其與現(xiàn)實的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的一種表現(xiàn)。一方面,馬克思主義哲學離不開現(xiàn)實的土壤,是時代精神的精華;另一方面,馬克思主義哲學要指導(dǎo)現(xiàn)實、服務(wù)現(xiàn)實,因而,馬克思主義哲學又必然具有政治性。馬克思主義哲學的這種學術(shù)性(科學性)、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性、政治性的交織,使得人們在掌握、應(yīng)用、發(fā)展馬克思主義哲學時,容易發(fā)生偏差,往往強調(diào)其中一種特性而忽略了其他特性,割裂了馬克思主義哲學。
馬克思恩格斯以實踐為基石,建立了馬克思主義哲學,從而使馬克思主義哲學具有以下幾方面特征。這些特征為馬克思主義哲學的學術(shù)性與意識形態(tài)性的統(tǒng)一提供了理論基礎(chǔ)。
第一,科學性。馬克思主義哲學以事實為根據(jù),以規(guī)律為對象,深刻地揭示了自己研究對象的規(guī)律性,同時又以實踐作為檢驗真理的惟一標準?!皩嵺`具有雙重功能:既可證實也可證偽。它通過預(yù)期目的的實現(xiàn)證明其正確,也通過預(yù)期目的的一再失效證明它的錯誤”[5](P8)。
第二,批判性。馬克思主義哲學是在批判中產(chǎn)生的,即馬克思主義哲學既是在對以往哲學的批判中建立的,又是在對資本主義現(xiàn)實的批判中建立的。馬克思恩格斯曾經(jīng)受到過黑格爾、青年黑格爾派和費爾巴哈等人的哲學思想的影響,但后來又主動地積極地批判、揚棄他們的哲學思想,把在他們那里以不同形式處于分離狀態(tài)的唯物論與辯證法、唯物主義的自然觀與唯物主義的歷史觀統(tǒng)一起來,創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。這一點,從馬克思恩格斯所撰寫的一系列著作的書名便可得知。然而,這種理論的創(chuàng)立過程又是在對現(xiàn)實的無情但合理的批判中進行和完成的,《萊茵報》時期和《德法年鑒》時期的實踐、1848的歐洲革命和1871年的巴黎公社起義、長期的經(jīng)商實踐和對整個資本主義經(jīng)濟發(fā)展過程的追蹤與分析、對各種錯誤思潮和形形色色的機會主義與修正主義的回擊與批判,等等,都是伴隨著馬克思恩格斯哲學思想轉(zhuǎn)變、創(chuàng)立的現(xiàn)實批判而進行的,也可以說是馬克思恩格斯哲學思想形成的現(xiàn)實源泉。
因而在理論上,馬克思主義哲學強調(diào):“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而也是從它的暫時性方面去理解”[6](P218)。還強調(diào):我們“不想教條式的預(yù)料未來,而只是希望在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”[7](P416)。馬克思主義哲學強調(diào)從人與事物的相互否定中和人與對象的否定性關(guān)系中去理解事物,從對象的改變和人的改變中去理解事物。一句話,馬克思主義哲學從實踐中理解事物。因此,對于實踐的唯物主義者來說,“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存事物”[6](P112)。
第三,開放性和時代性。馬克思在從事哲學之初,就對自己將要創(chuàng)立的哲學有一個明確的定位,他說:“哲學家的成長并不像雨后的春筍,他們是自己的時代、自己的人民的產(chǎn)物,人民最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里”。“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”[7](P120-121)。恩格斯也說:“任何哲學只不過是在思想上反映出來的時代內(nèi)容”[8](P211)。因此,作為時代精神精華的真正哲學,“不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說,而且從外部即就其表現(xiàn)來說,都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”[7](P121)。實踐和時代是具體的、開放的和發(fā)展的。把握時代、反映時代不僅使馬克思主義哲學具有了開放性和時代性,還使它具有了國際性,即“哲學對于其他的一定體系來說,不再是一定的體系,而正在變成世界的一般哲學,即變成當代世界的哲學”[7](P121),“在世界的一切文明語言中都找到了擁護者”[9](P212)。正因為如此,馬克思主義哲學從不把自己看作是終結(jié)的真理、不變的教條,而是承認自己是行動的指南、科學的方法;馬克思主義哲學也才能與各民族的具體實踐相結(jié)合,才能以自己理論的一般性與各民族實踐和理論的民族性、特殊性相結(jié)合,在那里生根,結(jié)出豐碩果實。
馬克思主義哲學的科學性使它能夠以科學的態(tài)度、科學的精神面對自己和他物,作為一種理論,能夠客觀地如實地把握對象、分析自己;它的批判性使它能夠辯證地對待一切,對一切事物進行“揚棄”而不是全盤地肯定或全盤地否定,批判和遠離了形而上學;它的開放性使它能夠始終站在時代的最前沿,并以開放和博大的心懷及時、敏銳地從時代汲取養(yǎng)分,而不致走向僵化和封閉。
從馬克思主義哲學的特征可以看出,作為一種理論,馬克思主義哲學關(guān)注現(xiàn)實、立足現(xiàn)實、分析現(xiàn)實、批判現(xiàn)實,馬克思主義哲學的學術(shù)性抑或說科學性來源于其對現(xiàn)實的正確分析和批判。同時,如前所述,馬克思主義哲學從創(chuàng)立之日起,就聲明自己是為無產(chǎn)階級服務(wù)的,是為全人類的解放服務(wù)的,直指自己的政治性和意識形態(tài)性。它的政治性和意識形態(tài)性是以其科學性為前提的,是與其關(guān)注現(xiàn)實、分析現(xiàn)實、批判現(xiàn)實的現(xiàn)實性相關(guān)聯(lián)的。因此,在馬克思主義哲學這里,學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性是有機地、完整地結(jié)合在一起的。
在馬克思主義哲學發(fā)展過程中,它的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性曾被人為地割裂開來。在這種割裂最嚴重的時候,學術(shù)性幾乎成為了空洞性、玄學性,現(xiàn)實性幾乎成為了庸俗性,意識形態(tài)性幾乎成為了政治化和意識形態(tài)化。
在前蘇聯(lián)時期和中國“文化大革命”時期,馬克思主義哲學幾乎只剩下一種功能,即政治功能。那時,馬克思主義哲學不僅被教條化、僵化,成為了固定不變的、封閉的體系化、模式化的東西,而且被政治化、口號化,成為了政治口號和為政治論證的御用工具,還被通俗化、常識化,進而庸俗化,抹殺了馬克思主義哲學和常識的界限。馬克思主義哲學被意識形態(tài)化了。
“文化大革命”結(jié)束后,中國進入改革開放的新時期。新的時代、新的現(xiàn)實推動著哲學往前走,逼迫著哲學反省自己。這是馬克思主義哲學回歸常態(tài),進而創(chuàng)新、發(fā)展的重要契機。然而,由于“矯枉過正”,20世紀90年代以來,在馬克思主義哲學領(lǐng)域中,又出現(xiàn)了遠離現(xiàn)實、自我放逐或被邊緣化的狀況,即“政治或現(xiàn)實淡出,學術(shù)凸現(xiàn)”。這種僅僅從學術(shù)性出發(fā),排斥現(xiàn)實性和意識形態(tài)性,退回到哲學的象牙塔的做法,是以犧牲馬克思主義哲學的現(xiàn)實性和意識形態(tài)性為代價的,同樣是對馬克思主義哲學的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性之間的有機聯(lián)系的割裂。
所幸的是,現(xiàn)在人們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)單純退回到哲學象牙塔的偏頗,開始反思馬克思主義哲學遠離現(xiàn)實、自我放逐的弊端,開始思考馬克思主義哲學的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性的有機聯(lián)系,并力求使馬克思主義哲學的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性之間的關(guān)聯(lián)回歸到正確狀態(tài)。
總之,為推動馬克思主義哲學的正常發(fā)展,就必須搞清楚“學術(shù)性”、“現(xiàn)實性”和“意識形態(tài)性”之間的區(qū)別與聯(lián)系,就必須充分了解和把握馬克思主義哲學的學術(shù)性、現(xiàn)實性和意識形態(tài)性,以及它們之間的內(nèi)在聯(lián)系。如此,才能加深馬克思主義哲學的研究,發(fā)揮馬克思主義哲學服務(wù)現(xiàn)實、指導(dǎo)現(xiàn)實的功能,推進馬克思主義哲學的中國化。
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徐飛(1964-),男,湖北隨州人,中國人民大學哲學院副教授,主要從事馬克思主義哲學和西方馬克思主義研究。
B 0-0
A
1671-7155(2011)06-0005-05
10.3969/j.issn.1671-7155.2011.06.001
2011-09-25
(責任編輯 何正欣)