汪頻高
(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)
徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》中的儒道關(guān)系解析*
汪頻高
(武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)
在《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中,徐復(fù)觀對(duì)孔門藝術(shù)精神和莊子藝術(shù)精神這兩個(gè)典型的闡釋是并列平鋪、各成系統(tǒng)的。中國(guó)藝術(shù)精神雖由莊子來彰顯,但孔門畢竟也不是全無此義。所以,徐復(fù)觀在全書之首特意安排一章寫孔門藝術(shù)精神,實(shí)為其“儒道會(huì)通”做好鋪墊。在徐復(fù)觀看來,生命的藝術(shù)境界實(shí)為儒道兩家共同推崇的最高人生境界,為人生而藝術(shù)實(shí)為儒道兩家藝術(shù)精神的共同本質(zhì),而莊子虛靜之心,也是儒家仁義道德可以自由出入之地,由此,徐復(fù)觀打通了孔子的道德心與莊子的審美心。
徐復(fù)觀;中國(guó)藝術(shù)精神;孔子;莊子;虛靜;儒道會(huì)通;牟宗三;共法說
徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》是與他另一部著作《中國(guó)人性論史·先秦篇》齊名的兩部中國(guó)思想史研究名著之一。作為“人性王國(guó)中的兄弟之邦”[1],兩書分別闡釋中國(guó)文化中的藝術(shù)精神和道德精神,“使世人知道中國(guó)文化,在三大支柱中,實(shí)有道德、藝術(shù)的兩大擎天支柱”[1]。關(guān)于中國(guó)藝術(shù)精神,徐復(fù)觀指出:“中國(guó)文化中的藝術(shù)精神,窮究到底,只有由孔子和莊子所顯出的兩個(gè)典型?!盵1]其中,由孔子所顯發(fā)的藝術(shù)精神,追求仁與樂的合一,是道德與藝術(shù)合一的性格,而由莊子所顯發(fā)的藝術(shù)精神,則是純粹的藝術(shù)精神,因而更能代表中國(guó)藝術(shù)精神。[2]必須承認(rèn),在《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中,徐復(fù)觀對(duì)孔門藝術(shù)精神和莊子藝術(shù)精神這兩個(gè)典型的闡釋是并列平鋪、各成系統(tǒng)的。然則中國(guó)藝術(shù)精神的這兩個(gè)典型究竟有無關(guān)聯(lián)、能否會(huì)通,或者說,在中國(guó)藝術(shù)精神這樣一個(gè)主題下,其中儒道之間到底是一種什么樣的關(guān)系?徐復(fù)觀在此書中確無明晰的說法。同為徐復(fù)觀中國(guó)思想史研究的兩大名著,《中國(guó)人性論史·先秦篇》對(duì)先秦儒、道、墨諸家人性論學(xué)說除了有深入詳盡的分別闡釋外,還有整體上發(fā)生發(fā)展的全面考察和諸家理路關(guān)聯(lián)的透徹會(huì)通。《中國(guó)藝術(shù)精神》并非專論莊子藝術(shù)精神,所以也必然會(huì)要求有對(duì)中國(guó)文化的整體考察。在我看來,徐復(fù)觀對(duì)此有自覺的認(rèn)識(shí)。所以,該書安排第一章寫孔子,徐復(fù)觀實(shí)有其深刻的用意。大家都知道,徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》一書著力闡發(fā)莊子的藝術(shù)精神。如果沒有這一章寫孔門藝術(shù)精神,則全書寫莊子,一發(fā)而不可收,必成為“往而不返”、“收拾不住”了。而徐復(fù)觀畢竟是新儒家,他對(duì)中國(guó)文化有其整體的思考和理路,有其一以貫之的“儒道會(huì)通”觀。中國(guó)藝術(shù)精神雖由莊子來彰顯,但孔門畢竟也不是全無此義。所以,徐復(fù)觀在全書之首特意安排一章寫孔門藝術(shù)精神,實(shí)為其“儒道會(huì)通”做好鋪墊。此與牟宗三之“共法說”理路相類似,只不過在此書中隱而未發(fā),含而不張。基于這些考慮,本文擬遵循徐復(fù)觀闡釋中國(guó)思想文化的一貫理路,對(duì)其《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中潛在的儒道會(huì)通觀作一發(fā)掘和擴(kuò)展的嘗試。
人們一般以為,“內(nèi)圣外王”當(dāng)為中國(guó)文化中的最高人生境界。其實(shí)不然。
孔子有言:“興于詩,立于禮,成于樂?!?《論語 ·泰伯》)而莊子《逍遙游》中有云:“至人無己,神人無功,圣人無名?!彼麄兌紱]有將所謂“內(nèi)圣外王”視為最高追求。按徐復(fù)觀的說法,儒道兩家人生個(gè)體生命修養(yǎng)工夫的進(jìn)路,都是由生理作用的消解,而主體始得以呈現(xiàn),此即所謂“克己 ”、“無我 ”、“無己 ”、“喪我 ”。而在主體呈現(xiàn)時(shí) ,方是個(gè)人人格的完成。[1]這時(shí)的人格,是藝術(shù)化的人格;這時(shí)候呈現(xiàn)的主體,是藝術(shù)精神的主體,是美的觀照主體。人在美的觀照中,不僅超越了日常的各種計(jì)較、得失,而且超越了生死,所謂“忘年忘義”,只是一種“無關(guān)心的滿足”,一種當(dāng)下的完成。這樣的人生,就是藝術(shù)化的人生;這樣的境界,就是個(gè)體生命的藝術(shù)境界。
這種個(gè)體生命的藝術(shù)境界,在莊子,就是解完牛的庖丁“提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志”;在孔子,就是曾子所謂的“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”。這種生命的藝術(shù)境界,方為儒道兩家共同推崇的最高人生境界。
我們?cè)倏葱鞆?fù)觀在《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中反復(fù)強(qiáng)調(diào)的兩個(gè)故事。
堯治天下之民,平四海之政;往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。(《莊子·逍遙游》)
徐復(fù)觀認(rèn)為,“喪”即“忘”義。從老子“致虛極、守靜篤”,到莊子的無己、喪我、心齋、坐忘,皆以虛靜作把握人生本質(zhì)的功夫。當(dāng)莊子說到“忘年忘義”時(shí),不可謂忘得不徹底,然莊子《天下篇》中依然有“內(nèi)圣外王”之說,容易讓人誤以為莊子思想以“內(nèi)圣外王”為極。然而莊子此則寓言故事分明向我們宣示,在最高的藝術(shù)精神“游”之前,即便以堯之“內(nèi)圣外王”,依然不值一提。[3]
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰,以吾一日長(zhǎng)乎爾,毋吾以也。居則曰,不吾知也。如或知爾,則何以哉?子路率爾而對(duì)曰,千乘之國(guó),攝乎大國(guó)之間,加之以師旅,因之以饑饉;由也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。夫子哂之。求爾何如?對(duì)曰,方六七十,如五六十,求也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。赤爾何如?對(duì)曰,非曰能之,愿學(xué)焉。宗廟之事,如會(huì)同,端章甫,愿為小相焉。點(diǎn)爾何如?鼓瑟希,鏗爾。舍瑟而作。對(duì)曰,異乎三子者之撰。子曰,何傷乎?亦各言其志也。曰,莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。夫子喟然嘆曰,吾與點(diǎn)也……(《論語·先進(jìn)》)
孔子何以獨(dú)“與點(diǎn)”?古今對(duì)此,議論紛紜。徐復(fù)觀最推崇朱子《集注》之闡釋。朱子云:“曾點(diǎn)之學(xué),蓋有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無稍欠缺。故其動(dòng)靜之際,從容如此。而其言志,則又不過即其所居之位,樂其日用之常,初無舍己無為人之意。而其胸次悠然,直與天地萬物,上下同流,各得其所之妙,隱然自見于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者,其氣象不侔矣。故夫子嘆息而深許之?!盵4]徐復(fù)觀認(rèn)為,曾點(diǎn)由鼓瑟及其后所言,呈現(xiàn)出來的正是一種“大樂與天地同和”的藝術(shù)境界,而朱子對(duì)此也有著深切的體認(rèn),故用他深具理學(xué)特色的話語“人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無稍欠缺”來表述?!俺鯚o舍己無為人之意”,顯發(fā)的是“無關(guān)心的滿足”的藝術(shù)境界,較之于“規(guī)規(guī)于事為之末者”之道德境界,氣象遠(yuǎn)勝之。而孔子之所以深致喟然之嘆,也正是感動(dòng)于這種藝術(shù)境界。
以上所言皆在說明,在儒道兩家,都推崇生命的藝術(shù)境界,方為最高人生境界。實(shí)際上,古今賢哲莫不如此。與徐復(fù)觀同時(shí)代的同門牟宗三先生對(duì)此也有真切的體認(rèn),他曾在論及水滸世界時(shí)有言:“我只因讀了點(diǎn)圣賢之書,漸漸走上孔圣之路。假若有歸宗《水滸》境界者,必以我為無出息矣?!盵5]
如前所述,就個(gè)體人格的修養(yǎng)工夫及其表現(xiàn)而言,在孔子、莊子那里,實(shí)際上都是以人心之顯發(fā)出藝術(shù)精神,呈現(xiàn)藝術(shù)境界者為高。也就是說,無論儒家道家,都向往一種藝術(shù)化的人格,向往藝術(shù)化的人生。而儒道兩家為何都有此義蘊(yùn)呢?這與儒道生命修養(yǎng)工夫之進(jìn)路有關(guān)。按徐復(fù)觀的講法,儒道兩家在個(gè)體生命修養(yǎng)工夫之進(jìn)路中,都追求一種虛靜的心靈境界。此由生理作用消解而來,正如所謂“克己 ”、“無我 ”、“無己 ”、“喪我 ”,無主客的對(duì)立 ,無個(gè)性與群性的對(duì)立,此為中國(guó)文化根源之地,為儒道兩家所推崇,通常人們熟知的所謂“體道”、“見道”,實(shí)際所指向的都是這種理境。此境由虛而靜,由靜而明,由明而和,由和而樂?!吧舷屡c天地同流”、“大樂與天地同和”,故又通現(xiàn)代所謂“藝術(shù)境界”。
徐復(fù)觀指出,若就虛靜之心本身而論,并無路向之限制。虛靜之心,是社會(huì)自然大往大來之地,也是仁義道德可以自由出入之地。所以宋明的理學(xué)家,幾乎都在虛靜之心中轉(zhuǎn)向“天理”,而“天理”一詞,也即在《莊子》一書中首先出現(xiàn)。儒道二者間的微妙關(guān)系,于此也可見出。而進(jìn)入到虛靜之心的千瘡百孔的社會(huì),也可以由自由出入的仁義加以承當(dāng)。不僅由此可以開出道德的實(shí)踐,更可由此以開出與現(xiàn)實(shí)、與大眾融合為一體的藝術(shù)。
故言儒道兩家,都涵“虛靜之心”,兩家都有藝術(shù)精神。于此而言儒道之會(huì)通,最內(nèi)在的根據(jù)即在于兩家共有的虛靜之心。此虛靜之心,向?yàn)榍f子所顯揚(yáng)暢達(dá),但就根源上講,也是儒家仁義道德可以自由出入之地。
徐復(fù)觀認(rèn)為,中國(guó)文化與西方文化最不同的基調(diào)之一,乃在中國(guó)文化根源之地,無主客的對(duì)立,無個(gè)性與群性的對(duì)立?!俺杉骸迸c“成物”,在中國(guó)文化中認(rèn)為是一而非二。但儒道兩家的基本動(dòng)機(jī),雖然同是出于憂患意識(shí),不過儒家是面對(duì)憂患而要求加以救濟(jì),道家則是面對(duì)憂患而要求得到解脫。因此,進(jìn)入到儒家精神內(nèi)的客觀世界,乃是“醫(yī)門多疾”的客觀世界,當(dāng)然是“吾非斯人之徒與而誰與”(《論語·微子》)的人間世界;而儒家由道德所要求、人格所要求的藝術(shù),其重點(diǎn)也不期然而然地會(huì)落到帶有實(shí)踐性的文學(xué)方面——此即所謂“文以載道”之文,所以在中國(guó)文學(xué)史中,文學(xué)的古文運(yùn)動(dòng),多少會(huì)伴隨著儒家精神自覺的因素在內(nèi)。而進(jìn)入到道家精神內(nèi)的客觀世界,固然他們決無意排除“人間世”,莊子并特設(shè)《人間世》、《應(yīng)帝王》兩篇。但人間世畢竟是罪惡的成分多,此即《天下篇》之所謂“沉濁”。面對(duì)此一世界而要“和之以天倪,因之以曼衍”(《齊物論》),在觀念中容易,在與現(xiàn)實(shí)相接中困難。多苦多難的人間世界,在道家求自由解放的精神中,畢竟安放不穩(wěn),所以《齊物論》說到“忘年忘義”時(shí),總帶有蒼涼感喟的氣息;而《人間世》也只能歸結(jié)之于“不材避世”。因此,涵融在道家精神中的客觀世界,實(shí)在只合是自然世界。[1]
在這個(gè)意義上,徐復(fù)觀說,儒道之孔子和莊子,都是“為人生而藝術(shù)”,此方為儒道兩家藝術(shù)精神之共同本質(zhì)?!盀槿松囆g(shù)”,才是中國(guó)藝術(shù)的正統(tǒng)。在徐復(fù)觀看來,儒家所開出的藝術(shù)精神,常需要在仁義道德根源之地,有某種意味的轉(zhuǎn)換。沒有這種轉(zhuǎn)換,儒家便可忽視藝術(shù),不成就藝術(shù)。因?yàn)槿寮疫€有仁義道德去關(guān)切。而莊子的本意也是著眼于人生,根本無心于藝術(shù)。他對(duì)藝術(shù)精神主體的把握及其在這方面的成就,乃直接由人格中流出。所以,道家所開出的藝術(shù)精神,是直上直下的。對(duì)儒家而言,或可稱莊子所成就的為純藝術(shù)精神。
眾所周知,徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》一書是在他的《中國(guó)人性論史》一書之后寫的,其核心內(nèi)容在于書中第二章對(duì)莊子的“再發(fā)現(xiàn)”。所謂“再發(fā)現(xiàn)”,乃針對(duì)作者以前對(duì)莊子的研究和發(fā)現(xiàn)而言的。作者前面所寫的《中國(guó)人性論史》以儒道兩家思想為骨干展開,對(duì)莊子思想實(shí)有深刻的探究。在徐復(fù)觀看來,儒道兩家的人性論,雖內(nèi)容不同,但在把群體涵融于個(gè)體之內(nèi),因而成己即要求成物這一點(diǎn)上,有著相同的性格。以仁義為內(nèi)容的儒家人性論,極其量于治國(guó)平天下,從正面擔(dān)當(dāng)了中國(guó)歷史中的倫理、政治的責(zé)任。但以虛靜為內(nèi)容的道家人性論,在成己方面,后世受老子影響較深的多為操陰柔之術(shù)的巧宦。而受莊子影響較深的多為甘于放逸之行的隱士。從這一點(diǎn)說,莊子的影響,實(shí)較老子所發(fā)生的影響,猶較近于本色,而且亦遠(yuǎn)有意義。但在成物方面,卻于先秦時(shí)代,已通過慎到而逐漸與法家相結(jié)合;致使此一追求政治自由最力的思想,一轉(zhuǎn)手而成為扼殺自由最力的理論根據(jù)。就整體而言,老莊思想與儒家相比較,更富于思辨的、形而上學(xué)的性格;但其出發(fā)點(diǎn)及其歸屬點(diǎn),依然落實(shí)在現(xiàn)實(shí)人生之上?!凹俣ù朔N思想,含有真實(shí)的價(jià)值,則在人生上亦必有所成?!薄盎蛟S可以說,他們所成的是虛靜的人生?!盵1]這就是徐復(fù)觀以前對(duì)莊子研究之所得。[3]
但是,虛靜的人生又是怎樣的人生?這依然多少有些掛空的意味。莊子所追求的人生,究竟是虛無而一無所成?還是實(shí)際上確有所成而不易被一般人所了解?這是徐復(fù)觀寫完《中國(guó)人性論史》后經(jīng)常忐忑不安的原因。
實(shí)際上,徐復(fù)觀這里的自我追問是一個(gè)真正的問題。莊子精神有無現(xiàn)代意義,道家是否“至死人之理”?這確是我們必須面對(duì)的問題。徐復(fù)觀對(duì)此也有自覺的認(rèn)識(shí),所以在《中國(guó)藝術(shù)精神》自敘中,關(guān)于這個(gè)問題有一段精彩的回應(yīng):
也或者有人要問,以莊學(xué)、玄學(xué)為基底的藝術(shù)精神,玄遠(yuǎn)淡泊,只適合于山林之士,在高度工業(yè)化的社會(huì),競(jìng)爭(zhēng)、變化,都非常劇烈,與莊學(xué)、玄學(xué)的精神,完全處于對(duì)立的地位,則中國(guó)畫的生命,會(huì)不會(huì)隨中國(guó)工業(yè)化的進(jìn)展而歸于斷絕呢?我的了解是:藝術(shù)是反映時(shí)代、社會(huì)的。但藝術(shù)的反映,常采取兩種不同的方向。一種是順承性的反映;一種是反省性的反映。順承性的反映,對(duì)于它所反映的現(xiàn)實(shí),會(huì)發(fā)生推動(dòng)、助成的作用。因而它的意義,常決定于被反映的現(xiàn)實(shí)的意義。西方十五六世紀(jì)的寫實(shí)主義,是順承當(dāng)時(shí)“我的自覺”和“自然的發(fā)現(xiàn)”的時(shí)代潮流而來的,對(duì)于脫離中世紀(jì),進(jìn)入到近代,發(fā)生了推動(dòng)、助成的作用。又如由達(dá)達(dá)主義所開始的現(xiàn)代藝術(shù),它是順承兩次世界大戰(zhàn)及西班牙內(nèi)戰(zhàn)的殘酷、混亂、孤危、絕望的精神狀態(tài)而來的??戳诉@一連串的作品──達(dá)達(dá)主義、超現(xiàn)實(shí)主義、抽象主義、破布主義、光學(xué)主義等等作品,更增加觀者精神上殘酷、混亂、孤危、絕望的感覺。此類藝術(shù)之不為一般人所接受,是說明一般人還有一股理性的力量與要求,來支持自己的現(xiàn)實(shí)生存和對(duì)將來的希望。中國(guó)的山水畫,則是在長(zhǎng)期專制政治的壓迫,及一般士大夫的利欲熏心的現(xiàn)實(shí)之下,想超越社會(huì),向自然中去,以獲得精神的自由,保持精神的純潔,恢復(fù)生命的疲困而成立的,這是反省性的反映。順承性的反映,對(duì)現(xiàn)實(shí)猶如火上加油。反省性的反映,則猶如在炎暑中喝下一杯清涼的飲料。專制政治今后可能沒有了;但由機(jī)械、社團(tuán)組織、工業(yè)合理化等而來的精神自由的喪失,及生活的枯燥、單調(diào),乃至競(jìng)爭(zhēng)、變化的劇烈,人類是需要火上加油性質(zhì)的藝術(shù)呢,還是需要炎暑中的清涼飲料性質(zhì)的藝術(shù)呢?我想,假使現(xiàn)代人能欣賞到中國(guó)的山水畫,對(duì)于由過度緊張而來的精神病患,或者會(huì)發(fā)生更大的意義。[1]
徐復(fù)觀此段文字非常有名,但平心而論,此言反思現(xiàn)代化、治療心理疾患之類,并不足以顯發(fā)莊子精神的現(xiàn)代意義。即便就前述具體問題而言,徐復(fù)觀寫《中國(guó)藝術(shù)精神》之前的自問:虛靜的人生又是怎樣的人生?這依然多少有些掛空的意味。莊子所追求的人生,究竟是虛無而一無所成?還是實(shí)際上確有所成而不易被一般人所了解,這都未有充分的解決。徐復(fù)觀《中國(guó)藝術(shù)精神》中對(duì)莊子的“再發(fā)現(xiàn)”,不過將莊子“虛靜的人生”推進(jìn)到“藝術(shù)的人生”。如果我們順著前面徐復(fù)觀的自問繼續(xù)追問:藝術(shù)的人生又是怎樣的人生?這依然掛空。莊子的藝術(shù)精神或者說中國(guó)藝術(shù)精神與我們現(xiàn)在的實(shí)際生活如何關(guān)聯(lián)?這依然是我們需要面對(duì)的真問題。
當(dāng)徐復(fù)觀講到“莊子虛靜之心,也是儒家仁義道德可以自由出入之地”時(shí),他實(shí)際上在嘗試從學(xué)理上會(huì)通儒道。在《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中,安排第一章寫孔子,徐復(fù)觀實(shí)有其深刻的用意,旨在會(huì)通孔子的道德心與莊子的審美心。通觀《中國(guó)藝術(shù)精神》一書,儒道會(huì)通的意圖是存在的,只不過從形式上看隱而未發(fā),含而不張。但若結(jié)合徐復(fù)觀學(xué)問著作的整體來考察,我們對(duì)徐復(fù)觀儒道會(huì)通的理路還是可以看出一些端倪。
如我們所知,徐復(fù)觀歷來強(qiáng)調(diào)“心的文化”,他曾指出:“中國(guó)文化最基本的特性,可以說是‘心的文化’。”[6]《中國(guó)藝術(shù)精神》一書實(shí)際上也是闡釋莊子的審美心和孔子的道德心。
以心為對(duì)象,研究闡釋中國(guó)文化傳統(tǒng),實(shí)際上也是徐復(fù)觀及其師友們共同的特點(diǎn)。如牟宗三講“心體”與“性體”,唐君毅講“生命存在”與“心靈境界”等,可以說都是這一理路。唐君毅講“心通九境”,牟宗三由“道心發(fā)為玄智”而言“共法說”,異曲同工,都是試圖以心為對(duì)象,對(duì)中國(guó)文化的整體做一通透的闡釋與會(huì)通。徐復(fù)觀講“憂患意識(shí)”也不例外。就《中國(guó)藝術(shù)精神》一書而言,徐復(fù)觀講“莊子虛靜之心,也是儒家仁義道德可以自由出入之地”,也是試圖從心上入手,打通儒家仁義道德與莊子心齋逍遙導(dǎo)致的兩種人生樣式從根源上會(huì)通的可能途徑。
人同此心,心同此理。以開放的心靈摒棄門戶之見,真正顯發(fā)中國(guó)文化傳統(tǒng)中的智慧和價(jià)值,推動(dòng)人類生存方式和生活質(zhì)量的發(fā)展和進(jìn)步。這是我們共同的責(zé)任。正如牟宗三弟子蔡仁厚在展望當(dāng)代新儒學(xué)發(fā)展時(shí)所言:“風(fēng)會(huì)之來,豪杰呼應(yīng)。天下有道,必歸于儒。歸于儒,不是歸于作為一家一派的儒,而是歸于道,歸于大中至正的時(shí)中大道?!?/p>
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A
1006-5342(2011)07-0041-03
2011-05-25