王孔敬
(重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系,重慶萬州 404100;中央民族大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院,北京 100081)
三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究
王孔敬
(重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系,重慶萬州 404100;中央民族大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院,北京 100081)
三峽地區(qū)由于其獨(dú)特的地理位置和歷史文化傳統(tǒng),該區(qū)域有著許多重要的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),因此,采取合理對(duì)策,加強(qiáng)對(duì)該區(qū)域國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),有著非常重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
三峽地區(qū);非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護(hù)研究
三峽地區(qū)地處鄂、渝、陜、川、滇、黔、湘六?。ㄊ校┙唤犹帲前臀幕闹匾顒?dòng)區(qū)域,由于該區(qū)域是我國古代西南地區(qū)與華中地區(qū)的重要交通通道和移民通道,各種文化在此相交相融,形成了獨(dú)具特色的區(qū)域歷史文化,積淀了豐富多彩的非物質(zhì)文化資源。此外,歷史上,三峽地區(qū)相對(duì)閉塞,受外來文化的影響較小,演變過程比較緩慢,因而保留了較多古樸、原始的文化風(fēng)貌,傳統(tǒng)民族文化心理的“集體無意識(shí)”得以世代相傳;奇山異水極大地豐富了世世代代在這塊土地上“日出而作,日落而息”的三峽人的情感世界,激發(fā)起遐想無限的藝術(shù)靈感;歷代名人文化傳統(tǒng)深刻地影響著鄉(xiāng)村社會(huì)的集體記憶,刺激了本地民間文化藝術(shù)的演進(jìn),這些都為各種傳統(tǒng)文化的滋長(zhǎng)和傳習(xí)提供了天然的生態(tài)環(huán)境。
三峽地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅數(shù)量多、類型廣,而且歷史久、影響大??趥鳉v史、表演藝術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣以及工藝競(jìng)技等等所蘊(yùn)含的價(jià)值取向、思維方式、審美情趣和文化性格,對(duì)整個(gè)中華文明的形成與發(fā)展產(chǎn)生過廣泛影響和重大貢獻(xiàn)。
《華陽國志·巴志》載:“武王伐紂,實(shí)得巴、蜀之師,著乎《尚書》。巴師勇銳,歌舞以凌殷人,前徒倒戈,故世稱之曰‘武王代紂,前歌后舞’也。”巴人是否參加了武王伐紂可以另作別論,但世代勞作生息于三峽地區(qū)的各族人民在漫長(zhǎng)的文明進(jìn)程中形成了共同的審美情趣,在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)適應(yīng)多種審美需求也創(chuàng)造了屬于自己的無形文化.則是確鑿無疑的。作為現(xiàn)有人類文化的記憶,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于一個(gè)民族來說,與物質(zhì)形式的文化遺產(chǎn)具有同等重要的意義,它們共同加強(qiáng)了文化的認(rèn)同感、多樣性和創(chuàng)新性。它既是歷史發(fā)展的見證,又是珍貴的文化資源。因此,保護(hù)和利用好三峽地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),實(shí)現(xiàn)其當(dāng)下文化資源價(jià)值,對(duì)于全面推動(dòng)人類文明對(duì)話和社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展都有著特殊的意義。
國務(wù)院辦公廳2005年3月在《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中明確指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間?!盵1]顯然,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括兩大類,一類指各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、各族人民世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)(含作為文化載體的語言)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等;另一類則是文化空間,即按照民間傳統(tǒng)習(xí)慣定期舉行的傳統(tǒng)文化活動(dòng),或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所,如廟會(huì)、歌野、傳統(tǒng)節(jié)日慶典等,兼具空間性和時(shí)間性。三峽地區(qū)由于其獨(dú)特的自然環(huán)境、地理位置和歷史傳統(tǒng),使得該區(qū)域幾乎擁有上述標(biāo)準(zhǔn)的各種類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
現(xiàn)在,國際國內(nèi)有多種層次、多種類型的文物保護(hù)單位。如聯(lián)合國組織評(píng)定的自然遺產(chǎn)名錄、文化遺產(chǎn)名錄、口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;國內(nèi)有國家、省、州、縣文物保護(hù)單位,各級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū),文化名城,古村落,古鎮(zhèn)等等。近幾年來,隨著“中國民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工程”的啟動(dòng),一些地方開始積極申報(bào)各級(jí)文化遺產(chǎn)。
2006年6月2日,國務(wù)院公布了《第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺嚴(yán)名錄》,共計(jì)518項(xiàng),分為民間文學(xué)、民間音樂,民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競(jìng)技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等10大類。三峽區(qū)域由湖北、重慶兩省市申報(bào)的有19項(xiàng)入選。其中,湖北省宜昌市有7項(xiàng),重慶市占12項(xiàng)。三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從其分布的空間范圍來看,幾乎遍及該區(qū)域的各個(gè)地方。
三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在湖北轄區(qū)的主要是集中在宜昌市,總共有7項(xiàng),它們分別是:①下堡坪民間故事(宜昌市的夷陵區(qū),國家編號(hào)16Ⅰ—16);②青林寺謎語(宜都市,國家編導(dǎo) 3lI—31);③興山民歌(湖北省興山縣,國家編號(hào)40 Ⅱ—9);④宜昌絲竹(宜昌市的夷陵區(qū),國家編號(hào)78Ⅱ—47),⑤枝江民間吹打樂(湖北省枝江市,國家編號(hào) 79Ⅱ—48);⑥土家族撒葉爾嗬(湖北省長(zhǎng)陽土家族自治縣,國家編號(hào)121Ⅲ—18);⑦端午節(jié)(屈原故里端午習(xí)俗,宜昌市的秭歸縣,國家編號(hào) 451Ⅹ—3)。同時(shí),宜昌市被列入全國物質(zhì)文化資源保護(hù)的6個(gè)綜合性試點(diǎn)之一。
三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在重慶市轄區(qū)范圍內(nèi)的總共有12項(xiàng),它們分別是:①走馬鎮(zhèn)民間故事(九龍披區(qū),國家編號(hào) 17Ⅰ—17);②石柱土家啰兒調(diào)(石柱土家族自治縣,國家編號(hào)46Ⅱ—15);③川江號(hào)子(重慶市,國家編號(hào)55Ⅱ—24);④南溪號(hào)子(黔江區(qū),國家編號(hào) 56Ⅱ—25);⑤木洞山歌(巴南區(qū),國家編號(hào)57Ⅱ—26);⑥吹打(接龍吹打,巴南區(qū)、金橋吹打,萬盛區(qū),國家編號(hào)83Ⅱ—52);⑦梁平癩子鑼鼓(梁平縣,國家編號(hào) 84Ⅱ—53);⑧龍舞(銅梁縣,國家編號(hào)107Ⅲ—4);⑨川?。ㄖ貞c市,國家編號(hào)156Ⅳ—12);⑩燈戲(梁山燈戲,梁平縣,國家編號(hào)221Ⅳ—77);Ⅺ:梁平木版年畫(梁平縣,國家編號(hào)309Ⅶ—l0);Ⅻ秀山花燈(秀山土家族苗族自治縣,國家編號(hào)499Ⅹ—51)。
按照國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類標(biāo)準(zhǔn),三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要分為兩類。
這一類是指各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、各族人民世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)(含作為文化載體的語言)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等。三峽地區(qū)符合這類標(biāo)準(zhǔn)的主要有:下堡坪民間故事(宜昌市的夷陵區(qū),國家編號(hào) 16Ⅰ—16);青林寺謎語(宜都市,國家編導(dǎo) 3lⅠ—31);興山民歌(湖北省興山縣,國家編號(hào)40Ⅱ—9);宜昌絲竹(宜昌市的夷陵區(qū),國家編號(hào) 78Ⅱ—47),枝江民間吹打樂(湖北省枝江市,國家編號(hào) 79Ⅱ—48);土家族撒葉爾嗬(湖北省長(zhǎng)陽土家族自治縣,國家編號(hào) 121Ⅲ—18);走馬鎮(zhèn)民間故事(九龍披區(qū),國家編號(hào) 17Ⅰ—17);石柱土家啰兒調(diào)(石柱土家族自治縣,國家編號(hào)46Ⅱ—15);川江號(hào)子(重慶市,國家編號(hào)55Ⅱ—24);南溪號(hào)子(黔江區(qū),國家編號(hào)56Ⅱ—25);木洞山歌(巴南區(qū),國家編號(hào)57Ⅱ—26);吹打(接龍吹打,巴南區(qū)、金橋吹打,萬盛區(qū),國家編號(hào)83Ⅱ—52);梁平癩子鑼鼓(梁平縣,國家編號(hào) 84Ⅱ—53);龍舞(銅梁縣,國家編號(hào)107Ⅲ—4);川?。ㄖ貞c市,國家編號(hào)156Ⅳ—12);燈戲(梁山燈戲,梁平縣,國家編號(hào)221Ⅳ—77);梁平木版年畫(梁平縣,國家編號(hào)309Ⅶ—l0);秀山花燈(秀山土家族苗族自治縣,國家編號(hào)499Ⅹ—51)等18項(xiàng)。
這一類是指文化空間,即按照民間傳統(tǒng)習(xí)慣定期舉行的傳統(tǒng)文化活動(dòng),或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所,如廟會(huì)、歌圩、傳統(tǒng)節(jié)日慶典等,兼具空間性和時(shí)間性。三峽地區(qū)符合這類標(biāo)準(zhǔn)的主要有:土家族撒葉爾嗬(湖北省長(zhǎng)陽土家族自治縣,國家編號(hào)121Ⅲ—18)、端午節(jié)(屈原故里端午習(xí)俗,宜昌市的秭歸縣,國家編號(hào) 451Ⅹ—3)、龍舞(銅梁縣,國家編號(hào) 107Ⅲ—4)、燈戲(梁山燈戲,梁平縣,國家編號(hào)221Ⅳ—77)、秀山花燈(秀山土家族苗族自治縣,國家編號(hào)499Ⅹ—51)等5項(xiàng)。
三峽地區(qū)國家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源是三峽人審美心理、審美活動(dòng)的歷史積淀,直接產(chǎn)生于民間百姓的日常生活。作為民眾心理結(jié)構(gòu)的一種外化形態(tài),承載著普通民眾的情感愿望、生活態(tài)度和價(jià)值信念,展示了本地區(qū)的民間生活原貌。人們?cè)谶@一文化區(qū)域和地理環(huán)境中,共同的生產(chǎn)生活方式以及參與共同活動(dòng)的相似體驗(yàn),構(gòu)成了文化風(fēng)格上的親和性。這種親和性體現(xiàn)出三峽文化的氣質(zhì)和品格,并在漫長(zhǎng)的產(chǎn)生、發(fā)展和演變中形成了多種富有特色的共同特征。
具體來講,三峽區(qū)域非物質(zhì)文化資源具有如下四個(gè)特征。
三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化資源的歷史性與多元性,是指民族文化資源的密集與交融。三峽地區(qū)自古以來多個(gè)民族大雜居小聚居,現(xiàn)實(shí)地存在著土家族文化、苗族文化、侗族文化、白族文化、漢族文化,等等。各民族及其文化互融互滲,形成了本地區(qū)各民族文化多元、三峽區(qū)域文化一體的格局。
流行于重慶市及蜀、滇、黔、鄂等部分地區(qū)的川劇,是中國西南部影響最大的地方劇種,主要有高腔、胡琴、彈戲、昆曲、燈調(diào)等五種聲腔。明末清初,昆曲、弋陽腔、陜西梆子、湖北漢調(diào)、微調(diào)等聲腔流入四川,乾隆年間與當(dāng)?shù)氐霓堆碚{(diào)、川江號(hào)子、地方小調(diào)、宗教音樂等逐漸融合,基本完成了外來聲腔本土化的演變過程。辛亥革命前后,高腔、昆曲、胡琴、彈戲及本土燈戲在同臺(tái)演出過程中形成“五腔共和”的川劇,一直延續(xù)至今。在川劇6 000余個(gè)傳統(tǒng)劇目和創(chuàng)作劇目中,不少是宋元商戲、元雜劇、明傳奇與各種古老聲腔劇種留存下來的經(jīng)典劇目,也折射出這一本土化歷程的投影。
重慶市九龍地區(qū)的走馬鎮(zhèn)流傳的以“走馬”(趕馬)為職業(yè)的人群口頭創(chuàng)作并傳承的走馬故事,從走馬場(chǎng)建立于明末清初來看,它的產(chǎn)生形成至少已有四五百年的歷史。“走馬”人群獨(dú)特的生活閱歷和生活方式,帶來走馬故事講述場(chǎng)合的多樣性、故事構(gòu)成的多源性本土文化與外來文化的共存性,蘊(yùn)藏著駁雜的文化信息。
三峽地區(qū)的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有濃郁的鄉(xiāng)土性與獨(dú)特性,例如,最能體現(xiàn)該區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的三峽民間歌謠,以其古樸清新的旋律和濃郁的鄉(xiāng)土氣息令百姓信口而歌,使眾多樂壇名家流連忘返。
就其音樂本質(zhì)而淪,有以“調(diào)”命名的曲牌體民歌,如開門調(diào)、喇叭調(diào)、蓮花調(diào)、花鼓調(diào)等;有以“板”或“腔”命名的板腔體民歌,如起板、趕板、煞板、高腔、平腔、苦腔、呀火腔等。就民歌的曲體形式而論,其結(jié)構(gòu)形態(tài)有單曲體和聯(lián)曲體之分。單曲體民歌在結(jié)構(gòu)上多為單段體,形式短小;聯(lián)曲體民歌則是有選擇地把數(shù)個(gè)單曲體民歌連綴起來,形成一套完整的聯(lián)曲休腔調(diào),曲牌在十幾至幾十個(gè)之間。依歌謠的內(nèi)容和功利目的,則有勞動(dòng)歌、時(shí)政歌、儀式歌、情歌、生活歌、歷史傳說歌,以及游戲歌、事物歌、知識(shí)歌、繞口令等在內(nèi)的兒歌,還有宗教歌以及各式燈調(diào)等諸多個(gè)五花八門的雜歌。勞動(dòng)號(hào)子粗獷高亢、純真樸實(shí),山歌悠揚(yáng)深遠(yuǎn)、自由即興,田歌火熱嚴(yán)謹(jǐn)、細(xì)膩奔放,性曲小調(diào)深情含蓄、優(yōu)美甜蜜、風(fēng)情歌諾悲喜有別、情與景合等等,都是既有體式特點(diǎn),又極富地域和民族特色的藝術(shù)樣式。
三峽山民歌以四句或五句為一首的居多,有獨(dú)唱、說唱、對(duì)唱、穿唱、綴句聯(lián)唱,以及領(lǐng)唱幫腔、領(lǐng)唱齊唱等多種形式,以穿唱最有特色。
傳唱在三峽地區(qū)又稱“穿號(hào)子”(或川號(hào)子、鴛鴦號(hào)子),它由一首五字句的歌與一首七字句的歌交錯(cuò)、穿插,唱起來如像“穿花”,一人引唱兩人穿唱,或男女二人引,眾人穿。五字句的稱為“號(hào)”(副歌),其內(nèi)容與七字句的“歌”(正歌)有一定聯(lián)系,在演唱中起幫腔、襯詞的作用,以烘托氣氛和強(qiáng)化主題。有的“穿號(hào)子”除了兩首主要的“歌”和“號(hào)”,還附加有一大段唱詞作為插部,形成一首相當(dāng)龐大的歌曲,甚為別致有趣。[2]在大眾傳播媒介向鄉(xiāng)村深入的21世紀(jì),這里還盛行“喊山歌”(唱山歌)的傳統(tǒng)。
非物質(zhì)文化是民族民間生活的產(chǎn)物,具有原生性和原創(chuàng)性,是區(qū)域文化中最具生機(jī)與活力的部分。三峽是巴文化的發(fā)樣地,楚文化的插籃。歷史上無論巴人還是楚人,他們?cè)跒樽约好褡迩笊妗⑶蟀l(fā)展過程中,創(chuàng)造了自己具備很高審美價(jià)值的原生態(tài)味道濃郁的地域文化。
盛載民俗風(fēng)情的三峽民間特別是在巴人后裔——土家家族聚居區(qū)遺存更多。重慶市巴南區(qū)木洞鎮(zhèn)民眾傳唱的木洞山歌,1999年被命名為“巴渝優(yōu)秀民間藝術(shù)”,其淵源可以追溯到上古時(shí)代的“巴渝歌舞”,至明清演化形成。木洞山歌的主體是被稱為薅秧歌的禾籟。禾籟只在木洞及其周邊地區(qū)流傳,主要有高腔禾籟、矮腔禾籟、平腔禾籟、花禾籟和連八句等樣式。木洞山歌兒調(diào)的曲詞體式和曲調(diào)特征與唐代以來巴渝民間流傳的竹枝歌頗為相似。早在1990年,木洞地區(qū)即被重慶市命名為“山歌之鄉(xiāng)”。
現(xiàn)今仍流傳在土家族群居地區(qū)的跳喪舞所表現(xiàn)出來的狂熱宣泄特性,也從一個(gè)側(cè)面反映出巴民族注重情感自由表現(xiàn)的文化精神。嘹亮豪放的川江號(hào)子、機(jī)智樂觀的民間故事、動(dòng)作奔放的巴山舞,激越詼諧的薅草鑼鼓,還有流溢巴楚余韻的哭嫁歌喪和俚語小調(diào),等等,這諸多傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式之所以能超越政體域界而歷久彌新,其深層原因在于巴、楚文化的孕育,具有鮮明的原生性和原創(chuàng)性。
三峽地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化的共生性與渾融性特征,是指三峽地區(qū)諸多相對(duì)獨(dú)立的民間傳統(tǒng)藝術(shù)形式都保持著綜合性藝術(shù)特征,歌、舞、樂、劇等多種傳統(tǒng)藝術(shù)形式往往融于一體。
例如土家族的毛古斯既有舞蹈、又有戲劇,小間還有歌唱,三種藝術(shù)形式兼而用之。許多歌謠都隨器樂伴奏、隨舞蹈表演而唱,是由歌詞與樂曲結(jié)合而成的同—體,是文學(xué)與音樂交融的產(chǎn)物。[3]秀山花燈流傳于重慶市秀山土家族自治縣,是一種集歌、舞、劇和民間吹打于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術(shù)。秀山花燈起源于唐宋,有兩人表演的單花燈、四人表演的雙花燈、多人表演的群花燈,曲調(diào)有“正調(diào)”、“雜調(diào)”之分,打擊樂曲牌有四十余個(gè)?;魬蛴置麊芜厬颍小痘ㄗ幼砭啤返热鄠€(gè)劇目。秀山花燈表演從正月初二開始,至正月十五結(jié)束,十六以后叫“厚臉燈”。在長(zhǎng)時(shí)期的表演中,形成了舞蹈性、歌唱性、戲劇性等特征。
隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展、人類生活現(xiàn)代化進(jìn)程的加劇,我國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化,三峽地區(qū)也不例外。一些靠口授和行為傳承的有重要價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷消失,許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡,隨意濫用、過度開發(fā)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。區(qū)域內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待進(jìn)一步的清理與搶救性保護(hù)的現(xiàn)狀,應(yīng)引起各級(jí)地方政府高度重視。
三峽地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)根據(jù)國家制定的相關(guān)標(biāo)準(zhǔn),建立起嚴(yán)格的評(píng)審標(biāo)準(zhǔn)和科學(xué)認(rèn)定方法,逐步形成國家級(jí)和省、市、縣級(jí)代表作名錄體系,并向社會(huì)公布,在此基礎(chǔ)上,逐步建立區(qū)域內(nèi)國家級(jí)的非物質(zhì)文化保護(hù)試點(diǎn)單位,并明確其相應(yīng)的管理職責(zé)和權(quán)力,充分利用各種手段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄,分類建立檔案和數(shù)據(jù)系統(tǒng)。通過普查,全面了解和掌握本地域各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀,最終形成一套行之有效的科學(xué)管理體系。
三峽地區(qū)的許多國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于各種因素的影響都瀕臨失傳的危險(xiǎn),因此,應(yīng)充分利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段對(duì)該項(xiàng)文化資源進(jìn)行積極的保護(hù)。
湖北省宜昌市的做法就值得很好的借鑒和推廣。2003年湖北省宜昌市在三峽地區(qū)內(nèi)率先建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源數(shù)據(jù)庫,充分利用現(xiàn)代化手段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄,分類建立檔案和數(shù)據(jù)系統(tǒng)。通過普查,全面了解和掌握本地域各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀。目前,已完成12個(gè)大項(xiàng)、70個(gè)子項(xiàng)、62個(gè)民族民間藝術(shù)種類、128名民族民間文化代表、2 470名民族民間藝人的普查建檔工作?,F(xiàn)已成形的視頻數(shù)據(jù)總量達(dá)2.5T,圖片數(shù)據(jù)量達(dá)到500G,文字?jǐn)?shù)據(jù)達(dá)到2G,各縣(市、區(qū))采集數(shù)據(jù)近1.8T,高標(biāo)準(zhǔn)、高起點(diǎn)地建設(shè)起“三峽·宜昌民族民間文化資源特色數(shù)據(jù)庫”。宜昌區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在全國產(chǎn)生了廣泛的影響。2006年6月9日,在第一個(gè)“中國文化遺產(chǎn)日”之際,央視《焦點(diǎn)訪談》專題報(bào)道了宜昌市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承情況。
三峽地區(qū)國家級(jí)的非物質(zhì)文化許多都是靠民間藝人的口授和行為來進(jìn)行傳承,在現(xiàn)代文化的沖擊下下,隨著這批民間藝人的去世,這些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)面臨著失傳的危險(xiǎn),因此,應(yīng)進(jìn)一步加強(qiáng)該項(xiàng)文化資源的民間藝人的登記和文化傳承的工作。
重慶市的某些地方的做法值得借鑒。例如重慶市九龍地區(qū)的走馬鎮(zhèn)已采錄到的民間故事目錄達(dá)l0 900余個(gè),全鎮(zhèn)登記的民間故事家300余人,他們?cè)趥鞒性擁?xiàng)文化遺產(chǎn)的過程中,起到了不可或缺的作用。另外,為了加強(qiáng)三峽地區(qū)非物質(zhì)文化的傳承和保護(hù),可以考慮在該區(qū)域的中小學(xué)的鄉(xiāng)土教程中專門開設(shè)這方面的課程,聘請(qǐng)這些民間藝人作為該課程的授課教師。同時(shí),應(yīng)與該區(qū)域的各種高等院校進(jìn)行通力合作,積極進(jìn)行這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的科學(xué)研究。
三峽非物質(zhì)文化表現(xiàn)形式多產(chǎn)生于民間,就主體而言,它具有不特定性的特點(diǎn),反映了民間文化形式是某一民族的人們?cè)跉v史的長(zhǎng)河中共同創(chuàng)作、世代流傳的無形的智力勞動(dòng)成果,為地域全體成員共同擁有,有著強(qiáng)烈的參與性。因此,把握游客心態(tài),構(gòu)建觀賞性、體驗(yàn)性、參與性相結(jié)合的旅游產(chǎn)品,可活躍旅游文化生活、擴(kuò)大產(chǎn)品影響,促進(jìn)更多的人自發(fā)地學(xué)習(xí)和喜愛這些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。
例如,2003年,長(zhǎng)陽縣的資丘鎮(zhèn)舉辦的“長(zhǎng)陽土家族撒葉兒嗬競(jìng)技大賽”,五峰土家族自治縣、巴東縣派隊(duì)參加,有2萬多人觀看,取得了良好的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化效應(yīng)。另外,三峽地區(qū)的其他一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,諸如端午節(jié)、秀山花燈等可以考慮以長(zhǎng)江三峽這個(gè)國際旅游資源為依托,建立機(jī)制化的花燈文化節(jié)、端午文化節(jié)等大型文化活動(dòng),并結(jié)合豐富多彩的民族風(fēng)俗大力進(jìn)行旅游開發(fā),真正實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)資源開發(fā)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的良性互動(dòng)。
[1]國務(wù)院辦公廳.關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見[R].2005.
[2]曹詩圖.三峽區(qū)域旅游資源開發(fā)研究[M].武漢:武漢出版社,2007.
[3]李虎.重慶三峽庫區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類及特征[J].重慶三峽學(xué)院學(xué)報(bào),2009(2).
(責(zé)任編輯:于開紅)
On Protection of the National Intangible Cultural Heritage in the Three Gorges Area
WANG Kong-jing
(The Department of Ethnology, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou 404100, Chongqing;Economics School, Central University for Nationalities, Beijing 100081, China )
The Three Gorges areas due to its unique geographical position and historical and cultural traditions of the region has a number of important state-level intangible cultural heritage, therefore, to take reasonable measures to enhance the region, state-level intangible cultural heritage protection, has a very important theoretical and practical significance.
The Three Gorges area; the intangible cultural heritage; study of protection
A
1009-8135(2011)02-0027-05
2011-01-25
王孔敬(1973-),男,重慶奉節(jié)人,中央民族大學(xué)在讀博士研究生,重慶三峽學(xué)院講師。
本文系 2009年度重慶市哲學(xué)社會(huì)規(guī)劃項(xiàng)目“重慶三峽庫區(qū)社會(huì)問題綜合治理與社會(huì)穩(wěn)定建設(shè)研究”(2009WT11)階段性成果