姜 麗

中國生態(tài)博物館的特點、問題與發(fā)展態(tài)勢

姜 麗

分析了我國生態(tài)博物館建設(shè)的特點以及建設(shè)過程中存在的問題，闡述了我國第二代生態(tài)博物館的進步以及辦館模式多元化的發(fā)展趨勢。

生態(tài)博物館；民族文化；文化遺產(chǎn)保護；發(fā)展經(jīng)濟

生態(tài)博物館是20世紀70年代國際新博物館運動的產(chǎn)物。生態(tài)博物館理念自20世紀80年代傳入我國后，經(jīng)過20余年的探索與實踐，被賦予了鮮明的中國特色。

一、我國生態(tài)博物館的特色

生態(tài)博物館最早于1971年在法國出現(xiàn)［1］。生態(tài)博物館的產(chǎn)生具有深刻的歷史根源和深厚的社會文化背景，它是20世紀70年代西方博物館學界在對工業(yè)文明和傳統(tǒng)博物館弊端進行反思和批判的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種新思維、新理念的體現(xiàn)，是一種全新的文化遺產(chǎn)保護形式。

1985年安來順先生將“Ecomuseum”翻譯為“生態(tài)博物館”，于是生態(tài)博物館的先進理念被引入中國。我國是在并不具備建立西方生態(tài)博物館的背景下，由中、外博物館學家和政府將這一先進的理念引入，首先應(yīng)用于民族地區(qū)的文化遺產(chǎn)尤其是非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護中。于是，從一開始我國的生態(tài)博物館也只能是由政府和專家們自上而下主導(dǎo)建設(shè)。1998年我國建立了第一座生態(tài)博物館——梭嘎生態(tài)博物館，開始了生態(tài)博物館理論與中國的具體實踐相結(jié)合的試點。

將先進的博物館理念與經(jīng)濟落后的民族社區(qū)相結(jié)合，輔之以專家與政府包攬一切、自上而下的運作機制，社區(qū)居民被動地參與其中。這一切就決定了“舶來”的先進建館理念勢必要與落后的社區(qū)環(huán)境、包攬的運行機制與非自覺的文化載體之間發(fā)生矛盾。也正是由于預(yù)見到我國生態(tài)博物館理論和實踐將會充滿著曲折，專家們粗擬了指導(dǎo)發(fā)展的“六枝原則”［2］，為我們消化生態(tài)博物館這一“舶來”的新事物定下了框架。

我國的生態(tài)博物館大都建立在文化多樣性十分豐富的少數(shù)民族地區(qū)。專家們看重這些地區(qū)獨特的民族文化，而其經(jīng)濟基礎(chǔ)、交通條件相對落后，這便將保護文化遺產(chǎn)與發(fā)展地方經(jīng)濟這兩大本不相干的主題捆綁在了一塊。無論是在“保護中發(fā)展”，抑或是在“發(fā)展中保護”，要完成這一艱巨而重大的任務(wù)，非政府之力莫能為之。因此，在建立我國第一個生態(tài)博物館時提出的“六枝原則”中有十分關(guān)鍵的一條，就是促進社區(qū)經(jīng)濟發(fā)展、改善居民生活。該條對于先前建立于歐美等國家的生態(tài)博物館而言，則并不是必須的。通過區(qū)域性豐富的傳統(tǒng)遺產(chǎn)吸引旅游者，但這肯定不是也不應(yīng)是建立生態(tài)博物館的終極目的。如何在弘揚民族文化的同時改善當?shù)厝说纳?，是我國現(xiàn)有生態(tài)博物館共同面對的一個問題，而更難做到的是如何在改善民眾生活的同時不破壞民族傳統(tǒng)。

二、我國生態(tài)博物館面臨的問題

生態(tài)博物館思想是后工業(yè)社會之產(chǎn)物，它在中國原生態(tài)村寨中不可能自發(fā)產(chǎn)生。因此，嫁接生態(tài)博物館理念，在我國已經(jīng)過十余年的摸索與實踐，但面臨的問題仍然十分突出。

（一）保護與發(fā)展的天平難以平衡

我國已建成的生態(tài)博物館都建立在民族文化特色顯著的偏遠山區(qū)。生態(tài)博物館理念之所以能夠在這些地方迅速推廣開來，筆者認為，除了這些地區(qū)所具有的特色文化值得保護外，最根本的原因在于該類博物館所具有的促進地方發(fā)展的功能。在民族地區(qū)，這種促進發(fā)展的功能往往被無限放大。主導(dǎo)生態(tài)博物館建設(shè)的很多地方政府、公司、民間資本和旅游規(guī)劃學者，往往只強調(diào)其帶動地方經(jīng)濟發(fā)展的一面，甚至干脆把生態(tài)博物館作為一種旅游開發(fā)的模式。他們推動生態(tài)博物館建設(shè)的目的主要在于追求經(jīng)濟利益，而不是出于保護文化本身的重要性。他們把建立生態(tài)博物館作為促進地方經(jīng)濟發(fā)展的手段，忽略保護文化遺產(chǎn)的初衷，這必然導(dǎo)致博物館學者們所倡導(dǎo)的生態(tài)博物館思想的嚴重扭曲變形。

以貴州梭嘎生態(tài)博物為代表的我國第一代生態(tài)博物館，經(jīng)過十余年的艱難前行，被學界認為基本是失敗的文本［3-4］。這樣的結(jié)果，是當初生態(tài)博物館的倡導(dǎo)者們所始料未及的，尤其是傳統(tǒng)文化的變異與消失、傳統(tǒng)手工藝失傳，為許多學者所痛心疾首。梭嘎生態(tài)博物館的倡導(dǎo)者胡朝相先生坦言，有些地方把生態(tài)博物館當成旅游景點來開發(fā)，以至于建成一個就毀掉了一個［5］。出現(xiàn)這樣的扭曲變形，正是由于遺產(chǎn)保護各方在目標認同上的博弈的結(jié)果［6］，這場博弈中，在經(jīng)濟利益驅(qū)使下，地方政府、當?shù)鼐用瘛⒙糜伍_發(fā)者無疑居于上風，而博物館學者們則敗下陣來。這些強大勢力的介入，導(dǎo)致民族特色的建筑、手工藝、音樂、藝術(shù)和生活方式等迅速消失，于是特色文化演變成了表演文化、庸俗文化，乃至最終被異化。信息資料中心功能喪失，導(dǎo)致歷史記憶減退，居民的傳統(tǒng)生活也因現(xiàn)代元素的引入而蛻變。專家的作用和居民的主動參與被邊緣化，只剩下政府與開發(fā)商的最終發(fā)言權(quán)，生態(tài)博物館實質(zhì)變成旅游經(jīng)濟開發(fā)，最終導(dǎo)致居民文化自治地位的消亡。當生態(tài)博物館喪失其教育、自治、保護功能時，其作為博物館的價值系統(tǒng)就不能實現(xiàn)。因而保護與發(fā)展的平衡問題，已成為我國民族地區(qū)生態(tài)博物館建設(shè)無法回避的重大課題。

（二）設(shè)計原則與執(zhí)行之間的偏差

筆者認為，以梭嘎生態(tài)博物館為代表的中國第一代生態(tài)博物館之所以未能取得預(yù)想的效果，主要原因在于這些原則幾乎都未能得到很好的執(zhí)行。首先，由于建館觀念是被動引入的，地方經(jīng)濟落后和居民文化水平偏低，特色文化的主人不能很好地認識到自身文化的重要價值，其主人翁地位難以體現(xiàn)，于是在生態(tài)博物館的運作過程中難以真正體現(xiàn)“公眾參與”這一核心目標，而他們所參與的只是為了追求經(jīng)濟利益的活動，甚至主要是迎合旅游者好奇心的娛樂活動。其次，未能正確平衡發(fā)展與保護的關(guān)系，未能很好貫徹保護優(yōu)先的原則，短期經(jīng)濟行為十分嚴重，也未能實現(xiàn)對遺產(chǎn)的整體保護。比如小洋樓的建立，引入了所謂現(xiàn)代的東西，卻丟掉了傳統(tǒng)特色。此外，目前我國旅游業(yè)水平的局限性也從一定程度上促成了生態(tài)博物館初衷的改變。當前，我國還是以觀光旅游為主，普遍未提升到體驗旅游的層次，承辦方提供的旅游產(chǎn)品，常常因為迎合觀眾的獵奇心理而趨于失真、庸俗。

總之，第一代生態(tài)博物館整體上的失利，不便責怪當初博物館學家的設(shè)計失誤，而主要應(yīng)該是地方執(zhí)行過程對宗旨的異化和對原住居民文化自覺性過高估計的結(jié)果。蘇東海先生曾反復(fù)提醒大家：生態(tài)博物館在這些村寨中的產(chǎn)生是政府保護文化多樣性的需要和專家的思想熱情的產(chǎn)物。在中國古老村寨中建立生態(tài)博物館對村民來說是一種超前的行為，要鞏固它，村民必須超越自己。生態(tài)博物館必須在提高中鞏固，只有提高才能鞏固。他寄希望中國第二代生態(tài)博物館在文化保護上向更專業(yè)的水平上發(fā)展，在文化傳播上向高水平發(fā)展［2］。

三、我國生態(tài)博物館的發(fā)展趨勢

以梭嘎生態(tài)博物館為代表的中國第一代生態(tài)博物館具有實驗性、示范性，因其官辦的特點和當事人的被動介入等緣故，導(dǎo)致了其效果的不佳，從某種意義上說甚至成了失敗的案例。然而，從文化遺產(chǎn)保護的必需、從地方社會發(fā)展的觀點來看，在少數(shù)民族地區(qū)建立生態(tài)博物館仍然利大于弊。這就把如何“在保護中發(fā)展”的重任交給了正在建設(shè)中的我國第二代生態(tài)博物館。

（一）第二代生態(tài)博物館的進步

繼第一代生態(tài)博物館（即貴州模式）數(shù)年艱苦摸索發(fā)展之后，出現(xiàn)了以貴州地捫生態(tài)博物館為代表的民辦生態(tài)博物館模式［7］、廣西模式等充滿活力的第二代生態(tài)博物館。廣西模式中把民族博物館與生態(tài)博物館建成聯(lián)合體，強化了專家的作用和當?shù)鼐用竦膮⑴c這一核心，在專家與村民間建立了不斷互動的機制。專家有了一塊科研基地，其科研成果又反哺村寨。這種科學家和村民緊密結(jié)合的形式有助于生態(tài)博物館真正向?qū)I(yè)化、博物館化方向提升。這種結(jié)合無論是對文化遺產(chǎn)保護事業(yè)，還是對社區(qū)發(fā)展，都是積極有益的。在第二代生態(tài)博物館中，還強化了它的文化的展示傳播功能。例如在廣西把貴州的“資料信息中心”改稱為“展覽中心”，以強調(diào)其展示意義。以開放的姿態(tài)面對所有觀眾，此舉在展示自身文化魅力、贏得人們贊許的同時，又反過來成了激勵原住民文化傳承的重要動力。如今位于廣西的三座生態(tài)博物館展覽中心的陳列已經(jīng)達到相當專業(yè)化、博物館化水平。

生態(tài)博物館社區(qū)的民族文化在外來強勢文化面前無疑是脆弱的，但如果他們對自己文化價值的認識提到了科學的高度，情感上達到了珍惜的程度，他們的文化就會變得堅實；他們的表演和展示就不再是為了出售或迫不得已，而是體現(xiàn)一種自豪，是一種深層次的內(nèi)心體驗。他們對自己的文化有了科學的認識，就有了自覺傳承的基礎(chǔ)。這時他們才真正成了自己文化的主人［8］。

（二）生態(tài)博物館發(fā)展的多元化趨勢

目前，我國生態(tài)博物館的發(fā)展類型正逐漸走向多樣化。無論從管理模式上講，還是從保護遺產(chǎn)的類型及地域上看，都是如此。

民族地區(qū)的辦館模式，除原有以官方為主建設(shè)的外，還有企業(yè)與社區(qū)合辦的。如貴州地捫侗族生態(tài)博物館是香港企業(yè)與村民合作創(chuàng)辦的；貴州郎德上寨露天民俗博物館，是以社區(qū)居民為主創(chuàng)辦的。云南西雙版納布朗族生態(tài)博物館，把管理權(quán)全部移交給村民組成的管委會，讓村民真正成為自己文化的主人，實行文化自治。與之相似的還有貴州新籌建的水族生態(tài)博物館。

辦館類型的多元化，還體現(xiàn)在它正從單純的保護民族地區(qū)文化向農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)、工業(yè)遺跡方向拓展。已經(jīng)有學者積極開展對我國農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)地建立生態(tài)博物館的可行性研究，如世界農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)浙江省青田縣傳統(tǒng)稻魚共生農(nóng)業(yè)系統(tǒng)［9-10］。一些城市出現(xiàn)了具有生態(tài)博物館性質(zhì)的工業(yè)遺跡博物館，如沈陽鐵西老工業(yè)區(qū)居民舊居博物館。北京檔案館與社區(qū)街道辦事處合辦胡同歷史展，開展社區(qū)的文化記憶工程，此舉為社區(qū)居民所贊賞與積極參與。北京、沈陽、寧波、鄭州等地開展的胡同社區(qū)記憶工程、居委會舉辦的地區(qū)歷史文化展等，都是具有生態(tài)博物館性質(zhì)的。一些富裕農(nóng)村建立起來的農(nóng)村博物館也含有生態(tài)博物館的因子［1］。

辦館地域方面，也正從少數(shù)民族村寨向城市地區(qū)、工業(yè)區(qū)以及富裕農(nóng)村方向延伸。這一發(fā)展趨勢表明，生態(tài)博物館的理念如今正在逐步地被中國社會各地區(qū)、各階層人們所接受，并正逐漸顯現(xiàn)出它走與中國國情相結(jié)合之路的實效。

四、結(jié)束語

我國地域遼闊，區(qū)域性文化十分豐富，除少數(shù)民族外，漢民族聚居地的許多村莊和城鎮(zhèn)都較好地保存了當?shù)匚幕?、建筑、習俗、宗教和生產(chǎn)實踐活動的重要樣本，不同時期的工、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)及城市社區(qū)也積淀下許多難得的文化遺產(chǎn)。由于我們過去的宣傳不夠與當事者文化遺產(chǎn)自覺的不足，這些彌足珍貴的遺產(chǎn)正在迅速地消失。當今的生態(tài)博物館建設(shè)尤有必要直面現(xiàn)實中的種種困難，不斷探討解決問題的途徑，尤有義務(wù)幫助當?shù)鼐用裉岣咂湮幕杂X性，使他們能夠站在集體和長遠利益的高度，對本地的文化遺傳做出負責任的決定。

[1]蘇東海.生態(tài)博物館的思想及中國的行動[J].國際博物館：中文版，2008（Z1）.

[2]蘇東海.中國生態(tài)博物館的道路[J].中國博物館，2005（3）.

[3]潘年英.矛盾的“文本”：梭戛生態(tài)博物館田野考察實錄[J].文藝研究，2002（1）.

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[5]張慶寧，尤小菊.試論生態(tài)博物館本土化及其實踐困境[J].理論月刊，2009（5）.

[6]鄧曉.民族地區(qū)生態(tài)博物館理念與實踐中的三個博弈現(xiàn)象[N].中國文物報：理論版，2010-04-07.

[7]甘代軍，李銀兵.生態(tài)博物館中國化的兩種模式及其啟示[J].貴州民族研究，2009（3）.

[8]吳偉峰.從民族生態(tài)博物館看廣西民族文化的保護與傳承[J].廣西民族研究，2007（2）.

[9]李永樂.世界農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)生態(tài)博物館保護模式探討：以青田“傳統(tǒng)稻魚共生系統(tǒng)”為例[J].生態(tài)經(jīng)濟，2006（11）.

[10]王際歐，宿小妹.生態(tài)博物館與農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的保護和可持續(xù)發(fā)展[J].中國博物館，2007（1）.

G269.26

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1673-1999（2011）19-0142-03

姜麗，重慶師范大學（重慶400047）歷史與社會學院碩士研究生。

2011-08-02