宿繼光
(中北大學體育與藝術學院,山西 太原 030051)
學校武術教育發(fā)展的路徑探析
宿繼光
(中北大學體育與藝術學院,山西 太原 030051)
在全球化的浪潮下,學校武術教育的發(fā)展狀況令人擔憂?;诖?,我們對學校武術教育功能所進行的剖析對學校武術教育如何擺脫困境就具有特殊的意義。文章從武術教化功能、文化功能、藝術價值這三個同位而一體的功能價值出發(fā),對學校武術教育進行重新的理論與實踐的構架,以期探索一條真正的中國武術傳播的坦途。
武術 教育 文化 藝術
19世紀中葉,西方發(fā)達的資本主義國家用堅船利炮打開了“天朝上國”的清帝國的大門,古老的華夏文明也由此而被動地開始了自己的近代化歷程。為尋求救國圖強之路,許多有識之士都把希望寄托在可以“強身”“健體”的傳統(tǒng)武術上。在他們看來,武術在近代中國不僅是洗雪恥辱、振興中華的良藥,同時也是中華傳統(tǒng)文化的象征,因而被奉為“國術”之尊,備受推崇。[1]1905年,清政府下令廢除科舉興辦學堂,流傳千年的武舉制度也就此終結,武人入身仕途的道路由此而被終結。這也直接促使武術存在方式的急劇變革。1915年,國民政府明令“各學校應添授中國舊有武技,此項教員于各師范學校養(yǎng)成之”。[2]至此,武術始以身體教育的形式進入學校教育領域,從而開始了以西方體育教育模式傳承中國傳統(tǒng)文化的獨特文化景觀。
歷經一個世紀的滄桑巨變,中華民族已傲然于世界東方。炎黃子孫以實際行動回答了1908年《天津青年》雜志刊登的三個問題:“中國何時派運動員參加奧運會?中國運動員何時獲得奧運獎牌或金牌?中國何時舉辦奧運會?”[3]時至今日,奧林匹克運動已風靡全球,并且正在以一種特定的娛樂化方式向世界傳播西方的普世價值觀。但由于中西文化巨大差異性的存在,我國的“學校武術教育的發(fā)展現狀卻令人擔憂,學校武術教育在一個全面西化的身體教育場域里‘慘淡經營’”。[4]這一現狀發(fā)人深省,使我們不得不認真審視學校武術教育的出路,而探討學校武術教育的出路,就只能從其功能與價值談起。唯其如此,我們才可能從本質上抓住學校武術教育的靈魂,從而為探索其進步提供最具價值的參考。
“武”自其產生之日起就是我國古代學校教育的重要內容,夏代的學校“庠”就以習射為主要內容,商代的學?!靶颉背肆暽渫膺€兼學武舞,而周代以至春秋在學校教育中教授的“六藝”,“射、御、樂”也明確含有“技擊”的因素。在這個教學過程中武術并非簡單地只作為搏殺之術授之以人,而是將武術納入道德倫理的范疇,教人以德?!傲曃湎刃薜隆保湫g作為文化體系甫一形成就開始顯示出其作為教化育人的功能的存在。
“文以載道,武以觀德”。從中華民族進入文明社會以后,從中國武術走上歷史舞臺伊始,習武者習武的目的從來就不是為了“致人”,而是為了“不致于人”?!爸垢隇槲洹薄ⅰ吧湟杂^德”從文化觀念層面體現出一個泱泱大國禮儀之邦的社會價值觀和道德觀。當然,我們必須承認:在冷兵器時代技擊是武術不可質疑的主要功能之一。武術在戰(zhàn)爭中的功能也毋庸置疑,但值得注意的是,中國武術追求的至高境界卻是“不戰(zhàn)而屈人之兵”,這無疑為中國武術的價值觀提供了直接的佐證。即便是在萬不得已,必須要比武較力時也講究“先禮后兵”、“揖讓而升,下而飲,其爭也君子”[5]武術追求的終極價值是“武以成人”,關注的是人生命的質量,致力于優(yōu)化提高人的生命與人格的完美。武術的全部都在圍繞著一個人,成就人才是武術真正的、最終的目的。[6]
如果說習武的目的是為教化育人,那么習武的過程更是如此。武術浸淫于中國傳統(tǒng)文化之中,形成了一種追求過程的文化。在這個過程中,習武者以宗親血緣紐帶維系著彼此間的關系。馮友蘭先生認為,“中國文化的精神基礎是倫理,不是宗教”。在這個倫理型的社會當中,武術以一種血緣或近似血緣的關系傳承,“從而形成了與‘父’同構的師和與‘兒’同構的徒”。[7]“師徒如父子”,一句簡單的拳諺折射出傳承雙方的“家庭身份”。中國的家庭倫理道德規(guī)定了家庭成員之間的關系,一是互盡義務,一是單向服從。所以,在傳統(tǒng)武術的傳承過程中,師父要口傳心授、言傳身教;徒弟自然要“尊師命,守師訓”。這樣的傳承范式更注重于道德修養(yǎng),重視人際關系之間的溫情。
俗話說:“師父引進門,修行在個人”。若要領略武學的真諦,必須有持之以恒的精神。“一日練一日功,一日不練十日空”、“冬練三九,夏練三伏”、“拳打千遍其意自現,拳打萬遍身法自然”、“久煉為功,擱下稀松”。這些拳諺告訴我們一個簡單的道理,就是“功夫依苦練,奧妙賴深思”。傳統(tǒng)武術注重的是“格物致知”的實踐理性,只有“感同身受”,才能有所體悟。而在這樣一個“行之維艱”的習武過程中,強調的是堅韌不拔的意志品質,折射出中華民族自強不息的文化精神。“中國武術不同與西方體育,西方體育是享受結果的一種文化,中國武術則是一種追求過程的文化”。[8]不論是體驗太極拳“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明”的過程;還是達到形意拳“煉精化氣,煉氣化神,化神懷虛”的三層功夫,都是水滴穿石,非一日之功。所以,在追尋武學真諦的過程中只有持之以恒才是唯一法門。實踐證明:“中國武術遠不是一種簡單、孤立的技擊技巧和健身活動,而更是一種思維方式、一種不息的人生態(tài)度和一種對自強不息精神的人格追求”。[9]“拳之一藝,雖是小道,然未嘗不可即以小見大”。[10]“習武貴有恒”,“藝無德而不立”,武德與武功如車之兩輪,鳥之兩翼,相輔相成,缺一不可。
由上可知,作為文化存在的武術從來都體現出教化的功能,這既是對中國古代學校教育和傳統(tǒng)傳承方式對武術傳播的總結,也是對當代學校武術教育的基本要求。而反觀我們目前的學校武術教育,一味將技術傳承作為武術教育的起點與終點,教化功能得不到更好的傳播與體現,這就使學校武術教育的基本價值不能得到有效體現,其效果自然也就大打折扣,很難呈現出應有的社會效能。
“當今時代,文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉,越來越成為綜合國力競爭的重要因素”。[11]文化實力已成為繼軍事實力、科技實力、經濟實力之后衡量一個國家綜合國力的重要指標,文化安全正在成為國家安全的一個重要的方面。從文化安全的語境來思考武術作為弘揚中華民族尚武精神的載體無疑是最為適合不過的,因為:潛伏在民族靈魂中的尚武精神,要比千萬道萬里長城更能保家衛(wèi)國。
“文化的基本特征是民族性,民族文化是民族存在的標志”。[12]“溫總理,您會武術嗎?”這是一個美國孩子對中國總理的提問,在他們眼里,作為武術發(fā)源地的中國,人人都應會武術,人人都練武術。顯然,武術已經成為我們這個古老國度的文化標志。然而,在強勁的“西風”下,擁有這種文化標志的人越來越少。雖然我們期待季羨林先生所說的“三十年河東,三十年河西”,但是我們還無法預見這一時刻何時到來,耳聞目染的卻是在全球化的浪潮下,西方強勢文化席卷全球。作為一個有責任感的國人應該認識到學校教育對一個國家的長治久安和一個民族興旺發(fā)達的重要性。
在人類歷史中,文化通過教育這種社會遺傳方式延續(xù)下來。教育作為文化傳承、交流、融合、傳播、創(chuàng)造的主要途徑,理所當然地應該承擔起時代賦予的發(fā)展文化的重任。然而,在全球化發(fā)展過程中,“更快、更高、更強”成為全球體育的主旋律,民族傳統(tǒng)體育處于伴音角色,這種全球性體育文化架構成為當今世界體育的大體格局,實質上體現出的是以西方體育文化為主體的全球化趨向。我國雖然文化資源豐富,但不是文化強國,要實現和平崛起,文化的力量不可忽視。在后現代面前如何對待民族傳統(tǒng)文化,是我們這樣一個武術文化傳統(tǒng)十分深厚的國家必須直面的課題,而承此重任的學校武術教育自然更應備受重視。在各級學校廣泛開展武術教育,不僅可以充實學校體育的教育體系,有效增強學生體質,提高學生身心健康水平,還能弘揚民族文化,從小培養(yǎng)學生的民族意識、民族精神和愛國情懷,弘揚民族意識和精神。實質上,這是對學生進行教育最為重要的方面,學校體育不僅應教給學生知識和技能,更要灌輸一種思想、一種意識、一種精神文化。
當前,各種外來武技文化并不是一種簡單的身體活動方式而已,而是一種文化的滲透,一種新的價值觀、思維方式的熏陶,是一種文化的侵吞,長期的結果必然是中華民族意識和國家觀念的淡漠。[13]面對外來武技的沖擊,學校武術教育應堅持“術”、“道”并重的原則。誠然,在教學過程中技術與文化具有對立性,但是這樣的對立性是相對的,不能否認其間存在的相適應、相協調和相促進的統(tǒng)一關系。面對武術教學將技擊與民族文化分割開來,分別承載的局面,武術教學如何吸收和弘揚武術的優(yōu)秀文化傳統(tǒng),如何摒棄不適應時代需求的文化傳統(tǒng),解決好武術教學自身現代化問題,使武術這項民族傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)性進行創(chuàng)造轉化,從而適應和促進國家現代化就成為具體而迫切的問題。
文化,是一個民族精神和性格的形象寫照,它承載著一個民族的歷史與精髓。武術根植于中華文化沃土,是傳承華夏文明的重要載體。故此,我國的學校武術教育之路任重而道遠。
“在古希臘,藝術和體育看做是體現身體和心靈和諧的完美合作伙伴”。[14]中國武術兼有二者之功能,它是一種以肢體語言詮釋和諧的藝術。武術來源于對格斗技術的經驗積累,浸染中國傳統(tǒng)文化的武術在漫長發(fā)展過程中經過不斷升華,演變?yōu)橐环N表達技擊意境的東方藝術。
藝術源于生活但高于生活。武術先輩們將生活中的各種攻防格斗技法,“在實現了藝術的升華后,最終形成了體現攻防進退、動靜疾徐、剛柔虛實、內外合一等規(guī)律的,具有‘意象’表征的武術動作”。[15]這些動作“情技交融、神形兼?zhèn)洹㈦x形得似,融入攻防技術之中。思境相融,既源于攻防格斗之技,又高于攻防格斗之真”,[16]如洪洞通背拳中的懶扎衣,取其定式外型,撩掖戰(zhàn)袍備戰(zhàn)之姿,暗含大將臨敵從容不迫之態(tài)?!霸谒婆c不似之間”為我們留出了想象的空間。正如一幅意蘊幽深的中國畫,體現的是一種意境美。這種意境美一方面來自演練者對動作攻防含義的理解與身體姿態(tài)的高度配合和節(jié)奏的處理以及藝術表現手法;另一方面來自武術套路渾厚、雄壯的氣勢和身體運動的特殊形勢等給人以無限想象的美悅境界。常言道:“形美感目,意美感心”。武術套路所體現的攻防含義并非是照相機式的再現戰(zhàn)爭場景,而是將習練者的情感和感受融于技術當中,是一種寫意的表達。正如林語堂先生所言:“單純追求細節(jié)精確的繪畫是商業(yè)畫家們之所為,而真正稱得上是藝術的繪畫應該致力于表現精神”。中國藝術家的最高理想是把景物的精神氣韻傳達給我們,以喚起我們情緒的共鳴。形意拳的“形隨意轉,意至形生”;太極拳的“用意不用力”都講究內外兼修、以形傳神。眾多武術拳種“拳雖不同,理從一貫”,均是以具有攻防含義的技術動作為素材,通過手法、眼法、身法、步法的協調配合來傳情達意的。長拳中的“打虎勢”是一個定勢,“形”雖斷卻“意”猶連。此時習練者眼神應凝視遠方,表現出伺機待動的神態(tài),就像閱讀一首美妙機智的禪詩,話講完了,韻味還在,言已盡而意無窮。中國藝術家把這種技巧稱作“意在筆先,畫盡意在”。這種“形斷意連,勢斷氣連”,“形斷意不斷,意斷神猶連”的形態(tài),體現了中國武術“以形寫意,得意忘形”的藝術特征。
東晉書法家衛(wèi)夫人認為,在書法藝術中“橫,如千里陣云,隱隱然其實有形;點,如高峰墜石,磕磕然實如崩也;撇,陸斷犀象;折,百鈞弩發(fā)……”這些比擬并不限于形象的相似,同時也指出質地的仿佛,因為撇不但要像犀角象牙的外形,并且要使人感到有犀角、象牙的堅硬銳利;折固然要象弩弓的弧形,也要使人感到有弩弓矯健的彈性……在形意拳中,劈拳其形似斧,有劈物之象,取其鋒利之意;鉆拳其形似水,曲曲流行,無隙不入,有令人捉摸不著之意;崩拳似箭,有射物之意,身如弓弩,拳似箭……在演練時“心意誠于中,肢體形于外”,不僅要“象形取意”,同時還要“取法為拳”。中國武術通過肢體語言詮釋了中國藝術的“氣韻生動”。
無論是輕靈柔和的太極拳,還是嚴密緊湊的形意拳,在我們關注武術的“神”的同時亦不可忽略“形”的存在。正如《筆勢論》認為,書法作為一門藝術,雖然已超越了文字形式的格局;但是書法仍是寫字,不能脫離文字。無論它如何超越文字體系,它仍是與文字體系不可分割的?!斑@么一種超越文字又不舍文字、抽象又具象的藝術,成了中國書法的特色”。[17]如同書法,武術同樣作為一種藝術形式而存在,這種存在更多體現在套路的編排和演練中。尤其進入21世紀以來,人們對于美的追求更加突出,這就為武術藝術價值的體現提出了新的課題:如何在傳播過程中更體現出藝術的美。這無疑也將是未來很長時間內我們必須予以關注的課題。作為傳播武術主要形式的學校武術教育顯然責無旁貸。而且,關注美的武術教育顯然對當前學校武術教育走出困境也是一種有益的思路。畢竟,步入后現代社會的人們對美的追求將更加執(zhí)著,而傳統(tǒng)的技擊理念顯然已無法再現曾經的輝煌。所以,當前的學校武術教育更要注意從“美”做起。
當前學校武術教育的困境既有中西方文化沖突的影響,更有我們對中國武術如何走進學校把握的失誤。尤其是后者,由于我們無法對武術進入學校進行正確的把握,所以在武術走進學校的百年間,我們一直未能確立一個一以貫之的體系,而是或技術、或文化,更重要的是,由于傳統(tǒng)價值觀的影響,技術的傳承從來都作為學校武術教育的基本范式,而這顯然與當今社會無法形成“和諧”,從而導致了困境的出現。基于此,我們對學校武術教育功能所進行的剖析對學校武術教育如何擺脫困境就具有特殊的意義。所以,我們只有從教化功能、文化功能、藝術價值這三個同位而一體的功能價值出發(fā),對學校武術教育進行重新的理論與實踐的構架,才可能真正使中國武術文化的傳播走上一條坦途。
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On the Approaches of School Wushu Education
Su Jiguang
(School of Sport and Art,North University of China,Taiyuan Shanxi 030051)
In the waves of globalization,school Wushu education is facing serious conditions.The paper does the study on the functions of Wushu education,tries to find how to get out of present dilemma.The study does the theoretical construction of school Wushu education and its practice from Wushu functions of education,culture and art value,hopes to find some effective and feasible approachesof Wushu development.
Wushu education culture art
G85
A
1004—5643(2011)06—0005—03
宿繼光(1978~),男,碩士,講師。研究方向:民族傳統(tǒng)體育學。