王 遜
明七子派的理論主張被歸納為“文必秦漢,詩必盛唐”。但這一概括不免偏狹,就詩而言,當(dāng)是“古詩以漢魏為師,旁及六朝;近體詩以盛唐為詩,旁及初唐”①,但對于宋元詩,他們則毫無例外的表示了強烈的不滿情緒,甚者如李攀龍有“宋無詩”之說,但到了萬歷后期,在后七子的后學(xué)末五子處(實則自王世貞始),雖說他們對宋元詩仍有尖銳的批評,但態(tài)度卻較為客觀、通融,這樣一種新變對于一時文學(xué)之風(fēng)氣與觀念產(chǎn)生了極大影響:一則宋元詩的文學(xué)史地位得以確立;其次,“師古”與“師心”的創(chuàng)作方法也得以融合;此外,也使前后七子詩論中固有的漏洞得到了彌補和完善。
一
概而言之,末五子對宋元詩的新態(tài)度可從以下幾個方面來認識。首先是出于一種實用的考慮,如李維楨稱:
聲音之道與政通,審聲知音,審音知樂,審樂知政,而治道備矣。宋詩有宋風(fēng)焉,元詩有元風(fēng)焉,采風(fēng)陳詩,而政事、學(xué)術(shù)、好尚、習(xí)俗升降污隆具在目前,故行宋元詩者,亦孔子錄十五國風(fēng)之指也。(《宋元詩序》,《大泌山房集》卷九)
李維楨繼承了“興、觀、群、怨”的儒家詩教傳統(tǒng),認為通過詩歌可以考察一時的政風(fēng)民情,存一代之文獻,從這一角度看,宋元詩亦可謂功莫大焉。又如胡應(yīng)麟云:
宋人詩最善入人,而最善誤人,故習(xí)詩之士,目中無得容著宋人一字。此不易之論也。然博物君子,一物不知,以為己丑。矧二百年間聲名文物,其人才往往有瑰瑋絕特者錯列其中,今以習(xí)詩故,概捐高閣,則是又學(xué)之大病也。②
李維楨重視政教,胡應(yīng)麟則關(guān)注學(xué)術(shù),并強調(diào)博物君子應(yīng)當(dāng)博觀縱覽,不可一物不知,廢詩就意味著害學(xué),這種做法自然是不可取的,基于這樣學(xué)者的立場,宋詩自然有存在的意義。但這些都只不過是從詩外論之,真正有價值的,是他們從文學(xué)的角度對宋元詩作出的論斷。胡應(yīng)麟接著上面一段話又說:
矧諸人制作,亦往往有可參六代、三唐者,博觀而慎取之,合者足以法,而悖者足以懲,即習(xí)詩之士,詎容盡廢乎!今搜諸詩話,考列姓名,并詮擇其篇句之可觀者于后?!詾榭家姽沤裰?。③
這段話可以給我們提供多重信息。首先,正如胡應(yīng)麟上面所說“矧二百年間聲名文物,其人才往往有瑰瑋絕特者錯列其中”,不唯聲名文物如此,詩歌也會有“合者”,當(dāng)日王世貞也說“代不能廢人,人不能廢篇,篇不能廢句”(《宋詩選序》,《弇州山人四部續(xù)稿》卷四十一),這是觀念層面的一種隱隱的感覺,胡應(yīng)麟的可貴之處在于通過“搜諸詩話,考列姓名”將這種感覺落到實處,如在《與顧叔時論宋元二代詩十六通》中,既有對宋元詩歌總體之認識,如云:“元人諸集格致風(fēng)尚咸有足觀,而若倪若陳之外,藝林之中杳無識者,以今核之,其中寧無一二追逐唐余者耶?”亦有對專門名家之評價,如云:“若梅圣俞之學(xué)唐,陳去非之學(xué)杜,皆錚錚躍出,庸詎可以宋概耶?”正是通過這番細致詮擇,他才可作出“大有魏晉遺意”,“雖時有宋氣,而多近唐人”,“不可全以宋目之”④之類論斷。不唯如此,胡應(yīng)麟還提出了“悖者足以懲”的觀點。嚴羽在《滄浪詩話》中提出反對讀唐以后詩,他認為“入門須正,立志須高”,如果立志不高,則將有“下劣詩魔入其肺腑之間”⑤,此論一出,影響深遠,“從上做下”幾乎成了不少詩家的金科玉律,但胡應(yīng)麟?yún)s認為詩歌即使不好,也不代表他們沒有價值,至少他們可以做反面教材,提醒我們不要再犯類似的錯誤。不唯觀點更為辨證、通脫,胸襟也更為廣闊。李維楨則對詩人的創(chuàng)作甘苦深有感觸,故而對過往詩人詩作深懷敬意,其稱:
今所在文章之士,皆高談兩京,薄視六朝,而不知六朝故不易為也。名家之論六朝者曰,藻艷之中有抑揚頓挫,語雖合璧,意若貫珠,非書窮五車筆含萬化未足語。此又曰,文考靈光,簡□頭陀,今韓柳授觚,必至奪色,某有六朝之才而無其學(xué),某有六朝之學(xué)而無其才,才學(xué)具而后為六朝,非修習(xí)日久實見得是,寧知其然。
此雖是為六朝之文而發(fā),但他對于宋元詩想必亦當(dāng)有這樣的寬容與卓識。正是鑒于這般般種種,他們摒棄了“不讀唐以后書”的陳規(guī),一變而為“片長必采,眾善畢羅”(《與顧叔時論宋元二代詩十六通》其一,《少室山房集》卷一百十八)。
二
“片長必采”的提法頗值得重視,在前后七子處,“漢魏初盛唐”之外的詩歌一無可取,李攀龍就斷言“宋無詩”,根本無“片長”存在,沒有“采”的可能和必要。兩種態(tài)度上的對立并非是因為胡應(yīng)麟們認識到了宋元詩之長而前后七子缺乏欣賞的眼光,事實上前后七子作為當(dāng)時的文壇佼佼者也并不缺乏足夠的欣賞能力,《升庵詩話》中記載了一則何景明的故事:
亡友何仲默嘗言宋人書不必收,宋人詩不必觀,余一日書此四詩(按,指張耒《蓮花》、杜衍《雨中荷花》、劉才邵《夜度娘歌》、寇準《江南曲》)訊之日:“此何人詩?”答曰:“唐詩也。”余笑曰:“此乃吾子所不觀宋人之詩也。”仲默沉吟久之,曰:“細看亦不佳?!笨芍^倔強矣。⑥
這個故事可以從兩方面來理解,一方面我們可以認為何景明頑固不化,為了堅持自己的偏狹主張寧可曲解事實和自己的真實想法;但從另一方面來看,這正說明宋詩中的優(yōu)秀之作一樣可以得到七子們的欣賞和認可。因此影響宋元詩評價的關(guān)鍵不是欣賞水平問題,而是觀念和態(tài)度問題。當(dāng)然,我們可以為前后七子作一些辯護,他們是新觀念的提倡和推廣者,有時不免矯枉過正,發(fā)出一些偏激甚至錯誤之論。但隨著這一觀念的逐漸普及與興盛,原先的弊端也會隨之而放大,甚而成為文學(xué)發(fā)展的新障礙,在這樣一種局面下,縱然是他們的追隨者也不能無視現(xiàn)實矛盾而違心屈從先導(dǎo)者的錯誤觀念。面對文壇的種種弊端,他們必然要有所反思,并有所改變。在此機緣之下,他們才有可能拋棄原先的狹隘態(tài)度,宋元詩的重新評價才得以可能。
末五子對當(dāng)日文壇的直接感覺是模擬、剽竊成風(fēng):“今人學(xué)子,長尺尺寸寸,求之字模句仿,惟恐不肖,循墻而走,局蹐不得展步”(《沈嘉則先生詩選序》,《由拳集》卷十二),這一狀況的形成牽涉到多方面的原因,但前后七子的錯誤引導(dǎo)(不管是有心還是無心)無疑起到了重大的推動作用,屠隆指出:
李、何從宋元后銳志復(fù)古,可謂再造乾坤手段,近代后生慕教之,涉獵兩京,伏孟左史,不讀古人之全書,不識文章之變化,亦李、何啟之也。(《論詩文》,《鴻苞集》卷十七)
前后七子的錯誤引導(dǎo)表現(xiàn)在兩個方面,一是他們的創(chuàng)作中有著明顯的模擬、因襲之弊,李維楨就指出:“自北地、信陽肇基大雅,而司寇諸君子益振之……然大抵有所依托、模擬”(《王奉常集序》,《大泌山房集》卷十一),其中又以對李攀龍的批評尤為普遍,如胡應(yīng)麟稱:“于鱗七言律絕,高華杰起,一代宗風(fēng)……用字多同……十篇之外,不耐多讀”⑦,錢牧齋也指出其“易五字而為翁離,易數(shù)句而為東門行、戰(zhàn)城南。盜思悲翁之句,而云烏子五、烏母六、陌上桑。竊孔雀東南飛之詩,而云西鄰焦仲卿,蘭芝對道隅?!雹嗥浯危彩歉匾膭t在于他們創(chuàng)作主張的先天不足,胡應(yīng)麟指出:
明興,慶陽李氏崛起八代之衰,希躧三古之上,經(jīng)秦緯漢,出宋入唐,……擬議之則滯焉弗镕,采蓄之程隘焉弗廣,兩都而外,誦法靡征,六季以還,見聞旋廢,以致緣情者病其剽奪,多識者陋其拘攣。(《與王長公第一書》,《少室山房集》卷一百十一)
不讀唐以后書正是七子派的一貫主張,也是嚴羽“第一義”的要求,為什么此時會導(dǎo)致他們的批評呢?其實,不讀唐以后書需要一個前提,即必須認識到唐以后書不好及為什么不好,這就是“熟參妙悟”的意義所在。所以不讀唐以后書,本意是指唐以后詩文水平太差,不值得模仿,但問題在于,你若是不讀這些詩文,不進行比較,你如何知道這些詩文不好?又如何知道漢文、唐詩的好?所謂“不讀古人之全書、不識文章之變化”。因此,提倡“文必秦漢、詩必盛唐”是建立在深厚學(xué)識的基礎(chǔ)上,而非想當(dāng)然地宣揚這一口號。即使是嚴羽本人也稱:“然非多讀書、多窮理,則不能極其至?!雹岬谇昂笃咦拥膭?chuàng)作口號中,只強調(diào)了以漢魏盛唐為法這一結(jié)論,卻忽略了得出這一結(jié)論的整個修養(yǎng)過程,后學(xué)缺乏學(xué)養(yǎng),也沒有意識到只是將空洞的口號當(dāng)成金科玉律來奉行的結(jié)果就是:
蓋今之稱詩者,雖黃口小兒皆言唐,而不得唐人所從入;皆知唐有初盛中晚,而不知其所由分。即獻吉于唐有復(fù)古功,而其心力所用,法戒所在,問之無以對也。模擬剽剝,惡道岔出……(《顧李批評唐音序》,《大泌山房集》卷九)
“學(xué)古”是七子派論詩之前提,但由于前后七子自縛手腳,取徑狹窄,淪為泥古,因此首要的任務(wù)在于重新確立“學(xué)古”的正確方法,由“不善”變?yōu)椤吧啤?。他們開出的方案是“博觀”。如李維楨稱:“自六經(jīng)諸子諸史無所不討論,而二氏亦領(lǐng)略焉,自漢至明諸家集無所不群摭,而稗官小說亦下采焉”(《祈爾光集序》,《大泌山房集》卷十);胡應(yīng)麟要“三墳、五典、八索、九丘,下迨百家,亡弗窺”(《長安酒人傳》,《少室山房集》卷八十八),而屠隆則直言:“讀書自黃、虞、墳、典而下,即齊諧、稗官無所不窺,下筆自古文韻語、周、漢、隋、唐而下,即近體新聲無所不詣覽,其譔結(jié)往往神來?!?《送黃伯念客部請告南還序》,《白榆集》卷三)但這些也尚非全部,唯一合適的說法或是:“憶余從汪司馬太函游,司馬慨然曰:“文章之道無越四者,經(jīng)史子集是也?!?《千一疏序》,《大泌山房集》卷九)如此廣博的取法對象中,自然應(yīng)該有宋詩的一席之地,李維楨在論及取法對象時便稱“其書破萬卷,而約其言若一家,其體該眾作而適,其宜無兩傷,無論三代二京六朝三唐,即宋與近代名家,未嘗不幅湊并進而操縱在手”(《董元仲集序》,《大泌山房集》卷十一)。由此,他們擺脫了何景明身上的包袱,可以光明正大的來審視宋元詩,理直氣壯的做出應(yīng)有的評價。
但“末五子”對宋元詩問題的討論顯然并不是為了僅僅給宋元詩作一個新的評價,更主要的意圖則在于循著宋元詩這樣一個突破口,從根本上對前人的創(chuàng)作主張進行調(diào)整,實現(xiàn)“格調(diào)論”的完善與成熟。何景明對某些宋元詩的肯定是緣于它們具有“唐趣”,他的視角還停留在以唐詩為中心的考察上,而“末五子”則試圖從整個詩歌史的角度做出新的認識。首先,他們不拘泥于以時論詩,而是深入考察詩歌的發(fā)展?fàn)顩r,確立了詩歌評價的新標(biāo)準。胡應(yīng)麟雖認為“西京下無文矣”,“東漢后無詩矣”⑩,但他并不僅僅死守這一結(jié)論并狹隘的沿襲,而是認真探討這“變”與“降”的原因,其結(jié)論是:
裂周而王者,七國也;開漢而統(tǒng)者,六朝也;竊唐而君者,五代也。七國所以兆漢,六朝所以開唐,五代所以基宋。然七國、六朝,變亂斯極,而文人學(xué)士挺育實繁。屈、宋、唐、景,鵲起于先,故一變而為漢,而古詩千秋獨擅。曹、劉、陸、謝,蟬連于后,故一變?yōu)樘?,而近體百世攸宗。五季亂不加于戰(zhàn)國,變不數(shù)于南朝,而上靡好文,下曠學(xué)古,故自宋至元,歷年三百,莫能自拔。?
通過這段話可知,五代及宋元不能自拔,不在于戰(zhàn)亂的影響,同樣是“變亂斯極”,七國、六朝卻出現(xiàn)了“文人學(xué)士挺育繁實”的現(xiàn)象,問題的關(guān)鍵在于“上靡好文,下曠學(xué)古”是由于人為因素造成的,換句話說,如果彼時能夠上好文、下學(xué)古,取得的成就只怕也不會低。因此雖然歷史呈現(xiàn)出的現(xiàn)象是“今不如古”,但這不是必然,關(guān)鍵在于我們是否善學(xué)善用。李維楨也有類似的意思,他說:“宋元人何嘗不學(xué)唐?或合之,或倍之,譬之捧心而顰,在西施則增妍,在他人則益丑”(《宋元詩序》,《大泌山房集》卷九),可見宋元之過乃不善學(xué)之過。所以他指出:“是故格由時降而適于其時者善,體由代異而適于其體者善,乃若才人人殊矣,而適于其才者善。”(《亦適編序》,《大泌山房集》卷二十一)屠隆則對李維楨的觀點作了進一步的發(fā)揮,其稱:
舍文而獨稱詩,三百之降而兩漢也,晉魏之降而六朝也,隋陳之降而李唐也,如西日不返、東流靡回,雖有神功,莫之挽也。孟德、子桓之質(zhì)而東阿之華也,彭澤之沖而江、鮑、徐、庾之綺也,沈、宋之工而儲、羲之象也,元、白之纖而李、杜之大也,如鶴長鳧短,烏黔鵠白,雖有智巧,莫之齊也。
在他看來,每個時代都有杰出的詩人與優(yōu)秀的作品,雖彼此千差萬別,卻各得其妙,正是風(fēng)格的多樣性造就了文學(xué)的輝煌,因此,后人不應(yīng)“唯古是從”,極力強求與古人保持同一面貌,說到底,這是不可能實現(xiàn)的任務(wù),一意孤行的結(jié)果只能是“古之人有其事而言之,今之人無其事而亦言之,故辭雖肖而情非真也?!?《皇朝明公翰藻序》,《白榆集》卷一)既然如此,我們就應(yīng)該調(diào)整我們自己的觀點,以新的標(biāo)準來審視歷代的創(chuàng)作,這就是:
詩之變,隨世遞遷。天地有劫,滄桑有改,而況詩乎?善論詩者,故不必區(qū)區(qū)以古繩今,各求其至可也。論漢魏詩,當(dāng)就漢魏求其至處,不必責(zé)其不如《三百篇》;論六朝詩,當(dāng)就六朝求其至處,不必責(zé)其不如漢魏;論唐人詩,當(dāng)就唐人求其至處,不必責(zé)其不如六朝?!?《論詩文》,《鴻苞集》卷十七)
他的以“至”論詩,也就是李維楨的以“適”論詩,強調(diào)了詩歌的時代性與特殊性。我們在論述這些言論時,往往關(guān)注他們強調(diào)古今不同的一面,并以此與七子派的“復(fù)古”主張對照,認為他們能夠突破古人的藩籬,并進而認為他們的觀點具有先進性、進步性。事實上這所謂的“今不同古”既是對一味摹古的否定,更是對善學(xué)善用的強調(diào),各個時代雖有其獨特精妙之處,但彼此之間并非毫無聯(lián)系、獨立發(fā)展,一應(yīng)創(chuàng)作成就都是文學(xué)創(chuàng)作之“道”的展現(xiàn),每一時代的文學(xué)創(chuàng)作都是由六經(jīng)開創(chuàng)的文學(xué)傳統(tǒng)的逐步開展,李維楨因而提出了“務(wù)本”之說:
夫詩至唐而體備,體至李杜而眾長備,而李杜所以得之成體者,則本三百篇?!秾W(xué)記》曰‘三壬之祭川也,先河而后?!?,或原也,或委也,此之謂務(wù)本。后人知有李杜不知有三百篇,是以學(xué)李學(xué)杜往往失之少彝。為之分體,直指其本于風(fēng)雅,學(xué)人得所從來,可以為李,可以為杜,可以兼為李杜,可以為風(fēng),可以為雅,可以兼為風(fēng)雅,可以自為圣,可以自為神……夫?qū)W杜學(xué)李,必本之三百篇,人安能舍三百篇學(xué)李杜?(《李杜分體全集序》,《大泌山房集》卷九)
按照他的理解,“道莫大于六經(jīng),文莫善于六經(jīng),無一言非文,無一文非法,萬世莫之易也?!?《獨秀軒詩序》,《大泌山房集》卷十二)“文章之道”,具于六經(jīng)之中,后世創(chuàng)作均是循此“道”而來,千古不易。胡應(yīng)麟的意見大致相當(dāng),其稱:
每攬觀典墳丘索,虞夏商周而上,倚相之所誦讀,尼父之所刪修,渾渾噩噩,蔑以尚已。至先秦、盛漢、黃初、開元諸大家遺言,若孟莊、若屈宋、若左丘、兩司馬、陳思、李杜十?dāng)?shù)公,輒廢書太息曰:“偉哉六經(jīng),而后文不在茲乎?”(《與王長公第一書》,《少室山房集》卷一百十一)
不唯從理論上作出說明,他還聯(lián)系詩歌史為這一理論做支撐,他稱:“故觀古詩于六代、李唐,而知古之無出漢也;觀律體于五季、宋、元,而知律之無出唐也。”?
以上諸說,聽來無甚高論,似乎只是將劉勰“宗經(jīng)”之說重復(fù)了一下而已。真正有價值的是他們對于這種“道”在創(chuàng)作中展開的具體描述。就《詩三百》來說:
余竊惟詩始三百篇,雖風(fēng)雅頌賦比興,分為六義,要之觸情而出,即事而作,五方風(fēng)氣不相沿襲,四時景物不相假貸,田野閭閻之詠,宗廟朝廷之制,本于性靈,歸于自然,無二致也。(《王吏部詩選序》,《大泌山房集》卷二十)
而唐詩之妙則在于:
唐詩祖三百篇而宗漢魏,旁采六朝,其妙解在悟,其渾成在養(yǎng),其致在情,而不強情之所本,無其事在景,而不益景之所有,沉涵隱約,優(yōu)柔雅澹,故足術(shù)也。(《青蓮閣詩序》,《大泌山房集》卷十九)
對比《詩三百》與唐詩的成功經(jīng)驗,他們認識到“詩文大指有四端,言事、言理、言情、曰景”(《汲古堂集序》,《大泌山房集》卷十三),“作詩不過情景二端”?,而成功的創(chuàng)作就在于“即事對物、情與景合而有言,干之以風(fēng)骨,文之以丹彩”(《唐詩紀序》,《大泌山房集》卷九),或照胡應(yīng)麟的說法:“情與景適,象與境镕,比興彌深,而觔節(jié)靡減”(《林貞耀觀察覆瓿草序》,《少室山房集》卷八十二)。不僅《詩三百》與唐詩如此,當(dāng)代詩人創(chuàng)作成就的取得也在于此:
惟寅在朝言朝,在野言野,在軍旅言軍旅,觸境以生情,而不迫情以就景,取古以證事,而不役事以騁材,因詞以定韻,而不窮韻以累趣,緣調(diào)以成體,而不備體以示暇。(《青蓮閣詩序》,《大泌山房集》卷十九)
子勤詩以景生情,以情造言,不立門戶,不戾本實,彼其簿領(lǐng)填委,不厭事,亦不樂有任事名。隨緣應(yīng)機,適可而止,雖在造次委蛇,自適可以觀矣。(《龔子勤詩序》,《大泌山房集》卷十九)
通過對這一現(xiàn)象的認識,李維楨指出“不佞竊謂今之詩不患不學(xué)唐,而患學(xué)之太過”(《唐詩紀序》,《大泌山房集》卷九)。唐人之妙不過是沿襲了這淵源有自的“文章之道”而已,只要掌握了這文章之道,“可以自為圣,可以自為神”,何必要以唐人為旨歸?他們的“務(wù)本”之說,固然有尊經(jīng)的考慮,但同時也打破了對唐詩的迷信。對“本”的推崇就是對千古不易的“文章之道”的推崇,而這“文章之道”的關(guān)鍵又在于對當(dāng)下情、景、事的合理安排,實現(xiàn)“情景交融,錯綜為意”?。通過上面的論述,我們知道,所謂“古法”其實就是“今法”,古法雖千古不易,但需因時因地而作便宜處置;今法則由古法而出,不能追本溯源,我們便不能知道什么是“為文之道”,無法為當(dāng)下的創(chuàng)作提供指導(dǎo)。因此我們需要博覽、縱觀,體悟根本之法,然后根據(jù)此“法”的基本原則,來適當(dāng)處理當(dāng)下的基本題材:事、理、情、景,這就是屠隆所謂“借聲于周漢,而命辭于今日”意蘊之所在,亦是李維楨“非夫茹古含今之學(xué),深探本元,安能引物達類、窮情盡變、放言落紙,氣韻天成若是哉”(《黃明文集序》,《大泌山房集》卷十)之說的根據(jù)所在。循著這樣一個思路,末五子實現(xiàn)了七子派詩學(xué)的重建。在“詩歌史”的名義下,宋元詩的文學(xué)史地位得以確立,“師古”與“師心”的創(chuàng)作方法也得以融合。
三
末五子放棄了簡單的尊唐論調(diào),要求向前追溯創(chuàng)作之源,從而將歷代文學(xué)的發(fā)展納入到前后相繼的發(fā)展史中去,這樣不但為以往頗受非議的宋元詩重塑了文學(xué)史地位,同時也解決了他們自身的一個理論漏洞。七子派被人稱之為持“退化”觀,因為他們認為今不如古。但這樣說法需要做多個限定。如果說他們認為今天比不上六經(jīng)的年代,他們無疑是認可的,在宗經(jīng)、復(fù)古具有強大影響力的古代社會,少有人敢挑戰(zhàn)這些經(jīng)典的典范地位,縱然是在今天,我們也不回避對這些經(jīng)典的推崇。其次,他們的這種“退化”論只是到元而止,若是歷史一直這么“退化”下去,他們苦心學(xué)“魏晉盛唐”有何意義?明代文學(xué)的文學(xué)史地位又何在?翻查明人典籍,他們對于明代文學(xué)的定位不可謂不高,甚至顯得自大、狂妄,李維楨稱:
以正統(tǒng)得天下者,前后有兩三代。前為夏殷周,而享國之永無如周,后為漢唐宋,而享國之永無如漢。夏忠、商質(zhì)、至周而文盛,始之以周公,終之以孔子,盡抉天地之秘而無可復(fù)益,而漢承之,遂以雄視唐宋,漢之盛因周之余也。周后為秦,秦?zé)o幾而漢興,故其文去周不遠。漢之東都已遜兩京,而更為三國,為六朝,為唐,為五代,為宋,為元,風(fēng)斯下矣,故其文去漢彌遠,則世運盛衰,漸積之所然也,兼周漢者是在我明矣。(《弇州集序》,《大泌山房集》卷十一)
胡應(yīng)麟亦“私竊以為三代而降,立言之徒一盛于東周,再盛于西漢,三盛于李唐,而總之莫盛于今代”(《與王長公第二書》,《少室山房集》卷一百十一)。在他們看來,明代的政治國運史無匹敵,而明代的文學(xué)成就也是(或必然將)要超越前世,屹立千秋的。這一論斷自然有些可笑,我們倒不是要去糾正他們這一看法的錯謬,但問題在于,如果像前后七子那樣將魏晉盛唐奉為典范,又如何來定位明代文學(xué)?而發(fā)展史的確立則解決了這一矛盾:六經(jīng)的典范地位不可動搖,以后的歷代文學(xué)都是這一源頭的延伸,得其法會取得輝煌的成就,反之則黯淡無光,盛唐詩固然有極高成就,但只要明人更深的體會了六經(jīng)的意義(這點他們是很自信的),自然能超唐越漢,如此就不難理解末五子為何對盛唐也每有批評。當(dāng)然不可否認盛唐詩也有其不足,他們的批評也頗具眼光,但他們的批評有時似乎想傳達這樣一個信息:前人或多或少總有一些不足,而到了明人處則全都迎刃而解,并有所深化,這就自然可以印證他們“兼周漢者是在我明矣”的論斷,如李維楨論律詩云:
唐詩諸體不逮古,而律體以創(chuàng)始獨善,盡善盡美,無毫發(fā)憾。明律乃能儷之,所貴乎明者,謂其能以盛繼盛也。唐律詩代不數(shù)人,人不數(shù)篇,篇以百計,入選十不能一,中晚滔滔信腕,遂不堪覆瓿矣。明諸大家陶冶澄汰,錯綜變化,人能所及,宛若天造,篇有萬斛之泉,句有千鈞之弩,字有百煉之金,其富累卷盈軼,使人應(yīng)接不暇,所貴乎明者謂其出于唐而盛于唐也……(《皇明律苑序》,《大泌山房集》卷九)
以上諸論不免有自大、狂妄之嫌,但每一代的詩人總是試圖留下不朽的詩篇,從而使自己的時代在文學(xué)史上留下一席之地。前后七子固然鼓吹“復(fù)古”,但正如某些論者所指出的,“復(fù)古”也是為了“開新”,也是為了開創(chuàng)屬于自己時代的文學(xué)新局面,但他們太執(zhí)著于前代詩歌的輝煌成就,反而無意中壓縮了自己的生存空間,無法對自己的時代進行合法定位,但這樣的矛盾在“末五子”的自大之論中倒是得到了解決。效果且不論,就理論而言,無疑是更為完善了。
①廖可斌《明代文學(xué)復(fù)古運動研究》,商務(wù)印書館2008年版,第127頁。
②③④⑦⑩????胡應(yīng)麟《詩藪》,上海古籍出版社1979年版,第 307、307、207-209-213、352、2、2、206、63、64 頁。
⑤⑨嚴羽《滄浪詩話校釋》,郭紹虞校釋,人民文學(xué)出版社1961年版,第 1、26頁。
⑥楊慎《升庵詩話》,丁福保《歷代詩話續(xù)編》,中華書局1983年版,第873頁。
⑧錢謙益《列朝詩集小傳》,上海古籍出版社2008年版,第428頁。