陳博

摘要：帛書(shū)本及諸通行本《老子》開(kāi)篇便提出了“道可道，非常道”這樣一個(gè)關(guān)于“道”的命題，并對(duì)其加以闡釋與演繹，這種玄而論“道”的方式，無(wú)異于將“道”置于了無(wú)源之水、無(wú)本之木的境地，讓人感覺(jué)很是費(fèi)解。其實(shí)，老子的原作或者說(shuō)更接近于老子原作的郭店楚簡(jiǎn)本《老子》并非如此憑空論“道”，而是結(jié)合現(xiàn)實(shí)論“道”，使“道”有理有據(jù)，有血有肉，頗具生命力。

關(guān)鍵詞：老子；郭店楚簡(jiǎn)本《老子》；道論

中圖分類(lèi)號(hào)：B223.1文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-2731(2011)02-0046-04

“道”是道家區(qū)別于其他學(xué)派的根本性標(biāo)志，先秦其他各家雖亦言“道”，但并未將“道”視為最高哲學(xué)范疇，于是在中國(guó)思想文化領(lǐng)域便有了獨(dú)樹(shù)一幟的道家，正如陳鼓應(yīng)先生在《<道家文化研究>創(chuàng)辦之緣起》一文中所說(shuō)：“其實(shí)，老子的道論不僅建立了中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)相當(dāng)完整的本體論與宇宙論的系統(tǒng)，而且，其道論成為中國(guó)哲學(xué)內(nèi)在聯(lián)系的一條主線(xiàn)——這是道家之所以成為中國(guó)哲學(xué)主干地位的關(guān)鍵因素?！薄堘纺晗壬舱f(shuō)：“老子是中國(guó)古代哲學(xué)本體論的創(chuàng)始者”，“道是老子本體論的最高范疇?！?/p>

然而，現(xiàn)存不同版本的《老子》書(shū)，其“道論”的初衷卻大相徑庭：通行本《道德經(jīng)》是由抽象的“道”演繹出了老子的思想體系；而郭店楚簡(jiǎn)本《老子》則先提出一個(gè)社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)，為了論證其合理性，才引出了“道”的概念，也就是說(shuō)其“道論”是為支撐其社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)服務(wù)的。這就涉及誰(shuí)是誰(shuí)非、孰真孰偽的問(wèn)題。學(xué)術(shù)界對(duì)此有二種截然不同的觀點(diǎn)：一種觀點(diǎn)認(rèn)為郭店楚簡(jiǎn)本只是通行本《道德經(jīng)》的縮略本；而另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為竹簡(jiǎn)本更接近于老子的原作。筆者贊同第二種觀點(diǎn)，并在《唐都學(xué)刊》2009年第25卷第1期《老子及其著述辯偽》一文中詳細(xì)論述了郭店楚簡(jiǎn)本與通行本《老子》之間的關(guān)系，認(rèn)為郭店楚簡(jiǎn)本更能反映老子思想的本旨，而通行本是道家后學(xué)通過(guò)重新調(diào)整組合章次、更改增刪文字、將新的文字段落加入原有各章、增加新的章節(jié)等方式，將竹簡(jiǎn)本篇幅擴(kuò)充了約1.5倍左右的初始本基礎(chǔ)上的增訂本，所以其中多有內(nèi)容割裂和前后矛盾之處。本文則擬依據(jù)原作才獨(dú)有的、體現(xiàn)在郭店楚簡(jiǎn)本中的內(nèi)在邏輯聯(lián)系，來(lái)證明老子的“道論”原本并非憑空而論“道”。

當(dāng)我們一打開(kāi)郭店楚簡(jiǎn)本《老子》，立即便會(huì)發(fā)現(xiàn)，其開(kāi)篇即與帛書(shū)本及通行本迥異，其起首曰：

絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈。三言以為辨不足，或令

之，或呼屬：視素保樸，少私寡欲。顯而易見(jiàn)，老子針對(duì)“幽厲之后，王道缺，禮樂(lè)衰，……而諸侯相兼”的混亂局面，力主“絕智棄辯”“絕巧棄利”“絕偽棄詐”，以恢復(fù)和建立“民利百倍”“盜賊亡有”“民復(fù)孝慈”的和諧社會(huì)。倘若有人認(rèn)為上述提法的說(shuō)服力尚嫌不足，難以用來(lái)判定那些與世有害無(wú)益的“智”“辯”“巧”“利”“偽”“詐”等行徑，而不足以立言的話(huà)，隨后老子將其概括歸納為：“視素保樸、少私寡欲”寥寥數(shù)語(yǔ)，便是老子思想的基石。他要以此扭轉(zhuǎn)世風(fēng)，恢復(fù)淳厚之社會(huì)風(fēng)氣，構(gòu)建理想社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)。為此，他緊接其后，從不同方面闡述其立論的依據(jù)：

江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。

圣人之在民前也，以身后之；其在民上也。以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前

也，民弗害也，天下樂(lè)進(jìn)而弗厭。以其不爭(zhēng)也，故天下莫能與之爭(zhēng)。這里，他用江海之所以能為百谷(《說(shuō)文》：“泉出通川為谷。”)王是因其能為百谷下的道理，導(dǎo)入了圣人之所以能成為圣人，是因其以身后之，以言下之，與民不爭(zhēng)所獲得的必然結(jié)果，圣人得到人們的推崇與愛(ài)戴(“樂(lè)進(jìn)而不厭”)，自然是情理之中的事。闡明了上述道理之后，老子推斷分析指出：

罪莫厚乎甚欲，咎莫僉(借作“險(xiǎn)”，危也)乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恒足矣。

從正反兩個(gè)方面論述了其利害關(guān)系后，老子進(jìn)而又對(duì)怎樣用這樣的社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)去輔佐人主進(jìn)行探討，他說(shuō)：

以道佐人主者，不欲以兵強(qiáng)于天下。善者果而已，不以取強(qiáng)，果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強(qiáng)，其事好長(zhǎng)。就是說(shuō)要做到以“道”輔佐人主，則不應(yīng)用兵強(qiáng)加于天下，善于取勝而止，勝不自夸，勝不驕傲，勝不自大。只有勝不耀武揚(yáng)威，才能長(zhǎng)久，因?yàn)楦F兵黷武必反自為禍。

上古之善為士者正是由于深明此理，故而他們的言行舉止通達(dá)事理，讓人深不可測(cè)：

豫乎[其]若冬涉川，猷乎其若畏四鄰。

儼乎其若客，渙乎其若釋。

屯乎其若樸，地乎其若濁。

孰能濁以靜者將徐清，孰能安以動(dòng)者將徐生，保此道者不欲尚盈。其大意是說(shuō)：小心翼翼啊，如冬日履冰渡河；戒懼警惕啊，如畏懼四鄰相攻。嚴(yán)肅不存偏見(jiàn)啊，如以客居身份觀物；不凝固僵化啊，如冰雪之即將融釋消散。無(wú)虛華之文啊，如未雕琢之樸；不自居高明啊，如水之混濁。濁水靜止將徐清，以靜制動(dòng)將獲生。保此道者是不求自負(fù)自滿(mǎn)的。

上古之善為士者為什么要如此之謹(jǐn)慎小心呢?這是因?yàn)椋?/p>

為之者敗之，執(zhí)之者遠(yuǎn)之。是以圣人亡為，故亡??；亡執(zhí)，故亡失。臨事之紀(jì)，慎終若始，則

無(wú)敗事矣。圣人欲不欲，不貴難得之貨，教教，復(fù)眾之所過(guò)，是故圣人能輔萬(wàn)物之自然，而弗能為。這是說(shuō)，主觀妄為會(huì)碰壁，固執(zhí)蠻干會(huì)迷失。而“圣人”不妄為、不蠻干，所以能避免不必要的失敗。治事之根本，在于能慎終如始，這樣就不會(huì)將事情干砸。因?yàn)槿酥?，往往是在其接近完成之時(shí)功虧一簣的。由于“圣人”以“無(wú)欲”為理念，不看重難得的財(cái)貨，行不言之教，不重復(fù)他人的過(guò)失，所以才能輔佐萬(wàn)物使之自然而不主觀地大膽妄為。

為了使自己的觀點(diǎn)更具說(shuō)服力，老子進(jìn)而引入了“道”的概念，他說(shuō)：

道恒亡為也，侯王能守之，而萬(wàn)物將自化?；?，將鎮(zhèn)之以亡名之樸。夫亦將知足。知[足]以靜，萬(wàn)物將自定。這就告知世人，“道”的原則也要求人們不主觀妄為。侯王若能如此守“道”，萬(wàn)物將會(huì)為其所用。萬(wàn)事隨心應(yīng)手后，反過(guò)來(lái)又容易導(dǎo)致欲念的發(fā)作，這時(shí)，就要用返本色歸質(zhì)樸、不可名狀的“道”加以克服，如此便會(huì)知道滿(mǎn)足了。知道滿(mǎn)足，保持冷靜，萬(wàn)事萬(wàn)物將會(huì)自然而然地和諧、安定了。

從各個(gè)角度論證了歸本色、返質(zhì)樸，少私心、減邪欲的必要性之后，老子便倡導(dǎo)人們：

為亡為，事亡事，味亡味。大小之，多易必多難。是以圣人猶難之，故終亡難。即不主觀地謀劃，不隨意地從事，不亂加品評(píng)。大事從小事做起。視事太易，具體做起來(lái)就會(huì)遇到種種意想不到的困難。由于“圣人”能夠充分考慮到各種不利因素，從最壞處著手，向最好處努力，因此對(duì)他們而言從無(wú)難事。

這樣做從表面上看似乎得不到什么好處，但若能相對(duì)地、辯證地看，其中的利害關(guān)系就不言自明了

天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其

不善已。有亡之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相呈也，音聲之相和也，先后之相隨也。

是以圣人居亡為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居

也，是以弗去也。當(dāng)天下人都以某種標(biāo)準(zhǔn)衡量“美”，隨聲附和而加以效仿時(shí)，則已丑了。同樣的道理，如此這般地對(duì)待-“善”，則已惡了。世界上的任何事情都是相對(duì)的：有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相呈，音聲相和，先后相隨。對(duì)立面之間既對(duì)立，又統(tǒng)一，存在著相輔相成的關(guān)系，盲目地追求其中的任意一端都是片面的，不足取的。

故而“圣人”按客觀規(guī)律辦事，實(shí)行不言的教化，萬(wàn)事興盛而非主觀發(fā)起，有作為而不自恃，功成而不自居，正因?yàn)椴痪庸?，因而他的功?jī)才永世長(zhǎng)存。正因?yàn)檫@符合“道”的精神，所以才能收到事半功倍之效

道恒亡名，樸雖微，天地弗敢臣。侯王如能

守之，萬(wàn)物將自賓。就是說(shuō)，難以用確切命名反映的最高物類(lèi)的道，也是樸實(shí)無(wú)華，似乎微不足道，但天地之間沒(méi)有任何力量能夠征服它。“侯王”如能遵守道的法則，萬(wàn)物將會(huì)自動(dòng)賓服、順從他，從而使天下之事有如：

天地相合也，以逾甘露，民莫之命而自均安。這是說(shuō)當(dāng)天地陰陽(yáng)之氣相合時(shí)，就會(huì)降下甘露，自然均勻，而不是人強(qiáng)求的結(jié)果。侯王若能按“道”的原則行事，在治事方面也會(huì)如此神奇。

既然“道”的法則萬(wàn)事皆宜，人們理應(yīng)遵守，那么怎樣才能認(rèn)識(shí)和把握其規(guī)律呢?老子說(shuō)：

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海。這是說(shuō)對(duì)事物的認(rèn)識(shí)始于制名分類(lèi)，有了種種的歸屬類(lèi)名，認(rèn)識(shí)也將止于物類(lèi)，而不能及于“道”?！暗馈贝嬖谟谔斓刂g，有如小河之與江海。天下萬(wàn)物源出于“道”而皆統(tǒng)一于“道”。那么，“道”究竟是什么呢?老子說(shuō)：

有狀混成，先天地生。鶂繆，獨(dú)立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之

名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。其意是說(shuō)，在天地產(chǎn)生之前，就存在著一種“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，即看不見(jiàn)、摸不著，混然一體的客觀之物。它自然和諧，不因人的意志而改變，充當(dāng)了產(chǎn)生天下萬(wàn)物之母。由于其不是某個(gè)具體物種，固而不知其歸屬的名類(lèi)，姑且稱(chēng)之曰“道”，或勉強(qiáng)將其命名為“大”。其存在方式是大到無(wú)邊無(wú)際，小到無(wú)窮無(wú)盡。

顯而易見(jiàn)，為了支撐自己的論點(diǎn)，老子才引入了“道”的概念，既然引入了這一概念，就不能不對(duì)“道”有個(gè)說(shuō)法，這可以說(shuō)就是老子“道論”的緣起。

由于“道”無(wú)處不有，無(wú)時(shí)不在，包羅萬(wàn)象，其地位與作用便無(wú)可替代：

天大，地大，道大，王亦大。國(guó)中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自

然。這是說(shuō)宇宙中有四大，圣王僅居其一。四者之間的關(guān)系是：人承地的法則，地承天的法則，天承“道”的法則，而“道”以自然而然為法則。

為了讓人們對(duì)“道”有一個(gè)較為具體的認(rèn)識(shí)，老子形象地比喻說(shuō)：

天地之間，其猶橐龠與：虛而不屈，動(dòng)而愈出。天地之間，就像一個(gè)(鼓風(fēng)以旺火的)大風(fēng)囊：空虛而氣不竭，往復(fù)運(yùn)行，氣流不止，生生不息。

老子在闡明了“道”的本質(zhì)及基本特征之后，又反過(guò)來(lái)說(shuō)明按“道”的要求建立社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)的必要性與合理性：

以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。吾何以知其然也?夫天[下]多忌諱，而民彌叛；民

多利器，而邦滋昏；人多智，而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。

是以圣人之言日：我無(wú)事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自

樸。就是說(shuō)，要以正確的指導(dǎo)思想治國(guó)，以奇妙的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)用兵，以清靜無(wú)為的方式取天下。“我”何以得知這樣做才對(duì)呢?因?yàn)榻y(tǒng)治者的忌諱越多，老百姓越趨于叛逆；民間的利器越多，國(guó)家越陷于混亂；人們?cè)阶宰髀斆?，奇技淫巧就?huì)泛濫；法令愈繁苛，盜賊越增多。

所以“圣人”說(shuō)：我順其自然而民自富，我不作為而民自行歸化，我好靜而民自走正道，我不貪欲而民自淳樸。

那種返樸歸真的境界多么令人神往：

含德之厚者，比于赤子，蝟蠆虺蛇弗螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗扣，骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然

怒，精之至也。終日嘑而不憂(yōu)，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰詳，心使氣曰強(qiáng)，物壯則

老，是謂不道。這是說(shuō)，德極為深厚的人，就像淳樸的赤子，鉗蝎不螫，毒蟲(chóng)不咬，兇鳥(niǎo)不擊，猛獸不搏，骨弱筋柔而拳頭緊握，未知男女交合而小生殖器勃起，精力旺盛，生命力很強(qiáng)。無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，和諧極了。和諧是一種自然常態(tài)，知道和諧為明智。生不可益，益之則反其自然，災(zāi)禍將至，由私心使動(dòng)意氣是謂“強(qiáng)”，強(qiáng)求事物壯大到極點(diǎn)就會(huì)走向衰老，這便不合于“道”。

常人恰恰是曲于將名節(jié)、財(cái)貨、得失看得太重，故難以與“道”相合：

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

甚愛(ài)必大費(fèi)，厚藏必多亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。名節(jié)與生命哪一個(gè)更親近?身體與財(cái)貨哪一個(gè)更重要?得與失哪一個(gè)更有害?過(guò)度吝愛(ài)必致大的浪費(fèi)，過(guò)厚貯藏必有更多的喪失。所以知道滿(mǎn)足不遇困辱，知道適可而止不遭危險(xiǎn)，這才可以長(zhǎng)久。

“道”的運(yùn)行規(guī)律也是這樣：

反也者，道[之]動(dòng)也，弱也者，道之用也。

天下之物生于有，[有]生于亡。其意是說(shuō)，世界上一切事物無(wú)不相互矛盾，相反相成，各以自己的對(duì)立面作為存在的前提。同時(shí)，矛盾雙方又無(wú)不因一定的條件向著各自相反的方面轉(zhuǎn)化。向著它的對(duì)立面所處地位的轉(zhuǎn)化，就是“道”的運(yùn)動(dòng)，而弱的方面在“道”的轉(zhuǎn)化中發(fā)揮著決定作用。天下之物生于“有”名歸屬的廣泛物類(lèi)，但“有”卻生于“無(wú)”名歸屬、似乎最弱的最高物類(lèi)。

既然如此，就不難明白：

殖而盈之，不若其己。湍而群之，不可長(zhǎng)保也。金玉盈室，莫能守也。貴富[而]驕，自遺

咎也。功遂身退，天之道也。即保持盈滿(mǎn)，不如作罷。鋒芒畢露，終難保長(zhǎng)。金玉盈室，沒(méi)誰(shuí)能守。貴富而驕，自取禍殃。功成而身退，這才與天“道”相符。

這就是老子的“道論”，它并非為了“論道”而論“道”，而是設(shè)身處地，循循善誘，以道論做人，以道論處事，以道論治國(guó)，以道論構(gòu)建社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)。這樣的“道”，不玄奧、不神秘，有血有肉，貼近人生，充滿(mǎn)了勃勃生機(jī)。而這種環(huán)環(huán)緊扣的內(nèi)在邏輯聯(lián)系在諸通行本中卻恰恰是無(wú)法找到的。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳鼓應(yīng)，道家文化研究：第一輯[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[2]張岱年，論老子的本體論[J].社會(huì)科學(xué)實(shí)踐，1994,(1):99.

[3]刑門(mén)市博物館，郭店楚墓竹簡(jiǎn)[M].北京：文物出版社，1998.

[4]司馬遷，史記[M].北京：中華書(shū)局。1982.

[5]樓宇烈，老子道德經(jīng)注校釋[M].北京：中華書(shū)局,2008.