劉煥云
(臺灣聯(lián)合大學 客家研究學院全球客家研究中心,臺灣 苗栗市 363)
孫中山是二十世紀中國偉大的革命導師,也是一位博學多能的思想家,他繼承了中國文化的治國、平天下之正統(tǒng)思想,同時又規(guī)撫了歐美學說的精華,再加上他自己深思熟慮的而獨見創(chuàng)獲的思想,希望以三民主義建設(shè)中國成為一個極富強、極康樂的國家,進而促進世界和平,臻世界大同之郅治,使人類達到安和樂利、崇高莊嚴之境界。孫中山的思想,在形成的背景上,合乎中國的需要,亦適乎世界的潮流的趨勢。放眼今日世局,全球化浪潮與民族主義浪潮并行發(fā)展,后冷戰(zhàn)時期蘇聯(lián)瓦解,東歐變天,全世界各地發(fā)生了不間斷的民族分離運動,宗教民族主義、種族民族主義、911事件、美伊戰(zhàn)爭等,說明了全球化時代民族主義的勃興趨勢。民族主義的興起,實包含了“民族認同”、“文化意識”的兩方面。也就是說,民族認同就是民族意識的昂揚,如何在全球化之際,思考自身民族的永續(xù)繁榮發(fā)展,避免被全球化所同化,喪失自己民族的特色。而文化意識的覺醒,是指傳統(tǒng)文化在西方歐風美雨強勢文化的籠罩之下,自覺到有文化式微的危機,因而強調(diào)自身的文化意識,保持傳統(tǒng)文化之重要,而思傳統(tǒng)文化之傳承與發(fā)揚,避免成為邊陲文化。R.Robertson對全球化的文化霸權(quán)現(xiàn)象,提出一個“多元模型”,強調(diào)全球化不是強勢文化的文化帝國主義,不是制造一個單一而且完全相同的文化形態(tài),而應(yīng)該是各不同文化的交流,形成一個由不同人類團體、國家社會和全人類和平共存的“全球人類環(huán)境”。全球化已是不可抵擋的世界潮流,M.McLnhan早在1964年即提出“地球村”(global village)的概念[1]。事實上,全球化與“在地化”(Localization)是相輔相成的,全球文化如果沒有在地化的過程,則是一種文化帝國主義,不但不容易被各國人民所全盤接受,甚至會引起排斥與反抗。反之,在地文化若欠缺全球化的宏觀視野與規(guī)劃,則很容易封閉與落伍,甚至形成自我中心的偏狹態(tài)度,不利于傳統(tǒng)文化的永續(xù)發(fā)展。
第一次世界大戰(zhàn)后,民族自決的聲浪高漲,不少弱小民族擺脫了帝國主義的侵略,建立了自己的民族國家。第二次大戰(zhàn)后,世界各地尤其是亞、非洲國家紛紛建立民族國家;中國亦在抗日戰(zhàn)爭之后,廢除不平等條約,走向民族獨立與國家的富強的道路。雖然1949之后,海峽兩岸分立對峙,但是無論是孫中山的民族主義,或是后來鄧小平“建設(shè)有中國特色的社會主義”思想,都是說明了中國在追求現(xiàn)代化與全球化時,應(yīng)該以中華傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ),進行創(chuàng)發(fā)性的現(xiàn)代化模式,提供開發(fā)中國家導正與超越全球化弊端的發(fā)展流弊。
中華文化的優(yōu)良素質(zhì)如:憂患意識、堅忍自強、王道文化、春秋大義、天下為公、一體多元、中庸和諧、均富厚生、知行合一、仁者無敵等,最能代表中華民族的民族精神,在21世紀可以超越種族主義與帝國主義,提供發(fā)展中國家的成長模式,同時也提供世界各國和平發(fā)展的典范。美國學者林白樂〈Paul Linbarger〉說:“中山先生是世界第一位為今日許多國家制定一套具體可行的必要步驟,使之成為現(xiàn)代國家的思想先驅(qū)……,也留給世界一套的意識型態(tài)及計劃,對世界各國的重要性,與對過去中國和未來中國的重要性,毫無二致?!盵2]
可以說,就當前世界進化而言,孫中山的民族主義仍是時代的潮流,一個民族國家的目標就是內(nèi)求統(tǒng)一、外求獨立。孫中山思想的目的,就是要求中國的統(tǒng)一與獨立,謀求中華民族的繁榮與發(fā)展。實現(xiàn)兩岸統(tǒng)一,符合中華民族的發(fā)展愿望。
但是中國如何統(tǒng)一?統(tǒng)一后的中國終局形象〈Eschatology〉又是如何?中國往何處去?這是一個中國人必須冷靜思考的問題。因為,僅僅從政治與經(jīng)濟的觀點看中國的統(tǒng)一,容易忽略其中所蘊含的文化意義。因為中國是一向以一個自我發(fā)展的歷史文化主體,求中國統(tǒng)一不是單純的為了兩岸人民的經(jīng)濟利益,而是文化理念。歷史、文化、民族三者,乃屬一體[3]。中國不但是一個國家,而且也是一個文化系統(tǒng),中華民族乃指具有悠久歷史的中國人而言,也是指深受中國文化熏陶的中國人而言。[4]然而,中華文化是一個開放的系統(tǒng),并不排斥外來文化;換言之,中華文化不會排斥全球化,只是要保持中華文化主位性,中華文化是內(nèi)中國而外夷狄的,這就是孔子所說的“春秋大義”。中華民族秉持這春秋大義的精神,形成了一套獨特的中國歷史、中國文化與中華民族。否定中國文化、否定中國歷史,即是無異于否定中華民族[3]。
作為一個21世紀的中國人,在歷經(jīng)改革開放、海峽兩岸對峙分裂的20世紀后,必須正視中國統(tǒng)一與全球化對全中國的挑戰(zhàn)與沖擊;所有中國人必須肯定現(xiàn)在,尤其要立基于中國的文化傳統(tǒng)上肯定現(xiàn)在,這樣才能符合 孫中山所謂的“順應(yīng)世界潮流”。在肯定現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化之下,中國人才能擔負起光大中華文化的使命。
要做一個21世紀文化上的現(xiàn)代中國人,必須做到下列數(shù)點[5]:
1.要具備正確的文化史觀
2.要認識中國文化的歷史地位與價值
3.要了解全球化對中國的沖擊
4.要認識21世紀文明的挑戰(zhàn)
5.要努力結(jié)合傳統(tǒng)與現(xiàn)代
中國自辛亥革命以來的歷史,從未脫離外國文化的威脅與糾纏,所以,中國統(tǒng)一的路途上,也一直充滿了重重的荊棘和險阻[6]。因之,中國人必須確定:(1)中國問題應(yīng)該由中國人來解決;(2)只有中國人才能解決中國問題;(3)中國的國運把握在中國人自己之手。若由非中國人解決,將會愈解決愈糾紛;愈困難,愈不易解決[3]。我認為,具有文化意識的中國人才能解決中國問題。
文化意識,又稱為歷史文化意識,所謂歷史文化意識,就是意識人存在的歷史文化性,人必須在歷史文化中才能彰顯自身存在的意義。每個人、每個社會及每個國家都隸屬于一個歷史文化傳統(tǒng),承接這個歷史文化傳統(tǒng),并向別的傳統(tǒng)開放,是使個人、社會和國家頂立于世界及了解自我屬性的唯一憑借。具體言之,歷史文化意識,必須包括價值意識、道德意識和民族意識。本乎價值意識,決定了現(xiàn)代中國人道德意識與道德實踐的軌轍,和人生努力的方向。可以分為兩方面來說:(1)主觀方面是成己,成就德性人格,要達到與天道、天德相貫通而合而為一,以達到天人合一、天人和諧的境地,這是一種“通上下”的縱的實踐。(2)客觀方面是成物、成就家國天下,而要求與天下民物通而為一,要求國家統(tǒng)一,世界和諧發(fā)展,以達天下一家、萬物一體的境界,這是一種“合內(nèi)外”的橫的實踐,兩者合而為一。
中國歷代先賢與諸儒,秉持著價值及道德意識,努力去開創(chuàng)一個充實飽滿的人生,期能建造一個安和樂利的社會。而民族意識,就是中華民族道統(tǒng)意識,不忍道統(tǒng)斷裂,不忍國家分裂、民族不興盛。文化意識,正如王船山所言:“有家而不忍家之毀,有國而不忍國之亡,有天下而不忍失其黎民,有黎民而恐亂亡,有子孫而恐莫保之?!盵7]不忍家國天下分裂、民族衰危,不忍文化道統(tǒng)斷滅,而思有以“保存之、繼述之、光大之”的仁心悲愿,這就是文化意識。
由上可知,具有文化意識的中國人才能解決中國分裂問題。中國自春秋時代肇端,迄秦漢時代完成的“大一統(tǒng)”局面,其基本就是本諸于這種歷史文化與價值系統(tǒng),以及長期受共同的文化熏陶和共同歷史命運而形成、血濃于水、永難消泯的民族意識,自然形成、自然涵化的結(jié)果。它也是中國歷史上作為維系民族統(tǒng)一的最大內(nèi)在動因。今日,也成為鞭策著中國人終必走向統(tǒng)一的最大無形力量。因此,兩千余年以來,縱使中國歷史的發(fā)展,苦難、繁縟而又曲折,但中國人始終視統(tǒng)一為常態(tài),而視分裂是變局,中國歷史更始終將分裂或出賣民族者,視為永劫不復(fù)的罪人。這種源自文化認同與歷史承傳的精神紐帶,正因為經(jīng)常遇到考驗,更積累了內(nèi)在的強韌。[6]因之,在今日中國統(tǒng)一的問題上,海峽兩岸的中國人,都應(yīng)秉持這種崇高文化意識, 追求理想的中國統(tǒng)一終局。
基于以上的論述,說明了中國人對中國統(tǒng)一問題的共同的認識及心情,而把海峽兩岸的分合做一公正的對比,就可以了解,中國的統(tǒng)一與發(fā)展是必然的,也必須實兼取中西文化之精華,完成中國現(xiàn)代化的需要,并提供世界人類一條健全而可行的文化出路。它的確是中華民族秉承著中國歷史、中國文化而謀求中國統(tǒng)一所必須憑借的文化意識。此充分顯露出孫中山先生之思想,整合了中西文化的思想精華,完全以仁為己任,謀求中華民族的富強統(tǒng)一,并要中國人認識華夷之辨與春秋大義。
臺灣新儒家牟宗三先生語重心長地說:“救人,救國,救文化,無迫于此時。從‘人’方面說,含人性,人倫,人道,自由,民主;從‘國’方面來說,含民族國家;從‘文化’方面來說,含歷史文化。……所以我們的救人救國救文化就是要救這一切。但是要救這一切,其…觀念就是‘文化意識’”。[8]所以,基于文化意識,吾人深信孫中山的民族主義是促進兩岸統(tǒng)一的光明大道。另外,用民族主義來看統(tǒng)一中國問題,在文化上尚賦有極深刻的意義:首先,它結(jié)束了近百年來,中國人在文化心態(tài)上的自我放逐之歷程,促使中國人自覺到民族文化的不朽價值,以及探索民族的出路,必須是根據(jù)自己的慘痛經(jīng)驗出發(fā),并沒有任何外來的模式可作為全面援用之途徑。因此,回歸到文化自主的地位,肯定中華文化的主導功能,掌握歷史發(fā)展的大動脈,才是民族復(fù)興的正確途徑。其次,它亦說明了中華文化已再一次地通過了歷史對它的客觀的、無情的考驗,證實其為現(xiàn)代中國人生活之所不可缺的源頭性與規(guī)范性之力量;也證明了中華文化的深厚力量,是兩岸中國人共同的文化資產(chǎn)。
中山先生的民族主義淵源于中國的傳統(tǒng)大一統(tǒng)思想,并擷取西方文化的精華,經(jīng)孫中山先生融會成兼取中西文化之長及銜接傳統(tǒng)與現(xiàn)代的嶄新中國文化。它是中國現(xiàn)代化的思想依據(jù),也是統(tǒng)一中國的思想指引,亦是中華文化意識根源之所在。
統(tǒng)一中國是21世紀中國人的要求與心聲,此一要求與心聲,是六十年來海峽兩岸大多數(shù)人的愿望,以民族主義統(tǒng)一中國,就是以中國文化來統(tǒng)一中國。因為孫中山的民族主義繼承了中國文化,以民族主義統(tǒng)一中國,也即是要光大中國文化。中國文化,其實就是內(nèi)圣外王的倫理思想,倫理思想是中國文化的動原?!啊畡釉瘑栴},是任何一個具有高度文化成就的民族所少不了的。因為,這是它成就其文化的‘動力之原’。而且這動原也不僅是個動‘力’之原,也是一個民族文化動‘向’的決定之原。各民族文化的內(nèi)容與方向,其實就是在這‘動原’處決定的。各民族的文化動原雖有不同,但都是最初的(Primary),也是最后的(Final)。這里是無古無今。這方面的問題,就是近代所謂的‘終極關(guān)心’的問題。它是屬于人類生命根本方向與智慧方向的問題。它不像政治、經(jīng)濟那樣只是為我們所‘現(xiàn)實’地‘關(guān)心’著,而是為我們‘終極’地‘關(guān)心’著[9]102。所以,就中國統(tǒng)一問題的動原而言,我們是要從倫理思想入手而研究。
倫理乃是民族主義的本質(zhì),就孫中山先生的民族主義來說,孫中山先生說:“世界各國都是由民族主義進到民權(quán)主義,再由民權(quán)主義進到民生主義?!庇终f:“民族主義在人類思想上,本來發(fā)生最早?!盵10]可見倫理思想,是孫中山先生發(fā)明三民主義,并以民族主義謀求解決中國問題的根本動力,決定中華民族文化的發(fā)展方向。
民族主義闡論中國的統(tǒng)一,應(yīng)是真實的統(tǒng)一,不是形式的統(tǒng)一。真實的統(tǒng)一,就是以“倫理”為動原的民族文化生命之統(tǒng)一,而不只是政權(quán)上之統(tǒng)一。所以,“國家統(tǒng)一的問題不能僅僅是屬于政治層面的,一定要具有更高層次具有涵蓋性的文化意識?!?,“國家統(tǒng)一不僅是版圖歸為一體,……基本上是一個在臺灣的中國人和在大陸上的中國人都能同樣地一起在中國傳統(tǒng)文化的方式中肯定人格價值、個人尊嚴、自由的安排個人生活,并以此為根據(jù)在自由經(jīng)濟與憲政民主的建構(gòu)中共同安排民族共同生活的問題?!盵9]117
因此,今日中國統(tǒng)一的方向,毋寧還是基于中國傳統(tǒng)倫理思想。誠如史懷哲所講:“只在這種走向倫理的奮斗中,人才能擁有人格的真正價值;只有在倫理信念的影響之下,人類社會的各種關(guān)系才能建立在一種個人與民族能夠按著理想發(fā)展的方式之中。假如缺乏倫理基礎(chǔ),文明就會崩潰,即使最強的創(chuàng)造力量正在其他各方面發(fā)揮作用亦無法避免?!盵11]吾人亦可說“假如缺乏倫理基礎(chǔ),中國文化就將崩潰?!?/p>
綜上所述,肯定中山先生的民族與中國傳統(tǒng)思想是統(tǒng)一中國問題的動原,更重要的是要發(fā)揚愛國精神,光大傳統(tǒng)文化,使兩岸中國人都了解,民族主義大一統(tǒng)思想乃是中華民族幾千年以來生存與發(fā)展之依據(jù),完全以仁愛為內(nèi)涵,肯定與認同中華文化的王道精神,及其所表現(xiàn)的和平道德及濟弱扶傾,使中國能早日統(tǒng)一。其實,孔子誕生至今已經(jīng)2500多年,儒家精神是形成中國文化的基本性格[12],亦即代表了中華文化的主統(tǒng)。吳經(jīng)熊曾提出: 孫中山先生所繼承的,不僅是儒家的傳統(tǒng),而且是整個中華文化的精神[13]。這就是說,民族主義是有所本的,其淵源來自于中華民族之歷史生命和基本精神,完全是由中國歷史文化的正統(tǒng),歷數(shù)千年而一直傳下來的。
整個孫中山的民族主義的思想,不僅繼承了中華文化的主流,更承續(xù)了中華文化固有的特色—兼容并蓄的廣博性,可以視為中國傳統(tǒng)思想的延續(xù)發(fā)展。在21世紀全球化對中華文化沖擊的時代,孫中山思想還可以提供中國人思考國家統(tǒng)一與和諧發(fā)展之道。
民族主義原始的目的,在于恢復(fù)民族的自信力,若民族的自信力不能恢復(fù),則此弱而且大之文化民族,其老衰病不可救,一切創(chuàng)新活動俱無從生,不能救民族的危亡。孫中山先生對中華民族自信力的恢復(fù)與發(fā)揚,可說特別重視“中華文化的自信力”上,所以他說“當中外沒有交通以前,外國人看不起中國人,以為中國人與非洲、南洋等處的土人一樣,沒有一點兒文化;但是現(xiàn)在都漸漸明白了,很多佩服中國的,也有要研究中國文化的。并且知道中國的文化,有許多地方,現(xiàn)在外國還有不如的?!盵14]并且說:“我們亞洲從前有哲學的文化,宗教的文化、倫理的文化和工業(yè)的文化。這些文化都是亙古以來,在世界上很有名的。推到近代世界上的種種文化,都是由于我們這種老文化發(fā)生出來的。”[15]事實上,孫中山所指的亞洲文化,即是中華文化而言,從這些對中華文化的推崇,可以看出他對中華文化的信心。不止如此,他對創(chuàng)造中國未來的文化,也是深具信心的,因此孫中山先生曾說:“因為幾千年以來,中國人有了很好的根底和文化,所以去學外國人,無論什么事都可以學得到,用我們的本能,很可以學到外國人的長處。”[16]62
孫中山先生對中華文化的自信力,不僅鼓勵中國人,而且對歐洲的文化復(fù)興亦有所貢獻。依據(jù)學者專家的研究,13世紀蒙古征服歐洲,其所傳播的中國文明,實給予歐洲文化復(fù)興的物質(zhì)基礎(chǔ),而18世紀以來,基督教傳教士其所傳播回去的中國文化,則給予18世紀歐洲啟蒙運動的精神基礎(chǔ)[17]。所以孫中山先生才會說:“至于講到政治哲學的真諦,歐洲人還要求之于中國。諸君都知道世界上學問最好的是德國,但是現(xiàn)在德國研究學問的人,還要研究中國的哲學。”[18]這里所指的“中國的哲學”,就是中國道統(tǒng),因為“中國這個道統(tǒng),從學術(shù)生命來說,就是中國哲學的學統(tǒng)?!盵19]所以孫中山先生在民族主義的演講里首先提到大學的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”,他說這是中國最有系統(tǒng)的政治哲學,歐美所謂的新文化,都不如這套“格致誠正修齊治平”政治哲學來得完全,而這“精深的知識”,“一貫的道理”我中華民族要先恢復(fù)起來,然后民族的精神和民族的地位才都可以恢復(fù)[16]58-61。孫中山先生也曾說過,中國從前之所以能夠強盛,是因為中華文化的高度發(fā)揚與道德的高尚[16]51-54,“所以窮本極源,我們現(xiàn)在要恢復(fù)民族的地位,除了大家聯(lián)合起來做成一個國族團體以外,就要把固有的道德先恢復(fù)起來?!盵16]55孫中山先生之本意,就是要國人恢復(fù)對中華文化的自信,進而本著中華文化中的創(chuàng)造力,來光大中國文化。而整個孫中山思想就是這種典型的代表,因為他不止對中國文化充滿信心,而且又以他所信仰的中國文化為根基,創(chuàng)造了內(nèi)容豐富的思想。
雷嘉(Mostafa Rejai)在論孫中山先生的民族主義運動時,曾說孫中山先生是“不拘泥于中國的傳統(tǒng),試圖創(chuàng)建一個代表融合東西方價值的新中國—不受外國支配、政治上強大、經(jīng)濟繁榮的中國”。[20]可見中華文化之所以能如此悠久博大,實因中國文化有其創(chuàng)造開放系統(tǒng),即有其博采兼收,師人之長的氣量,如古諺云:“河川不擇細流”,孔子說:“擇其善者而從之”,我們祖先對于胡人或印度,即使他們只有片善,都學之惟恐不及;但中國之為中國自若也[21]。孫中山先生對于現(xiàn)代世界文化的吸收,亦充滿了這種“中國之為中國自若也”的自信精神,所以他坦然地說:“大凡一種思想,不能說他好不好,只能看他是合我們用不合我們用。如果合我們用便是好,不合我們用便是不好?!盵22]又說歐美的長處是科學,要我們以迎頭趕上的態(tài)度來學習[16]62。
孫中山先生提出中華民族學習歐美的科學,就是所謂“從傳統(tǒng)中創(chuàng)造現(xiàn)代的中華文化”的意義所在。也因此所謂的“復(fù)興中華文化,發(fā)揚光大中國傳統(tǒng)”,此并不是復(fù)古,更不是守舊,而是繼承中國傳統(tǒng)文化的精華而發(fā)揚光大,并融貫創(chuàng)新,所謂“融貫”,是吸收其他國家文化的優(yōu)點,所謂“創(chuàng)新”,是適應(yīng)時代的潮流[23]。
所以中華民族現(xiàn)代文化發(fā)展的正確態(tài)度,實有待海峽兩岸的中國人一方面承先啟后,一方面作橫的廣度吸收西方的學術(shù)思想,而為綜攝的創(chuàng)造[24]。既然創(chuàng)新現(xiàn)代中華文化的態(tài)度,是要在傳統(tǒng)中結(jié)合現(xiàn)代需要。也因為如此,發(fā)揚光大中國傳統(tǒng),使現(xiàn)代和傳統(tǒng)相互適應(yīng)、調(diào)和與交流。我們要做到的是使傳統(tǒng)和現(xiàn)代融合成一個新的文化典型,不但能夠滿足全球化時代中國人的需要,而且能規(guī)范出更好的生活質(zhì)量,帶來嶄新的中華文化愿景,并發(fā)揮一個新的中華文化力量,使人類的生活面貌改善。這是結(jié)合傳統(tǒng)和現(xiàn)代的一個深遠的意義[25]。
孫中山先生早就指出,中國邁向現(xiàn)代化的一條光明大道,那就是融匯中西文化的精粹,創(chuàng)造出新中國文化。事實上,三民主義正是孫中山先生以“發(fā)揚吾國固有文化,且吸收世界之文化而光大之”之精神創(chuàng)造出來的,所以其內(nèi)容自然包含了中西文化之精粹。
依照現(xiàn)象學的方法,將近百余年來我國學者對中西文化問是的主張作類型的考察,約分為五大類型:(1)傳統(tǒng)論(2)西化論,(3)俄化論(4)折衷論(5)超越論。[26]然而,今日全球化對我們的啟示,要融匯中西文化精粹,創(chuàng)新中國文化的途徑,必須先恢復(fù)民族自信心,其次要恢復(fù)民族創(chuàng)造發(fā)明能力,最后則是在肯定民族傳統(tǒng)文化的前題下,結(jié)合現(xiàn)代西方文化之精粹,以創(chuàng)新中國文化。
我們應(yīng)該清楚民族盛衰,是在于民族對于文化的自信。有了民族的自信心,才能創(chuàng)造民族文化。要能夠不斷創(chuàng)造文化,發(fā)展文化,才有民族的生命、才有民族生命的發(fā)展。有了民族生命的發(fā)展,這才可以促進人類和平及世界大同。所以建設(shè)中國現(xiàn)代化事業(yè)的基礎(chǔ),第一是基于民族自信,而民族的自信,更是由民族的光榮歷史發(fā)生出來。如果失卻了這一個能作的自信力,一切所作都無從產(chǎn)生[27]。這段話不但說明了民族文化對民族生命盛衰的重要,更說明了民族自信是民族文化創(chuàng)造發(fā)展的先決條件。而如前文所述,孫中山先生提倡民族主義時,亦無時無刻不在為恢復(fù)民族自信心而努力,他尤認為,這種民族自信心的心理建設(shè),是其他一切建設(shè)的基礎(chǔ),所以他在所著“孫文學說”自序里說:“夫國者,人之積也;人者,心之器也,而國事者,一人群心理之現(xiàn)象也。是故政治之隆污,系乎人心之振靡。吾心信其可行,則移山填海之難,終有成功之日;吾心信其不可行,則反掌折枝之易,亦無收效之期也。”[28]這種恢復(fù)民族自信心,實在是一切文化融匯與創(chuàng)新活動的最根本條件。
恢復(fù)民族自信心,主要有兩方面的意義:一是民族各個分子對于整個民族的信心,另一是民族內(nèi)每個分子對于自己的自信。兩者相輔相成,不可偏廢,也不可倚輕倚重;否則,便會失去民族自信。我們講民族自信,是以每個人民對于自我民族的信心為基礎(chǔ)的,沒有這種基礎(chǔ),不是民族自信的喪失,便是受少數(shù)政治野心家所利用,成為民族自大狂的心理,對外侵略的工具[29]。
至于對整體民族的信心,最重要的在于使每一份子均能了解民族歷史文化的優(yōu)秀與光榮。近代中國的困阨與災(zāi)難,除了一些外來因素外,最主要的原因還是由于民族歷史文化喪失信心的起始是“媚外”,以為什么東西都是外國的好,中國的不行,將外國人思想學說奉為金科玉律,將本國所固有的學術(shù)文化,鄙棄如同敝屣。民族歷史文化喪失自信心的極點則是“媚外”,對于所有一切外來文化均全盤接受,不論其是否適合本國需要,也不論外來文化間是否有矛盾不合之處;最后的結(jié)果則是中國成為外來文化的競技場[30]。
從中華民族21世紀的發(fā)展愿景來看,目前分裂了六十多年的海峽兩岸,應(yīng)該回到中華文化的主流來思考統(tǒng)一的問題。事實上,1912年孫中山推翻滿清王朝,建立了亞洲第一個民主共和國,希望中國擺脫被帝國主義侵略的命運,邁向富強,然而,由于日本帝國主義的侵略中國,中國人民歷經(jīng)了千辛萬苦的努力與抗戰(zhàn),終于在1945年擊敗日本,收回臺灣,實現(xiàn)了億萬中國人的愿望,臺灣同胞無不歡欣鼓舞地回歸祖國懷抱,所有在抗日戰(zhàn)爭中犧牲的中國人,其鮮血沒有白流。雖然,自1949年以后,海峽兩岸不幸分裂、對峙,存在著不同的政治意識型態(tài);雙方各自推動現(xiàn)代化的建設(shè),如今也各自取得不同程度的成果??墒?,分裂的中國豈是中華民族列祖列宗所樂見?又豈是抗日保臺犧牲性命的愛國先賢們所樂見?
追求中國領(lǐng)土統(tǒng)一與國家的富強,是愛國先賢的愿望,也是懷抱文化意識的全體中國人共同的愿望。中國歷史發(fā)展數(shù)千年,朝代的更迭、政權(quán)的移轉(zhuǎn),令人目眩,而中國文化所蘊蓄的民族意識、道德意識、價值意識與歷史意識,其傳承則賡續(xù)不斷。不同的政權(quán),可以彼此互爭正統(tǒng),但不能去中國,也不能造成國家之長期分裂。
海峽兩岸的所有中國人都應(yīng)醒悟:1840年以來,積弱不振、列強侵凌的中國,已成為過去;中國人應(yīng)該以史為鑒,記起教訓,唯有統(tǒng)一、富強、民主、和平、繁榮的中國,才是中國人之福,才是全世界之福。希望兩岸的領(lǐng)導人,都能發(fā)揮最高的智慧與耐心,最終以和平、民主的方法,解決祖國統(tǒng)一的問題。海峽兩岸的所有中國人,都應(yīng)以恢弘的氣度,秉持文化意識,監(jiān)督與督促兩岸政府,尋求共識,早日達成和平統(tǒng)一中國、振興中華民族的大業(yè)。
希臘哲學家亞里士多徳在“倫理學的任務(wù)在研究吾人盡性合理之行動與天職,以求完成生活上的至善?!盵31]這段話說明人類求生存的倫理使命,在于使人窮理盡性,克盡天職,以達到人生至善為目標,建立完美和諧的人群關(guān)系與社會生活境界。“和諧”一向為中華民族所重視,大學倡導“明明德,親民、止于至善”,乃在使社會中的人群,能夠秉持倫理道德而彼此互助合作,以維持整個社會政治、經(jīng)濟等秩序的安定,共同創(chuàng)造人類之文明進化,實現(xiàn)全球人類止于至善的大同社會理想。和諧乃是中華文化“現(xiàn)實關(guān)心”與“終極關(guān)心”之所在。所以,中國人素以宋儒張載所說:“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”為和諧社會的奮斗理想。
孫中山的民族主義思想,表現(xiàn)出中國傳統(tǒng)的正義與公正精神,以及王道文化思想,無論對內(nèi)或?qū)ν?,完全基于正義與公正的前提,而沒有民族優(yōu)越感以歧視或壓迫其他弱小民族,不會像霸權(quán)國家一樣,強凌弱、眾暴寡,造成世界的不安。中華民族五千年來,與東南亞各國各民族和諧相處,以王道文化為外交原則,貢獻中華民族的力量,表現(xiàn)各民族平等的生存權(quán)利。
尤其對內(nèi)方面,追求國家和平統(tǒng)一與繁榮發(fā)展,和平的反義就是戰(zhàn)爭,“戰(zhàn)爭是人類的惡習,人類進化越高,則此惡習益滅,故息先進之國,每多偃武修文,避戰(zhàn)爭而崇禮讓。”[32]孫中山又說:“吾中華民族和平守法,根于天性。非出于自衛(wèi)之不得已,決不輕起戰(zhàn)爭?!盵33]“即令中國人民從事戰(zhàn)爭,也不過是為了自衛(wèi)。”第一次世界大戰(zhàn)時,孫中山反對參戰(zhàn)之理由即在于此。
孫中山的民族主義,以民族獨立為起點,追求國家統(tǒng)一,以和諧發(fā)展中國為目標,追求世界大同與和平。他希望中國統(tǒng)一富強之后,能夠發(fā)揮王道文化精神,對世界和平做出貢獻。他要中國人以天下為己任,“主張和平,主張大同,使地球上人類最大之幸福,由中國人保障之;最光榮之偉績,由中國人建樹之。不止維持一族一國之利益,并維持全世界、全人類的利益焉!”。[34]
一國有一國的發(fā)展戰(zhàn)略,中國的戰(zhàn)略目標是到本世紀中葉,基本實現(xiàn)現(xiàn)代化。今后幾十年,中國將堅定不移推動改革開放、和平發(fā)展。改革開放改變了中國的命運,必將給全體中國人民帶來福祉。中國將堅定不移地走和平發(fā)展道路,爭取和平的國際環(huán)境來發(fā)展自己,又以自己的發(fā)展促進世界和平;中國的發(fā)展不會損害任何人,也不會威脅任何人,中國絕不走“國強必霸”的路子。但在涉及主權(quán)、統(tǒng)一及領(lǐng)土完整問題上,中國決不退讓,決不妥協(xié)。*像釣魚臺列島,本是中國固有領(lǐng)土,雖然兩岸都宣稱擁有主權(quán),并不失仍為中國領(lǐng)土的事實,絕不是日本的領(lǐng)土。中國現(xiàn)代化走到今天,先進落后并存,新舊矛盾交織,面臨許多前所未有的挑戰(zhàn);中國仍然處于社會主義初級階段,仍屬于發(fā)展中國家,這是中國目前的基本國情。今后中國推動改革開放大政方針:一是將繼續(xù)集中精力發(fā)展經(jīng)濟,發(fā)展仍是中國的第一要務(wù),是解決一切問題的基礎(chǔ);二是繼續(xù)深化體制改革;三是繼續(xù)擴大對外開放;四是發(fā)展教育科技;五是弘揚中華優(yōu)秀文化*2010年9月23日,中國溫家寶總理在聯(lián)合國大會講話[N].臺灣聯(lián)合報,2010-9-24頭版。。
今日中國仍未統(tǒng)一,并不符合孫中山的遺訓,也不符合兩岸中國人的利益。孫中山早說過:中國是一個統(tǒng)一的國家,統(tǒng)一是全體國民的希望,中國能夠統(tǒng)一,全體中國人便享福;中國不能統(tǒng)一,便要受害。今日,面對中國的統(tǒng)一問題,實現(xiàn)兩岸統(tǒng)一是中華民族歷史文化意識的必然要求,也是中華民族在21世紀的根本立國之以所在。兩岸應(yīng)該回歸到中華華文化,爭取和平統(tǒng)一,爭取中華民族復(fù)興大業(yè),爭取兩岸社會與全球社會的和諧發(fā)展,才是中國民族主義的表現(xiàn)。兩岸中國人面對全球化的沖擊,面對國際霸權(quán)主義的威脅,中國人應(yīng)回歸到傳統(tǒng)文化意識與民族主義思想,謀求中國早日統(tǒng)一;并以創(chuàng)新中華文化為目標,吸收西方文化之優(yōu)良一面,加以融會貫通,創(chuàng)造出新的中華文明。以孫中山思想為基礎(chǔ),早日追求中國的統(tǒng)一,振興中華文化,進而發(fā)揮王道精神,促進世界和平,建設(shè)一個和諧正義的社會,這正是21世紀中國人責無旁貸的神圣使命。
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