林榕杰

(廈門(mén)大學(xué) 哲學(xué)系,福建 廈門(mén) 361005)

從孟子論伯夷、柳下惠等圣賢看其進(jìn)退觀

林榕杰

(廈門(mén)大學(xué) 哲學(xué)系,福建 廈門(mén) 361005)

孟子認(rèn)為,伯夷、柳下惠、伊尹、孔子分別代表了在進(jìn)退問(wèn)題上的四種不同做法,而他們的相同之處都是趨于仁以及“歸潔其身”。伯夷非其君不事,不立于惡人之朝,可謂“以去為潔”;柳下惠不羞污君,不卑小官,可謂“不以不去為不潔”;伊尹秉持“何事非君”的觀點(diǎn),去就于兩君之間,而他“自任以天下之重”則為孟子所贊許。孟子推崇孔子是“集大成”者,其進(jìn)退觀在相當(dāng)程度上吸取了孔子的主張。他還指出孔子有“見(jiàn)行可之仕”、“際可之仕”與“公養(yǎng)之仕”,這也代表了仕的三種層次。

孟子;伯夷;伊尹;柳下惠;孔子;進(jìn)退觀

戰(zhàn)國(guó)時(shí)的思想家孟子曾游歷齊國(guó)、梁國(guó)、魯國(guó)等諸國(guó),但當(dāng)時(shí)這些國(guó)家的國(guó)君對(duì)他都“不能用”。孟子一生就從政而言可謂有多次去就、進(jìn)退。在他的思想中,政治上的進(jìn)退觀是較為重要的一個(gè)方面。他的觀點(diǎn)的形成不僅與其自身的經(jīng)歷有關(guān),而且總結(jié)了歷史上伯夷、伊尹、柳下惠的做法,特別是孔子的做法與主張。除此之外,孟子關(guān)于政治上進(jìn)退、去就的思想還體現(xiàn)在他對(duì)舜、百里奚、子思等人的談?wù)撝小?/p>

一

在《論語(yǔ)》中,有數(shù)處記載孔子及其弟子論及伯夷、叔齊或柳下惠的內(nèi)容。伯夷、叔齊是商周之際的人物,曾試圖勸阻周武王伐紂。武王滅殷后,伯夷、叔齊不愿食周粟,隱于首陽(yáng)山,采薇而食,后餓死 (參見(jiàn)《史記》卷六一《伯夷傳》)?？鬃臃Q(chēng)他們?yōu)椤肮胖t人”,并說(shuō)：“伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下,民到于今稱(chēng)之 ”(《論語(yǔ)·季氏》)。

柳下惠,即魯國(guó)大夫展禽,柳下是其所食之邑名,惠是其謚號(hào)?！墩撜Z(yǔ)·微子》中記載他為士師,多次被黜退仍不離開(kāi)魯國(guó)。有人對(duì)他說(shuō)：“子未可以去乎?”他答道：“直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦。”他雖然多次被黜退仍不愿“枉道而事人”,并且無(wú)意離開(kāi)魯國(guó)這一父母之邦。看來(lái)他既不“辟世”,又不“辟地”。而這與伯夷的事跡就有較大差異——后者曾辟紂而居北海之濱,可謂“辟地”;后又不食周粟而隱,可謂“辟世”,他可說(shuō)是“不枉道而不事人”。

伯夷與柳下惠在仕隱問(wèn)題上是有不同甚至相反之處的?？鬃釉f(shuō)：“不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與”以及“柳下惠、少連,降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣”(《論語(yǔ)·微子》)。伯夷可說(shuō)是“隱居以求其志”,能“不降其志”,雖受餓而不受辱,其境界應(yīng)高于柳下惠?？鬃釉?jīng)言及“匹夫不可奪志也”,因此他說(shuō)柳下惠等“降志辱身”或有為其惜之意。然而柳下惠堅(jiān)持直道而事人,能言行無(wú)失,盡管他曾“食祿亂朝”,但仍被稱(chēng)為“逸民”。

后來(lái)孟子也曾比較“不屑就已”的伯夷與“不屑去已”的柳下惠二人的區(qū)別：“伯夷,非其君不事,非其友不友。不立于惡人之朝,不與惡人言。立于惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心,思與鄉(xiāng)人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已”(《孟子·公孫丑上》)。伯夷“非其君不事”,這樣他就不會(huì)不擇君而事,也不會(huì)因?yàn)橹T侯“善其辭命”就出仕。他可說(shuō)是屬于“潔其身”、“不辱其身”,而不屑仕于諸侯的。

至于柳下惠,“不羞污君,不卑小官。進(jìn)不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側(cè),爾焉能浼我哉?’故由由然與之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已。”柳下惠不憚與惡人“同朝并立”,“但不失己之正心而已耳”(趙岐注)。他能“不自失”、“不隱賢”,也就“不能浼”。①在此有必要一提的是,孟子還曾稱(chēng)贊柳下惠“不以三公易其介”(《孟子·盡心上》)。伯夷、柳下惠都可說(shuō)是“不屑不潔”,不過(guò)伯夷的不屑表現(xiàn)為不屑于就“不潔”,而柳下惠的不屑則表現(xiàn)為不屑于去“不潔”;伯夷可說(shuō)是“以去為潔”,而柳下惠可說(shuō)是“不以不去為不潔”。

孟子認(rèn)為“伯夷隘,柳下惠不恭。隘與不恭,君子不由也”(《孟子·公孫丑上》),這樣就對(duì)伯夷與柳下惠都有所否定。所謂伯夷“隘”,按趙岐注是指他“懼人之污來(lái)及己,故無(wú)所含容”,也就是說(shuō)他唯恐被別人所污而選擇退避,且不屑于正人;所謂柳下惠“不恭”,是指他“輕忽時(shí)人,禽獸畜之,無(wú)欲彈正之心”,也就是說(shuō)他認(rèn)為別人雖污但并不能污己,因此他不屑于退避,且不屑于正人。不過(guò)孟子也曾稱(chēng)贊伯夷、柳下惠為圣人：“圣人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志;聞柳下惠之風(fēng)者,薄夫敦,鄙夫?qū)挕?《孟子·盡心下》)。而孔子只稱(chēng)伯夷為“古之賢人”或“逸民”,稱(chēng)柳下惠為“逸民”。從孟子對(duì)伯夷、柳下惠雖有所非仍肯定他們是圣人可以看出,他所謂的圣人并不一定是完人,并且圣人并非一切都可取法。

在此附帶一提的是,西漢時(shí)以“滑稽”聞名的東方朔否定伯夷、叔齊而肯定柳下惠之類(lèi)的“朝隱”者,并曾告誡其子以容身為上：“首陽(yáng)為拙,柱下為工;飽食安步,以仕易農(nóng);依隱玩世,詭時(shí)不逢”(《漢書(shū)》卷六五《東方朔傳》)。他以最終餓死于首陽(yáng)山的伯夷、叔齊為“拙”,以曾經(jīng)作為周柱下史而“朝隱”的老子為“工”,顯然其觀點(diǎn)與孔子、孟子是有區(qū)別的。

二

孔子在談?wù)摗耙菝瘛钡臅r(shí)候,表達(dá)了自己與伯夷、柳下惠等在仕隱問(wèn)題上的不同立場(chǎng)。后來(lái)孟子在論述這一問(wèn)題的時(shí)候,又加入了伊尹,并認(rèn)為伯夷、伊尹、柳下惠、孔子代表了四種有差別的態(tài)度。伊尹秉持“‘何事非君?何使非民?’治亦進(jìn),亂亦進(jìn)”(《孟子·萬(wàn)章下》)的立場(chǎng),這顯然不同于“非其君不事,非其民不使。治則進(jìn),亂則退”的伯夷。這二者的主要區(qū)別在于伊尹對(duì)君主實(shí)際上無(wú)所擇,對(duì)民眾實(shí)際上也無(wú)所擇,這樣他一旦決定出仕就不會(huì)退隱,而且在不同君主之間可以多次去就——他曾“五就湯,五就桀”。伊尹所為似有可議之處,但如果從“自任以天下之重”出發(fā)就可以理解了——他“思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者,若己推而內(nèi)之溝中,其自任以天下之重也”(《孟子·萬(wàn)章下》)。對(duì)自任以天下之重者而言,天下重于君,民重于君,為了天下之民可以在不同君主之間反復(fù)有所去就。

伊尹在出仕前即樂(lè)堯舜之道：“伊尹耕于有莘之野,而樂(lè)堯舜之道焉。非其義也,非其道也,祿之以天下,弗顧也;系馬千駟,弗視也。非其義也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人”。他之所以出仕是因?yàn)闇啻问谷恕耙詭牌钢?于是幡然改變了原有的立場(chǎng),并認(rèn)為：“與我處畎畝之中,由是以樂(lè)堯舜之道,吾豈若使是君為堯舜之君哉?吾豈若使是民為堯舜之民哉?吾豈若于吾身親見(jiàn)之哉?天之生此民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。予,天民之先覺(jué)者也;予將以斯道覺(jué)斯民也。非予覺(jué)之,而誰(shuí)也?”(《孟子·萬(wàn)章上》)商湯多次使人“以幣聘之”使伊尹悟到自己不能獨(dú)樂(lè)堯舜之道,而應(yīng)該行堯舜之道于天下。伊尹出仕不是為了“祿之以天下”,而是為了使天下之匹夫匹婦能“被堯舜之澤”。這樣,無(wú)論君為何君,民為何民,他都要出仕。無(wú)論君為何君,他都要使其成為“堯舜之君”;無(wú)論民為何民,他都要使其成為“堯舜之民”。

因此,他與伯夷的不同之處在于,他不會(huì)不事惡君;他與柳下惠的不同之處在于,他不會(huì)局限于父母之邦而僅事一君。與二者都不同的地方在于,他不僅要事君,還要“變君”、“變民”。孟子有所謂“得志與民由之,不得志獨(dú)行其道”(《孟子·滕文公下》),伊尹的出仕可謂由“獨(dú)行其道”轉(zhuǎn)為“與民由之”以及“與君由之”,而這就需要“以斯道覺(jué)斯民”以及“以斯道覺(jué)斯君”。

從孟子的話(huà)可以想到,正是商湯多次使人“以幣聘之”,使伊尹看到自己有行堯舜之道于天下的責(zé)任,也使其看到自己有行堯舜之道于天下的機(jī)會(huì)。就伊尹是否曾“以割烹要湯”這一問(wèn)題,孟子的答復(fù)是：“吾未聞枉己而正人者也,況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也,或遠(yuǎn)或近,或去或不去,歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯,未聞以割烹也”(《孟子·萬(wàn)章上》)。商湯因?yàn)橐烈袌蛩粗蓝啻问谷恕耙詭牌钢?按理說(shuō)他會(huì)支持伊尹行堯舜之道于天下。不過(guò)伊尹出仕后還有“五就湯,五就桀”之舉。對(duì)他來(lái)說(shuō),使君成為“堯舜之君”并非一蹴而就之事,而且使君成為“堯舜之君”也包含對(duì)終不能成為“堯舜之君”者進(jìn)行革命。

公孫丑曾對(duì)孟子言及伊尹“放太甲于桐”之事,并問(wèn)“賢者之為人臣也,其君不賢,則固可放與?”孟子的答復(fù)是：“有伊尹之志,則可;無(wú)伊尹之志,則篡也”(《孟子·盡心上》)。其實(shí),伊尹放太甲于桐,從某種意義上講又何嘗不是對(duì)太甲的訓(xùn)導(dǎo)——使其或能改過(guò)而成為“堯舜之君”,而非僅僅意在廢黜他。孟子此處所說(shuō)的“伊尹之志”,有人以為是“欲寧殷國(guó)”,也有人以為是“公天下以為心而無(wú)一毫之私者也”,不過(guò)本文認(rèn)為,更確切些說(shuō)這是指他為了行堯舜之道于天下,而要使君成為“堯舜之君”。

伊尹的出仕,按孟子的說(shuō)法,是先為君之師,而后為君之臣：“故將大有為之君,必有所不召之臣。欲有謀焉,則就之。其尊德樂(lè)道,不如是不足與有為也。故湯之于伊尹,學(xué)焉而后臣之,故不勞而王;桓公之于管仲,學(xué)焉而后臣之,故不勞而霸。今天下地丑德齊,莫能相尚。無(wú)他,好臣其所教,而不好臣其所受教。湯之于伊尹,桓公之于管仲,則不敢召”(《孟子·公孫丑下》)。這樣看來(lái),湯所“不敢召”的伊尹與“不羞污君,不卑小官”的柳下惠還是有區(qū)別的。

伊尹出仕后屬于一定要行其道者,他是不會(huì)“辟世”的。他在政治上最突出的特點(diǎn)是“自任以天下之重”,這樣不論處于“天下有道”還是“天下無(wú)道”之時(shí),他都不會(huì)退避。“自任以天下之重”這一點(diǎn)當(dāng)是深為孟子贊許的。孟子曾說(shuō)過(guò)“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也”(《孟子·公孫丑下》),可見(jiàn)他本人也是以天下為己任的。這樣我們就不難理解,孟子盡管對(duì)“圣之清者”伯夷以及“圣之和者”柳下惠有所否定——“伯夷隘,柳下惠不恭”,但對(duì)“圣之任者”伊尹卻沒(méi)有批評(píng)之語(yǔ)。

三

孔子在政治上的進(jìn)退與上述伯夷、柳下惠、伊尹等都有所不同。他在離開(kāi)齊國(guó)時(shí),“接淅而行;去魯,曰：‘遲遲吾行也?！ジ改竾?guó)之道也。可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕”(《孟子·萬(wàn)章下》)。孔子應(yīng)與伯夷、伊尹一樣,都會(huì)“治則進(jìn)”,但他不會(huì)像伯夷那樣“亂則退”,也不會(huì)像伊尹那樣“亂亦進(jìn)”,而應(yīng)該會(huì)“亂則可進(jìn)則進(jìn),不可進(jìn)則不進(jìn)”。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中記載：公山弗擾以費(fèi)叛,“召,子欲往”?？鬃颖硎尽胺蛘傥艺叨M徒哉?如有用我者,吾其為東周乎?”同篇中還有另一則孔子與子路的對(duì)話(huà)反映了他在出仕問(wèn)題上的立場(chǎng)：佛肸召,子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者,君子不入也?！鹈Z以中牟畔,子之往也,如之何!”子曰：“然。有是言也。不曰堅(jiān)乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”

由此看來(lái),孔子在出仕問(wèn)題上的立場(chǎng)有別于伯夷、叔齊——他并不是固執(zhí)于“不立于惡人之朝”(或“非其君不事”)。在公山弗擾或佛肸召他的時(shí)候,他的觀點(diǎn)與柳下惠的作為倒有相通之處——后者“不羞污君”,并持“惡人何能污于我邪”的立場(chǎng)。

按《史記》卷四七《孔子世家》的記載：孔子為魯大司寇時(shí),齊人贈(zèng)魯國(guó)國(guó)君“女樂(lè)文馬”,季桓子與魯君往觀,“怠于政事”。子路對(duì)孔子說(shuō)：“夫子可以行矣?！笨鬃诱f(shuō)：“魯今且郊,如致膰乎大夫,則吾猶可以止?！奔净缸邮荦R女樂(lè),三日不聽(tīng)政;“郊,又不致膰俎于大夫”。孔子于是離開(kāi)魯國(guó)。這樣看來(lái)他在政治上的進(jìn)退,又不同于柳下惠雖遭“三黜”而不離開(kāi)父母之邦。不過(guò),孔子離開(kāi)魯國(guó)僅應(yīng)說(shuō)是“辟人”,他仍欲在別國(guó)行其道,而未走上“辟世”的道路。因此桀溺才對(duì)子路說(shuō)：“且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?”(《論語(yǔ)·微子》)而伯夷也可說(shuō)是“辟世之士”,這樣孔子在政治上的進(jìn)退、去就也就不同于伯夷。

孟子對(duì)孔子離開(kāi)魯國(guó)有以下評(píng)論：“孔子為魯司寇,不用,從而祭,燔肉不至,不稅冕而行。不知者以為為肉也,其知者以為為無(wú)禮也。乃孔子則欲以微罪行,不欲為茍去。君子之所為,眾人固不識(shí)也”(《孟子·告子下》)?？鬃与x開(kāi)魯國(guó),最根本的原因是其道不行,而直接原因則是因?yàn)榧净缸拥摹盁o(wú)禮”?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“所謂大臣者：以道事君,不可則止”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)?？鬃愚o官也未嘗不能說(shuō)是“不可則止”。

可見(jiàn),孔子在進(jìn)退、去就問(wèn)題上與伯夷、柳下惠、伊尹表現(xiàn)都有所不同。孟子認(rèn)為“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成”(《孟子·萬(wàn)章下》)。他這樣說(shuō)其實(shí)在表示自己更擁護(hù)孔子的立場(chǎng)。孟子還就“集大成”做了進(jìn)一步的解說(shuō)：“集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也;終條理者,圣之事也”。這樣看來(lái),孔子在進(jìn)退問(wèn)題上是以“智之事”為始而以“圣之事”為終的。伯夷等人固然也可稱(chēng)為“圣”,但不能稱(chēng)為知時(shí),只有孔子才可以稱(chēng)為“圣之時(shí)者”。孟子說(shuō)孔子“可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕”,應(yīng)是指他因時(shí)不同而有不同選擇。①這也可說(shuō)是一種“權(quán)”。關(guān)于“權(quán)”,《論語(yǔ)·子罕》中有：“可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)”。

在這方面,孔子并未稱(chēng)自己“集大成”,而是用了“無(wú)可無(wú)不可”一語(yǔ)?！墩撜Z(yǔ)·微子》中,孔子在論述三種逸民 (包括“不降其志,不辱其身”的伯夷、叔齊,“降志辱身”的柳下惠、少連以及“隱居放言”的虞仲、夷逸)時(shí),表示自己與他們不同,“無(wú)可無(wú)不可”。馬融對(duì)此的解釋是“亦不必進(jìn),亦不必退,唯義所在”[1]。其實(shí)孔子“無(wú)可無(wú)不可”不僅僅能理解為可進(jìn)可退,可去可就,可降志辱身,可不降志辱身,還能理解為可以為伯夷、叔齊,可以不為伯夷、叔齊;可以為柳下惠、少連,可以不為柳下惠、少連;可以為虞仲、夷逸,可以不為虞仲、夷逸。

孟子還提到孔子“有見(jiàn)行可之仕,有際可之仕,有公養(yǎng)之仕。于季桓子,見(jiàn)行可之仕也;于衛(wèi)靈公,際可之仕也;于衛(wèi)孝公,公養(yǎng)之仕也”(《孟子·萬(wàn)章下》)。“見(jiàn)行可”應(yīng)是指見(jiàn)其道 (或其言)之可行,這種仕的目的主要是為行其道或行其言;“際可”是指“接遇以禮”,這種仕主要因?yàn)閲?guó)君之有禮;“公養(yǎng)”是指國(guó)君“養(yǎng)賢”,這種仕不過(guò)為免于貧困而死。照孟子看來(lái),孔子之仕,不僅有為行其道而仕者,如國(guó)君待之以禮可以仕,如遇貧困而國(guó)君能周之也可以仕。從孟子總結(jié)的孔子這三種仕,我們對(duì)孔子“無(wú)可無(wú)不可”的說(shuō)法就能有進(jìn)一步的理解。

關(guān)于這三種仕,《孟子·告子下》中有如下表述：“迎之致敬以有禮,言將行其言也,則就之;禮貌未衰,言弗行也,則去之。其次,雖未行其言也,迎之致敬以有禮,則就之;禮貌衰,則去之。其下,朝不食,夕不食,饑餓不能出門(mén)戶(hù)。君聞之曰：‘吾大者不能行其道,又不能從其言也,使饑餓于我土地,吾恥之?！苤?亦可受也,免死而已矣?！睆纳鲜雒献拥脑?huà)中可以看出,因進(jìn)仕的目的有別,則退避的理由也有不同：首先,因國(guó)君將行其言可以仕 (為行其言而仕與為行其道而仕相近),然而其言是否能行決定權(quán)并不在其本人手中,而是掌握在國(guó)君手中,因此如其言未行則應(yīng)該離去。①孟子就“異姓之卿”說(shuō)過(guò)：“君有過(guò)則諫,反覆之而不聽(tīng),則去”(《孟子·萬(wàn)章下》)。這可以說(shuō)是“見(jiàn)行 可之仕”者應(yīng)該離開(kāi)的一種情況。其次,因國(guó)君有禮也可以仕,這可以說(shuō)是以其有禮而還之以禮,如其不再有禮甚至表現(xiàn)出無(wú)禮則應(yīng)該離去。最后,因自家貧困也可以仕,這可以說(shuō)是為“免死”而仕,屬于不得已為之。孟子提到過(guò)：“仕非為貧也,而有時(shí)乎為貧”(《孟子·萬(wàn)章下》)?？鬃釉鵀槲舻?可說(shuō)是有此“為貧”而仕。這種“為貧”而仕應(yīng)是在邦無(wú)道的情況下才有的?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無(wú)道,富且貴焉,恥也”(《論語(yǔ)·泰伯》)。在邦無(wú)道的情況下,并不一定都要選擇像伯夷、叔齊那樣“不降其志,不辱其身”,可以為“免死”而仕,但這種仕絕不應(yīng)轉(zhuǎn)變到為求富貴而仕。

孟子闡述這三種仕,意在說(shuō)明仕有三種層次：為行道而仕、為君有禮而仕以及為免死而仕。這三種仕固然都可以接受,但首先應(yīng)該求其上者,也就是為行道而仕。

四

孟子認(rèn)為,伯夷、伊尹、柳下惠在進(jìn)退問(wèn)題上有三種不同做法,但這三種做法有其一致之處。他說(shuō)：“居下位,不以賢事不肖者,伯夷也;五就湯,五就桀者,伊尹也;不惡污君,不辭小官者,柳下惠也。三子者不同道,其趨一也。一者何也?曰：仁也。君子亦仁而已矣,何必同?”(《孟子·告子下》)孔子的做法雖然不同于上述三人,但同樣可被視為趨于仁?！墩撜Z(yǔ)·述而》中有如下一段話(huà)：冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎 ?”子貢曰 ：“諾。吾將問(wèn)之。”入 ,曰 ：“伯夷、叔齊何人也 ?”曰 ：“古之賢人也?！痹?：“怨乎 ?”曰 ：“求仁而得仁 ,又何怨?！背?,曰：“夫子不為也?！?/p>

“求仁而得仁”,不僅是孔子對(duì)伯夷、叔齊的評(píng)價(jià),還是他對(duì)自己的期許。而伊尹、柳下惠又何嘗不能說(shuō)是“求仁”。伊尹之“求仁”表現(xiàn)在他欲使天下之民“被堯舜之澤”,表現(xiàn)在他欲使天下之民成為“堯舜之民”。柳下惠之“求仁”則表現(xiàn)在其“蒙恥救民”上 (《列女傳》第二卷),表現(xiàn)在其“直道而事人”上。而對(duì)“無(wú)可無(wú)不可”的孔子而言,無(wú)論進(jìn)退、去就,都會(huì)不失“求仁而得仁”,都會(huì)趨于仁。

孟子還認(rèn)為,除趨于仁以外,伯夷、伊尹、柳下惠、孔子四人的選擇還有另一相同之處,就是“潔其身”：“圣人之行不同也,或遠(yuǎn)或近,或去或不去,歸潔其身而已矣”(《孟子·萬(wàn)章上》)。在“潔其身”這一點(diǎn)上,四人的出發(fā)點(diǎn)應(yīng)是一致的。對(duì)圣人而言,不僅隱居、求退能做到潔其身,出仕、求進(jìn)也能做到潔其身。伯夷以“亂則退”而“潔其身”,“不與惡人言”是其“潔”最突出的體現(xiàn)。伊尹出仕前的“非其義也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人”也表現(xiàn)出其特定的“潔”,而其出仕后能行堯舜之道于天下,使君為堯舜之君、民為堯舜之民,這樣他不求“潔其身”自能“潔其身”。柳下惠之“潔”表現(xiàn)在他“和而不同”的一面：對(duì)污者雖表現(xiàn)出“和”,但卻不會(huì)同化于污者。在這方面孔子與柳下惠有相近之處?？鬃釉谝蚍鹈Z召而欲前往時(shí)說(shuō)過(guò)：“不曰白乎,涅而不緇”——自己如真正“白”就不會(huì)因出仕而被染“黑”。子路評(píng)其所見(jiàn)到的隱者荷蓧丈人時(shí)說(shuō)：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也”(《論語(yǔ)·微子》)。不仕固然可以“潔其身”,而出仕并非都不能做到“潔其身”。孔子并不因?yàn)橛皾嵠渖怼本筒磺笫?但其求仕也不會(huì)放棄“潔其身”的原則。因此他在衛(wèi)國(guó)時(shí)住在賢大夫顏?zhàn)囉啥菄?guó)君幸臣彌子家中,盡管后者表示“孔子主我,衛(wèi)卿可得也”(《孟子·萬(wàn)章上》)。

孔子說(shuō)過(guò)：“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也”(《論語(yǔ)·子路》)。伯夷、伊尹等人都有“進(jìn)取”的一面,也都有“有所不為”(按孟子的說(shuō)法為“不屑不潔”)的一面,不過(guò)他們?cè)谶@兩方面的程度與表現(xiàn)是不一樣的,因此有的人 (如伯夷)“狷”的一面較為引人注意,有的人則“狂”的一面較為突出。

伊尹出仕前主要表現(xiàn)出“有所不為”的一面,而其出仕后“進(jìn)取”的一面則表現(xiàn)得非常明顯,可謂由“狂者”而為“圣之任者”。柳下惠“進(jìn)取”的一面表現(xiàn)在他能不顧“辱身”而進(jìn),這樣看來(lái)他可說(shuō)是不同于伊尹的另一種“狂者”,并由此而為“圣之和者”。而他“不屑不潔”的一面則是包藏在“和”之中的,他可說(shuō)是內(nèi)“介”而外“和”。至于伯夷,孟子認(rèn)為他“治則進(jìn)”,因此他也有“進(jìn)取”的一面。不過(guò)對(duì)伯夷而言更突出的是其另一面,也就是“不屑不潔”的一面,他可謂由“狷者”而為“圣之清者”。而對(duì)“無(wú)可無(wú)不可”的孔子來(lái)說(shuō),除“中行”外,有時(shí)也表現(xiàn)出“狂”或者“狷”,但這些都應(yīng)是“權(quán)”而后為的。

孟子固然以孔子為楷模,不過(guò)他“狂”也就是進(jìn)取的一面較為值得注意。除孔子外,孟子推崇的還有“圣之任者”伊尹,這是因?yàn)橐烈谀撤N程度上寄托了他的志向。他還持士當(dāng)急于求仕的觀點(diǎn),這也表現(xiàn)出其進(jìn)取的一面。除此之外,孟子還有“不屑不潔”的一面,因此他反對(duì)“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之”,并表示“說(shuō)大人,則藐之,勿視其巍巍然”(《孟子·盡心下》)。可以說(shuō),伯夷、伊尹、柳下惠、孔子無(wú)論進(jìn)退在不遠(yuǎn)于仁、不同于污方面是相似的,而此相似之處也是孟子認(rèn)識(shí)到并能做到的。

“今夫天下之人牧,未有不嗜殺人者也”(《孟子·梁惠王上》),孟子所處的時(shí)代也可謂“天下無(wú)道”。但孟子以天下為己任,見(jiàn)“天下溺”則欲“援之以道”,故雖處于那樣的時(shí)代仍有出仕之志。孟子進(jìn)則欲行道,故對(duì)君主陳堯舜之道,而遇道之不行、言之不從則可以退。孟子又說(shuō)過(guò)“得志與民由之,不得志獨(dú)行其道”(《孟子·滕文公下》);“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”(《孟子·盡心上》)。他進(jìn)雖不能行其道于天下,退則能以其道善其身。

孟子之進(jìn)退觀除與“道”有關(guān)外,還與他所說(shuō)的“仁”、“義”、“禮”相關(guān)。孟子未忘民之疾苦,進(jìn)則欲君主“志于仁”,使其行仁政,可以說(shuō)其仕也是趨于仁的。他還說(shuō)過(guò)“孔子進(jìn)以禮,退以義”(《孟子·萬(wàn)章上》)——其實(shí)也可以說(shuō)“進(jìn)退以義”、“進(jìn)退以禮”。進(jìn)退以義,則必然反對(duì)“事君無(wú)義”;進(jìn)退以禮,則自然不會(huì)“進(jìn)退無(wú)禮”(《孟子·離婁上》)。孟子雖急于求仕,但也不愿在國(guó)君不加禮的情況下出仕。這其實(shí)涉及不可自污以求仕以及欲仕而仍要“潔其身”的問(wèn)題。

[1] 何晏,邢昺疏.論語(yǔ)注疏[M].上海：上海古籍出版社,1990：165.

Looking at Mencius’s Conception of Taking Office and Retiring from It from His Conments on Sages of Boyi,Hui of Liuxia,Etc

L IN Rong-jie
(Departm ent of Philosophy,Xiam en University,Xiam en361005,China)

According to Mencius’s opinion,Boyi,Yiyin,Hui of Liuxia and Confucius differently represent the four ways to take office and retire,yet they hold identical views,namely heading for benevolence and“keeping of their persons pure”.Boyi would not serve a prince whom he did not approve and would not stand in a bad prince’s court,which is“to take going away as purity”.Hui of Liuxia was not ashamed to serve an impure prince,not did he think it low to be an inferior office,which is“not to take not-going away as impurity”.Yiyin upheld the opinion of“whom may I not serve”and went away and stayed between the two princes.His“taking upon himself the heavy charge of the empire”was praised by Mencius. With holding Confucius in esteem for his being“a complete concert”,Mencius has absorbed Confucius’s proposition in the conception of taking office and retiring from it.Mencius also pointed out,“Confucius took office when he saw that the practice of his doctrines was Likely;he took office when his reception was proper;he took office when he was supported by the state”,which are the three levels to represent taking office.

Mencius;Boyi;Yiyin;Hui ofLiuxia;Confucius;conception of taking office and retiring from it

B5

A

1007-4937(2011)03-0033-05

2011-02-05

教育部哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項(xiàng)目 (09JZD0005)

林榕杰 (1971-),男,福建福州人,講師,博士,博士后流動(dòng)站研究人員,從事中國(guó)哲學(xué)研究。

王雅莉〕