連水興

（福建師范大學(xué) 傳播學(xué)院，福建 福州 350108）

媒介批判理論起源的再思考
——論韋伯與法蘭克福學(xué)派的傳播思想

連水興

（福建師范大學(xué) 傳播學(xué)院，福建 福州 350108）

該文基于韋伯社會學(xué)思想中的“理性”問題，深入探討了這一核心概念對在法蘭克福學(xué)派傳播思想的影響，以及在特定的歷史條件下的延續(xù)和變化，從而揭示了兩者之間深刻的內(nèi)在聯(lián)系。法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們繼承了韋伯的“理性”觀念，進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，“現(xiàn)代化”的傳播體制是與現(xiàn)代官僚制度同謀的工具，已經(jīng)走向了“啟蒙”的反面。這成為法蘭克福學(xué)派媒介批判的重要理論基礎(chǔ)。

韋伯；法蘭克福學(xué)派；工具理性；文化工業(yè)

盡管在論及法蘭克福學(xué)派的傳播思想時，大部分學(xué)者都認(rèn)為，從早期的阿多諾、霍克海默、本雅明到第二代的馬爾庫塞、哈貝馬斯等，法蘭克福學(xué)派眾多知名的思想家都沉迷于對馬克思主義早期文本的解讀。因?yàn)榉ㄌm克福學(xué)派的學(xué)者們大多以馬克思主義的異化理論和人道主義為出發(fā)點(diǎn)，整合弗洛伊德的精神分析，以及結(jié)構(gòu)主義等現(xiàn)代思想，對現(xiàn)代媒介傳播活動及其文化內(nèi)涵進(jìn)行批判。基于這種認(rèn)識，馬克斯·韋伯的影響力往往被忽視了。事實(shí)上，如果深入考察法蘭克福學(xué)派眾多思想家的傳播思想，我們就會發(fā)現(xiàn)這個傳播學(xué)重要流派的產(chǎn)生和發(fā)展與馬克斯·韋伯的思想有著千絲萬縷的聯(lián)系。

一 現(xiàn)代化與“工具理性”的批判

西方學(xué)者對現(xiàn)代社會進(jìn)行反思時認(rèn)為，宗教改革、啟蒙運(yùn)動和法國大革命是人類進(jìn)入“現(xiàn)代”的標(biāo)志，而真正的現(xiàn)代社會理論則肇始于德國社會學(xué)家齊美爾和馬克斯·韋伯。韋 伯把現(xiàn)代社會合法性的基礎(chǔ)稱為“理性化”的理性，整個社會依照理性的原則進(jìn)行管理。當(dāng)這種管理原則和方式越來越完善以后，在遵循普遍規(guī)則的情況下，就很難考慮特殊的情形，甚至到了這樣的地步：追求效率的行政管理體制根本不考慮個人情感和自由。這就產(chǎn)生了一個矛盾，本來，啟蒙運(yùn)動認(rèn)為人是理性的動物，完全可以認(rèn)識和支配自然，建立更合理、自由的社會。但是，“現(xiàn)代”社會卻出現(xiàn)了某種非理性的特征。后來法西斯主義的產(chǎn)生就是一個明顯的例子，被譽(yù)為最講究“理性”的德國人，卻出現(xiàn)了極端“非理性”的反猶主義、納粹主義。這些現(xiàn)象使人們對所謂的“理性”產(chǎn)生了懷疑。韋伯在更早的時候就曾經(jīng)指出：現(xiàn)在最主要的問題不是怎樣促進(jìn)和加速這一過程，而是設(shè)法反抗這個機(jī)器，免得靈魂被分割標(biāo)價出售，因而必須擺脫這種官僚制生活方式，以保持人類中一部分人的自由。[1]P19-25法蘭克福學(xué)派對“現(xiàn)代”社會的批判正是從對“理性”的批判開始的。中國學(xué)者陳振明在《工具理性批判——從韋伯、盧卡奇到法蘭克福學(xué)派》一文中就直截了當(dāng)?shù)刂赋觯ㄌm克福學(xué)派直接繼承和發(fā)揮了韋伯的觀點(diǎn)，“他們沿著韋伯的思路來考察理性觀念的演變”。[2]從傳播學(xué)史的角度來看，這也成為法蘭克福學(xué)派批判現(xiàn)代傳播制度的一個契機(jī)，因?yàn)樵谒麄兛磥?，“現(xiàn)代化”的傳播體制是與現(xiàn)代官僚制度同謀的工具，已經(jīng)走向了啟蒙的反面。

按照韋伯的觀點(diǎn),所謂的“合理性”是指能夠通過理性計(jì)算，并能夠選擇適當(dāng)?shù)氖侄稳?shí)現(xiàn)某種目的。他將合理性分為兩種類型：一是工具理性，即強(qiáng)調(diào)手段的合適性和有效性而不管目的恰當(dāng)與否的合理性；另一種是實(shí)質(zhì)的理性,即一種強(qiáng)調(diào)目的、意識和價值的合理性。從馬克斯·韋伯的理論出發(fā),法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，和“理性”結(jié)合而成的工具理性或技術(shù)理性是理性觀念演變的最新產(chǎn)物；在當(dāng)代,工具理性已變成社會的組織原則，它滲透到社會的整體結(jié)構(gòu)和社會生活的各個方面，造就了異化、物化或單面的社會和單面的思維方式及思想文化，成為社會對人進(jìn)行全面統(tǒng)治、控制和操作的深層基礎(chǔ)。[2]因此，法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們將其研究旨趣聚焦于工具理性的批判和實(shí)質(zhì)理性的重建。這成了法蘭克福學(xué)派許多著作，如《啟蒙的辯證法》、《理性之蝕》、《單向度的人》、《知識與人的旨趣》等相似的主題。

當(dāng)然，法蘭克福的理論家們并非毫無保留地承接了韋伯的思想，至少他們并不完全認(rèn)同韋伯對資本主義的辯護(hù)，甚至在他們看來，韋伯的理論對工具理性的分析還是顯得太狹窄。相對韋伯，法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們對工具理性的剖析和批判無論從深度和廣度上都有很大的進(jìn)展。法蘭克福的理論家們認(rèn)為，在工具理性的邏輯中，人和世界萬物都不過是供它謀劃的材料，是實(shí)現(xiàn)其價值最大化的工具。比如，法蘭克福學(xué)派的先驅(qū)霍克海默就曾經(jīng)明確指出，當(dāng)理性放棄了自主權(quán)，只關(guān)注于用何種工具和方式對自然界進(jìn)行有效征服的時候，“理性就成了一個工具……它的行動的價值，即它在控制人和自然方面的作用成了唯一的準(zhǔn)則”[3]P86。法蘭克福的另一名重要代表人物馬爾庫塞更是一針見血地指出：“以技術(shù)為中介，文化、政治和經(jīng)濟(jì)融合成一個無所不在的體系，這個體系吞沒或抵制一切替代品。這個體系的生產(chǎn)力和增長潛力穩(wěn)定了這個社會，并把技術(shù)的進(jìn)步包容在統(tǒng)治的框架內(nèi)。技術(shù)的合理性已變成政治的合理性?！盵4]P7甚至到了法蘭克福學(xué)派的后期，哈貝馬斯仍然沒有放棄對韋伯及“工具理性”的關(guān)注。韋伯把所謂的“理性”分為“工具合理性”和“實(shí)質(zhì)理性”兩種類型，與之相應(yīng)，哈貝馬斯的研究當(dāng)中涉及兩個不同的合理性概念,即工具合理性和交往合理性。他主張現(xiàn)代社會的根本危機(jī)是生活世界被體系殖民化,其中隱含著的工具合理性的普遍化所帶來的危險，“這與韋伯的在近代社會目的合理行動得到支配性地位的思想一脈相承”[5]。

從以上的論述中我們可以看到，法蘭克福學(xué)派的思想家們在關(guān)于“理性”這一問題的追蹤和探索上，與韋伯有著密不可分的聯(lián)系。更為重要的是，這種關(guān)于“工具理性”的批判視角，后來成為貫穿法蘭克福學(xué)派傳播思想的批判利器。

二 “非理性”的媒介與媒介批判的興起

對于傳播學(xué)批判學(xué)派而言，中國的學(xué)者們往往把法蘭克福學(xué)派認(rèn)定為最初的重要代表。事實(shí)上，從法蘭克福學(xué)派早期思想家們的著作中，我們看到的更多是有關(guān)哲學(xué)和社會學(xué)的研究，他們所關(guān)注的是對現(xiàn)代資本主義社會整體的批判，卻很難看到有關(guān)于傳播學(xué)的直接論述?？梢哉f，法蘭克福學(xué)派早期的思想家們根本就談不上是傳播學(xué)者，甚至連所謂“傳播學(xué)”的概念都沒有。那么，法蘭克福學(xué)派為什么會被認(rèn)為是傳播學(xué)批判學(xué)派的肇始者呢？從某種意義上說，正是出于批判所謂“工具理性”的需要，法蘭克福學(xué)派的思想家們敏銳地選擇了傳播媒介作為最有代表性和說服力的批判對象，他們認(rèn)定傳播媒介是被工具的、主觀的理性納入技術(shù)統(tǒng)治下而被操縱的典范。于是，他們展開了對現(xiàn)代傳播媒介毫不留情的批判，因而也就被后來者被奉為傳播學(xué)批判學(xué)派的先行者。

據(jù)說韋伯曾經(jīng)列舉了“工具理性”在科學(xué)、經(jīng)濟(jì)、法律、建筑、宗教、音樂等方面的成就以及它們所顯現(xiàn)的特性。[6]可惜在韋伯生活的時代，現(xiàn)代傳媒技術(shù)還沒有得到普遍的運(yùn)用，也就沒有進(jìn)入他們的批判視野。但是在他去世（1920年）之后崛起的法蘭克福學(xué)派，則處于一個現(xiàn)代傳播媒介開始走向發(fā)達(dá)的時代，甚至可以說，在這個時代里，現(xiàn)代傳播媒介所表現(xiàn)出來的“工具理性”的特性，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比其他一切“工具”來得更為直接和明顯。因此，現(xiàn)代傳媒成為法蘭克福學(xué)派進(jìn)行“工具理性”批判毫無爭議的最佳選擇。這似乎也就注定了傳播學(xué)批判思想的出現(xiàn)和興起。

從媒介發(fā)展史上看，1920年代之后，現(xiàn)代傳媒技術(shù)，特別是無線電的生產(chǎn)技術(shù)有了很大的進(jìn)展，并且迅速成為當(dāng)時最具技術(shù)含量和宣傳效果的媒介方式，同時也是最典型的“非理性”的傳播媒介。最明顯的是在德國，當(dāng)時價格低廉的收音機(jī)進(jìn)入了德國普通老百姓的家庭，同時也淪為納粹德國控制和操縱媒介文化的主要場域。據(jù)說無線電臺一出現(xiàn)，為希特勒主管宣傳的戈培爾馬上把無線電廣播列入“每日活動的中心”，使之具有明確的傾向性，從而積極地、無條件地為希特勒政權(quán)服務(wù)。他這樣宣稱：“電臺是種手段，它使我們能夠把民族社會主義的意志向人民灌輸?！钡搅?1941年，全德國的電臺多達(dá)1600多萬，幾乎遍布德國的所有家庭。為了進(jìn)一步加強(qiáng)廣播電臺的宣傳教化作用，戈培爾還在國民教育部內(nèi)專門設(shè)立了管理電臺的第三處，在納粹德國存在的12年里，第三處始終為法西斯德國操縱和控制著德國人民的精神生活。[7]以至于霍克海默和阿多諾說：無線電之于法西斯正如印刷術(shù)之于文藝復(fù)興。[8]P249

在這里我們可以看到，人們曾經(jīng)最為崇尚和信賴的科學(xué)成果成為了毀滅人類自身最有力的武器，其“技術(shù)理性”的特性表現(xiàn)無遺。技術(shù)的理性實(shí)際上更加適用于維護(hù)社會的統(tǒng)治制度,其本質(zhì)就是統(tǒng)治的合理性。技術(shù)理性對社會的理性控制或者通過對偏離的有效壓制,在精神管制和自由獨(dú)立思想的消除上，納粹德國達(dá)到了登峰造極的程度。對此，深受納粹迫害的法蘭克福學(xué)派學(xué)者們深有體會，并深入反思和剖析了技術(shù)理性統(tǒng)治對社會的思想文化所造成的危害。比如，阿多爾諾和霍克海默的《啟蒙的辯證法》、馬爾庫塞的《單向度的人》等著作都有深刻的論述。

作為一個學(xué)術(shù)團(tuán)體，法蘭克福學(xué)派的成員以猶太人居多，二戰(zhàn)期間為了逃避德國納粹的迫害，他們中的許多人流亡到美國。在德國，他們深深感受到“理性”被集權(quán)利用的痛苦，因此，他們把當(dāng)時的美國想象為自由美好的天堂，而當(dāng)時的美國也為他們提供了很好的研究條件。然而，敏感而又尖銳的法蘭克福學(xué)派成員們很快就意識到，這里決不是人間的天堂。如果說納粹德國時代的媒介還是一個收音機(jī)的時代，那么，20世紀(jì)50年代的美國則是一個電視和電影的時代。這個社會比原來的社會更成熟、更巧妙地運(yùn)用了“工具理性”奴役人的精神世界，人在這個社會中面臨著更為嚴(yán)重、更為隱蔽的“異化”。于是，在這個所謂的現(xiàn)代文明社會里，以現(xiàn)代傳播媒介為主要代表的科學(xué)技術(shù)已經(jīng)完全異化為社會控制的工具。這一事實(shí)表明技術(shù)合理性已經(jīng)演變成統(tǒng)治的合理性和極權(quán)主義，并且具有這種特征的技術(shù)合理性已經(jīng)擴(kuò)展到工業(yè)社會的每一個角落，而“人”自身也就變成了馬爾庫塞所說指出的：缺乏否定精神和批判意識的“單向度”的人了。

馬爾庫塞的這種認(rèn)識同樣收到了韋伯的啟示，他在《現(xiàn)代文明與人類的困惑》中指出:“韋伯所設(shè)想的理性，表現(xiàn)為技術(shù)的理性，表現(xiàn)為生產(chǎn)和通過有計(jì)劃的和科學(xué)的機(jī)構(gòu)所實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)(物和人)的轉(zhuǎn)化。這種機(jī)構(gòu)是為著可計(jì)算的效率這個目的而建立起來的；這種機(jī)構(gòu)的合理性組織著并控制著物和人、工廠和整個科層、工作和閑暇。”[9]P81的確，在當(dāng)代社會里，韋伯當(dāng)年充滿預(yù)見性的想象在法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們看來，不僅都實(shí)現(xiàn)了，而且越來越嚴(yán)重。以各種各樣形態(tài)出現(xiàn)的現(xiàn)代傳播媒介，已經(jīng)使抽象的技術(shù)理性擴(kuò)展到社會的整體結(jié)構(gòu),成為一種組織化的統(tǒng)治規(guī)則,管理和操縱著整個社會系統(tǒng)。事實(shí)上，這種思想也被后來的學(xué)者們認(rèn)為是法蘭克福學(xué)派傳播學(xué)批判思想的核心內(nèi)容。

三 從現(xiàn)代媒介到“文化工業(yè)”批判

關(guān)于啟蒙運(yùn)動以來“理性”觀念對西方工業(yè)文化的影響，安東尼·吉登斯在《失控的世界》里指出：“我們時代的發(fā)展受到起源于17世紀(jì)和18世紀(jì)的歐洲科學(xué)、技術(shù)和理性思維的影響。通過那些反對宗教及其教義的影響并希望用更理性的方法對待現(xiàn)實(shí)生活來取代它們的思想家的著作，啟蒙運(yùn)動對西方工業(yè)文化產(chǎn)生了決定性影響?！盵10]P2對此，法蘭克福學(xué)派的的思想家們將研究的焦點(diǎn)集中在“理性”與傳播媒介之間的內(nèi)在關(guān)系。

在法蘭克福學(xué)派的思想家們看來，由號稱“理性”的科學(xué)技術(shù)催生的現(xiàn)代傳播媒介，在現(xiàn)代社會中卻表現(xiàn)出強(qiáng)烈的“非理性”色彩，甚至對人類自身造成種種隱秘而意想不到的傷害。對此，法蘭克福學(xué)派的思想家們進(jìn)行了嚴(yán)厲的批判，但是，他們并不滿足于此。在他們看來，對現(xiàn)代傳媒的“技術(shù)理性”的批判還是淺層和表面的，需要追問的是，由這種帶有強(qiáng)烈“技術(shù)理性”色彩的現(xiàn)代傳媒滋生和制造出來的現(xiàn)代文化，到底是怎樣的一種文化形態(tài)呢？我們可以借助韋伯的觀點(diǎn)來透視這個問題。就像有學(xué)者指出的，在追問韋伯的方法論對當(dāng)代文化研究有何影響時，可以看到，他的方法論觀點(diǎn)不僅是對某些古典經(jīng)濟(jì)學(xué)理論家的批判,而且給文化科學(xué)方面的研究帶來了一個轉(zhuǎn)變。因?yàn)轫f伯歷來對關(guān)于人類歷史和文化的認(rèn)識情有獨(dú)鐘,他的方法論實(shí)際上是為了促進(jìn)更深一步的研究,為理解歷史和文化現(xiàn)象提供一種因果說明。[11]在這里，我們將沿著韋伯的思路進(jìn)一步進(jìn)行探討。

按照韋伯的說法，資本主義社會的組織方式是“自由勞動之理性”，亦即“工具理性”，資本主義一切活動無不浸潤著這種工具理性。韋伯將所謂的“工具理性”向資本主義社會各個領(lǐng)域滲透的過程，稱為“合理化”的過程。[12]P32在此基礎(chǔ)上，法蘭克福學(xué)派的思想家們進(jìn)一步指出，這種“合理化”進(jìn)程和近現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展聯(lián)系在一起，必然導(dǎo)致作為溝通手段的大眾媒介“工具化”。那么，這種工具化的目標(biāo)又指向何處、體現(xiàn)在哪里呢？霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中，把體現(xiàn)啟蒙精神的科學(xué)技術(shù)在交流活動中形成的媒介組織體系稱為“文化工業(yè)”，并將其作為進(jìn)行“技術(shù)理性”批判的主要對象。正是通過對“文化工業(yè)”全面的批判，他們提出了“技術(shù)上的合理性，就是統(tǒng)治上的合理性”的論斷。就像阿多諾所說的，電影和廣播既不再需要作為藝術(shù)，也不是企業(yè)，甚至連它們有意制造出來的廢品，也被認(rèn)可為意識形態(tài)。他們以一種悲觀的態(tài)度，論述了文化工業(yè)作為一種意識形態(tài)對人、對社會的壓制和對現(xiàn)實(shí)的神化。在他們看來，這些文化工業(yè)的意識形態(tài)奴役比起早期的統(tǒng)治實(shí)踐來，更為微妙和有效。[13]P119-150可見媒介促成了“文化工業(yè)”，而“文化工業(yè)”由于受到國家的全面支配，已成為維護(hù)國家統(tǒng)治合法性的工具，因而也就成為意識形態(tài)。對此，馬爾庫塞甚至認(rèn)為，媒介成為意識形態(tài)，不但因?yàn)榧夹g(shù)受到全面控制，還因?yàn)樗穷A(yù)先按照統(tǒng)治者的意志和需要設(shè)計(jì)出來的。

從以上的論述可以看出，法蘭克福學(xué)派思想家們的“文化觀”在很大程度上延續(xù)了他們認(rèn)識傳播媒介時的思維邏輯，也就是說，對所謂“技術(shù)理性”的追蹤和批判始終沒有脫離他們的視野范圍。事實(shí)上，也正是由于有了這種觀察的視角，使得法蘭克福學(xué)派的思想家對現(xiàn)代人在文化中的“困境”看得特別清楚。美國學(xué)者格爾茨在他的著作《文化的解釋》中也對此表示認(rèn)同，他說：“韋伯提出，人是懸掛在由他自己所編織的意義之網(wǎng)中的動物，我本人也持相同的觀點(diǎn)?！盵14]P5對此，法蘭克福學(xué)派重要的代表人物馬爾庫塞用“異化”一詞來描述。他在充分分析了工業(yè)社會的特征以后指出：工業(yè)社會中人們越來越不自由，而且連自身都沒有意識到，這就人的異化。換句話說，在工業(yè)社會中，人們每時每刻都被自己創(chuàng)造的“文化產(chǎn)品”包圍著，并且沉迷于其中的快感和樂趣。這在法蘭克福的思想家們看來是不可容忍的，因?yàn)檫@時候的文化產(chǎn)品已經(jīng)淪為商品，人們所擁有的文化也只是“單向度”的文化，甚至連人自身也只是“單向度的人”。

綜上所述，我們可以看到，法蘭克福學(xué)派的傳播思想與馬克斯·韋伯的社會學(xué)理論有著某種內(nèi)在的一致性和相承性。在法蘭克福學(xué)派的思想家們看來，盡管科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步給人類社會的進(jìn)步帶來了巨大的動力，但與此同時，具有啟蒙意義的“理性”也逐漸淪為了壓制人、統(tǒng)治人的“工具理性”。當(dāng)然，法蘭克福學(xué)派由于自身所處的社會背景和學(xué)術(shù)源流，在這一問題的追蹤和探索上走得比韋伯更遠(yuǎn)。特別是當(dāng)他們把這一問題深入到對現(xiàn)代傳播媒介和文化工業(yè)的批判時，就使得這個問題更為深刻和有意義，因?yàn)檫@被視為是傳播學(xué)批判學(xué)派的開端。

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G220

A

1673-2219（2011）11-0198-03

2011－07－12

連水興（1980－），男，福建漳州人，福建師范大學(xué)傳播學(xué)院講師，碩士生導(dǎo)師，傳播學(xué)博士。

（責(zé)任編校：王晚霞）