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地理景觀、位置感與身份建構(gòu)
——《愛藥》的生態(tài)視角解讀

2011-03-31 22:53張明蘭
關(guān)鍵詞:德里克部族印第安

張明蘭

(淮陰工學(xué)院 外國語學(xué)院,江蘇 淮安223003)

地理景觀、位置感與身份建構(gòu)
——《愛藥》的生態(tài)視角解讀

張明蘭

(淮陰工學(xué)院 外國語學(xué)院,江蘇 淮安223003)

厄德里克在《愛藥》中描寫了印第安人與大地互為一體的地理景觀,揭示了印第安人與自然息息相關(guān)的命運(yùn),同時(shí)關(guān)注印第安人的精神生態(tài),展現(xiàn)了位置感與身份建構(gòu)的血脈關(guān)系,為處于文化邊緣狀態(tài)的印第安人尋得一條出路。這體現(xiàn)了當(dāng)代生態(tài)文學(xué)對人類精神生態(tài)的關(guān)注。

《愛藥》;地理景觀;位置感;身份建構(gòu);精神生態(tài)

一、引言

進(jìn)入新世紀(jì)以來,隨著生態(tài)文學(xué)的發(fā)展,印第安本土作家作品中獨(dú)特的生態(tài)情懷和生態(tài)智慧開始得到關(guān)注和研究。在西方學(xué)界,2001年以后出版的一些重要生態(tài)文學(xué)文集,如《文學(xué)和環(huán)境:自然和文化讀本》、《綠色研究讀本:從浪漫主義到生態(tài)批判》以及《文學(xué)和自然,1600一2000:生態(tài)文學(xué)四百年》,都收錄了以斯科特·莫馬迪 (N.Scott Momaday)、萊斯利·馬蒙·西爾科(Leslie Marmon Silko)和路易斯·厄德里克 (Louise Erdrich)等多位具有代表性的當(dāng)代美國本土作家的作品,并對印第安人的自然觀十分推崇。①Loraine Anderson,Scott Slovic and John P.O’Grady eds.Literature and Environment:A Reader on Nature and Culture(New-York:Addison Wesley Longman.Inc.1999);Laurence Coupe.ed.The Green Studies Reader:From Romanticism to Ecoriticism (London& New York:Rouledge,2000);Bridget Keegan and James C.Mckusick eds.Literature and Nature,1600-2000:Four Centuries of Nature Writing (Upper Saddle River,New Jersey:Prentice-Hall,Inc.,2001)

崇尚自然于印第安人是一個(gè)不爭的事實(shí)。然而,通過對莫馬迪、西爾科和厄德里克作品的細(xì)讀,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)由于印第安人在白人世界里處于邊緣化的生存境況,印第安作家的自然書寫中浸透著深重的歷史、種族、政治和文化因素,幾乎都涉及到土地、地理景觀、位置感、身份認(rèn)同等問題。這些土著作家力求從地域環(huán)境、部族文化和傳統(tǒng)中尋得一條重建身份的途徑,為文化迷失中的印第安人找回自我。從生態(tài)視角看,他們的作品蘊(yùn)含著更豐富的生態(tài)內(nèi)涵,不僅關(guān)注自然生態(tài),更加關(guān)注印第安人的精神生態(tài)。

厄德里克的《愛藥》就是這樣一部思想意蘊(yùn)豐富的杰作,該作品曾獲得1984年美國國家圖書評論界獎(jiǎng)與《洛杉磯時(shí)報(bào)》評選的1985年度最佳小說獎(jiǎng),與后來的《甜菜女王》(1956)、《軌跡》(1988)、《賓戈宮》(1994)一起構(gòu)成了印第安小說四部曲。下面筆者嘗試從生態(tài)視角對這一小說進(jìn)行解讀。

二、人與大地互為一體的地理景觀

關(guān)注自然、書寫人與自然互為一體的關(guān)系是印第安作家寫作的一個(gè)常見主題,因?yàn)榇笞匀辉缫迅灿谟〉诎膊柯涞膫鹘y(tǒng)里。在堪稱生態(tài)整體觀宣言的《西雅圖宣言》中就有這樣的描述:“我們是大地的一部分,而大地也是我們的一部分。芬芳的花朵是我們的姊妹,馴鹿、駿馬和雄鷹是我們的兄弟。河里泛起的水花,草原上的露珠,小馬的汗水和族人的汗水,全都屬于一個(gè)整體,全都屬于一個(gè)種族,我們的種族?!保?](P198)西爾科也飽含深情地描繪族裔的土地,“大地是你的母親”,“天空是你的父親”,“彩虹是你的姊妹”,“風(fēng)兒是你的弟兄?!保?](P51)艾倫則更明確了印第安人與大自然的關(guān)系:“我們是大地,大地是我們所有人的母親。……這是印第安人生活的核心理念?!保?](P127)

印第安人的世界有著自己的道德和生態(tài)倫理,他們與大自然結(jié)合為一體,與自然界的萬物交流感情、平等相處。在哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲大陸之前,印第安人一直生活在他們自己的土地上和森林里,靠捕魚和狩獵過著自給自足、簡單質(zhì)樸的生活。近兩百年來,隨著美國經(jīng)濟(jì)和社會(huì)結(jié)構(gòu)的變革以及新的土地政策的實(shí)施,印第安人的生活方式發(fā)生了巨大變化。很多印第安人離開生養(yǎng)他們的保留地,進(jìn)入白人的大城市,為了謀得一條生路,他們將傳統(tǒng)的生活方式和信仰拋置腦后。然而,即便如此,厄德里克在《愛藥》中仍然刻畫了幾個(gè)堅(jiān)守部落傳統(tǒng)的老印第安人形象,凸顯了傳統(tǒng)土著人與大地互為一體的生態(tài)情懷。例如,喀什帕家族中第一代女主人瑪格麗特曾赤手空拳撲向一頭熊,因此得名拉什斯·貝爾(印第安意思為奔跑的熊)。她堅(jiān)守在北達(dá)科他州的土地上,有著內(nèi)心的堅(jiān)定和信仰,當(dāng)大兒子尼科特被送進(jìn)白人的學(xué)校讀書后,她悄悄把另一個(gè)兒子伊萊藏在房間下面的地窖里。伊萊沒有讀過書,卻熟知大自然,成為居留地上唯一還會(huì)下套捕鹿的土著人。到了老年,尼科特早已糊涂,喪失大部分記憶時(shí),伊萊仍然頭腦敏銳,傳授年輕人雕刻、捕獵、吟唱等印第安技藝,“是這片土地上最了不起的漁夫”。[4](P34)

另兩位具有代表性的老印第安人是瑪麗和露露——尼科特的妻子和情人?,旣愂强κ才良易宓木裰е?,她勤勞、堅(jiān)韌、寬厚、仁愛。從小遭受基督教修女的非人折磨,但她沒有對人類失去信心,她留在保留地上,堅(jiān)守著對愛藥的信仰,幫助丈夫成為酋長,還獨(dú)立撫養(yǎng)了自己和別人的眾多的孩子。

如果說瑪麗體現(xiàn)了土著人大地母親般的情懷,露露體現(xiàn)的則是土著人大自然般的坦蕩。露露是由傳統(tǒng)的土著代表人物納娜普什撫養(yǎng)長大的,深受納娜普什的影響,露露形成了自己發(fā)乎自然、順其自然的生活方式。上學(xué)時(shí),露露厭惡白人語言的矯飾和虛偽,她懷念母親口中古老的本族語言,毅然回到了居留地。在居留地上露露找到了歸屬感,活得快樂自在,“我熱愛世界,熱愛世界上用雨露滋養(yǎng)的所有生靈。有時(shí),我望著外面的院子,那兒郁郁蔥蔥,看見黑羽椋鳥的翅膀油亮油亮的,聽見風(fēng)像遠(yuǎn)處的瀑布一樣奔瀉翻滾。然后我會(huì)張大嘴,豎起耳朵,敞開心扉,讓一切都進(jìn)入我的體內(nèi)”。[4](P277)盡管和別的男人的來往招致人們對她放蕩生活方式的指責(zé),她從不為自己辯解,仍然按照自己的方式生活著,坦誠、自然地對待他人。露露不僅順應(yīng)著自然法則生活,還深知人與自然萬物的關(guān)聯(lián)。在看到野牛的照片時(shí)她提醒年輕一代記住,“這些四條腿的,它們以前幫助過我們這些兩條腿的”,“…以前萬事萬物都是相互關(guān)聯(lián)的”。[4](P209)

厄德里克在這些老印第安人的故事中再現(xiàn)了傳統(tǒng)土著人與土地互為一體的地理景觀?!稅鬯帯分羞@些老印第安人位數(shù)不多,卻是部族的核心和精神所在。面對白人文化的侵蝕和消費(fèi)社會(huì)的沖擊,他們沒有迷失,依然遵循傳統(tǒng)道德倫理,堅(jiān)守部族與大地、自然融為一體的信仰。他們深知部族和自然的血脈關(guān)聯(lián),順應(yīng)著自然,把自然法則和部族文化傳承給子孫后代,維系著部族的存在和延續(xù)。他們對部族傳統(tǒng)和土地自然的信仰,使得他們能夠引導(dǎo)后輩走出文化迷失的窘境。

值得注意的是,厄德里克在描寫保留地地理景觀時(shí),特別關(guān)注在白人土地和文化蠶食政策下印第安人和大地休戚與共的命運(yùn)。1887年通過的《土地分配案》,即《道斯法案》,以促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展改善印第安人的生活為由,強(qiáng)制實(shí)行土地私有化,把分配給印第安人后余下的土地向非印第安人開放。這一法案的實(shí)施使印第安人喪失了大量的土地,也給保留地及大自然帶來毀滅性打擊。白人砍伐運(yùn)走了“堅(jiān)實(shí)蒼翠的樹木”,留給印第安人的是“樹木的陣陣呻吟和每一顆大樹倒下時(shí)大地的震顫”。[5](P9)在厄德里克筆下,印第安人和大自然之間的命運(yùn)何其相似。

在《愛藥》開頭,也有一段對居留地景象的描寫:“干涸的溝渠,毫無生氣的莊稼……居留地就在巨大的農(nóng)場和微風(fēng)吹過的田地的盡頭?!氵h(yuǎn)遠(yuǎn)地就可以通過與小山截然相反的東西——地上的坑洞,干涸的泥沼,溝渠里的香蒲花,沼穴——來感受那些小山?!吩絹碓秸?,七拐和八彎之后駛上了滿是車轍、坑坑洼洼的沙礫路。路邊溝渠里長著一叢叢的藍(lán)苜蓿?!諝庵袧M是灰塵?!保?](P11)居留地破敗的景象,糟糕的交通狀況和印第安人生活的窘境可見一斑。

《愛藥》中厄德里克也花大量篇幅揭示傳統(tǒng)印第安人捍衛(wèi)土地和自然的英勇精神。小說的露露不僅自己堅(jiān)持奉行印第安生活方式,堅(jiān)持部族信仰和傳統(tǒng),而且承擔(dān)起保護(hù)土地的責(zé)任。她憎惡白人來到居留地上對土地和自然進(jìn)行測量切割,并大膽痛斥和揭露,“什么數(shù)字啊,時(shí)間啊、英寸啊、英尺啊。這一切不過是用來切割大自然的手段罷了。我知道,大自然是無法測量的?!保?](P282)她抗擊白人政府,拒絕人口普查員進(jìn)家門,斥責(zé)土地測量員,“如果要測量的話,那就索性量量清楚。你們腳下的每一寸土地,哪怕是摩天大樓的頂上,都是印第安人的?!保?](P283)她抗拒政府制定的搬遷要求,拒絕搬家,用她自己的話說,她堅(jiān)守在保留地上,就是為了讓她那些遠(yuǎn)離家園的孩子們知道,他們“有家可歸”。[4](P296)

當(dāng)白人政府通過酋長尼科特下令印第安人離開祖祖輩輩居住的土地,騰出地方辦工廠時(shí),她怒斥尼科特等人:“美國政府扔了幾個(gè)小錢在地上,你們就迫不及待地跪下,把錢舔起來,甚至不惜把同胞從自己的土地上趕走”[4](P285)。更有意思的是,在尼科特死后,瑪麗和露露這對往昔的情敵結(jié)成聯(lián)盟,帶領(lǐng)印第安人抵制白人在保留地上開辦工廠,最終以惡作劇方式把工廠砸成一片廢墟。露露與瑪麗與企圖扭曲印第安文化的功利人物對抗時(shí),表現(xiàn)出了傳統(tǒng)土著人的勇氣和精神,也正是由于這些傳統(tǒng)土著人的自律和對土地的信仰才使北美大陸幾千年來保持著自然生態(tài)的和諧。

一個(gè)地方的景觀就是一部歷史,記載著區(qū)域內(nèi)世世代代的人們與自然協(xié)調(diào)、摩擦和融和的過程。對印第安人來說,祖祖輩輩賴以生存的部落土地就是他們的位置所在和精神歸屬。厄德里克對居留地景觀和環(huán)境的描寫傾注了她對居留地的強(qiáng)烈情感。在她看來,部落土地以及土地上的巖石、泥土、古樹不僅僅是物質(zhì)實(shí)體,而是信息的載體和部落文化的表征。值得一提的是,雖然印第安作家常常批判白人殖民者對自然資源的掠奪,以及對生態(tài)環(huán)境的肆意破壞,我們卻不能簡單地將印第安作家的生態(tài)情懷和生態(tài)意識等同于“環(huán)保主義”。在《愛藥》中厄德里克把剝奪印第安人與破壞環(huán)境并置,凸顯了土著人與大自然息息相關(guān)的共同命運(yùn),目的是希望激發(fā)人們對印第安人歷史和命運(yùn)的深思,共同關(guān)心印第安人的處境和自然環(huán)境的惡化。

三、位置感與身份建構(gòu)

位置感是生態(tài)地域主義的核心概念。20世紀(jì)的生態(tài)學(xué)強(qiáng)調(diào)人類與生態(tài)共存,因此格外重視位置感。生態(tài)學(xué)家認(rèn)為真正的人需要棲身于某個(gè)環(huán)境中,需要一個(gè)居住地,一個(gè)進(jìn)行價(jià)值創(chuàng)造的基地,人們不可能脫離環(huán)境而獲得自由,而只能在環(huán)境中獲得自由。[6]美國散文作家羅克韋爾·格雷認(rèn)為:“所有的經(jīng)歷都帶有地方色彩;也就是說,所有人類的經(jīng)歷,實(shí)際上都是在特定地點(diǎn)發(fā)生的”。[7](P493)美國自然文學(xué)作家瑪麗·奧斯汀則認(rèn)為:“地理環(huán)境形成了人的意識及文學(xué),因?yàn)榈乩憝h(huán)境比共同的語言及政治關(guān)系具有更大的文化影響力?!保?](P493-494)加里·斯奈德認(rèn)為:“位置感,根的感覺,并不僅僅指在某個(gè)小村莊定居,然后有一個(gè)郵箱,因?yàn)樘幱谝惶囟ㄎ恢茫覀儷@得最大群落感。群落有利于個(gè)人健康和精神,持續(xù)的工作關(guān)系和共享的關(guān)注。音樂、詩歌、故事進(jìn)化成共享價(jià)值、觀念和探索。這實(shí)為精神道路之根本”[8](P141)。

隨著生態(tài)學(xué)的發(fā)展,位置感成為人類生活中最自然最普遍的概念。位置感意味著了解和融入為某地方的一部分,并對這個(gè)居住地承擔(dān)起責(zé)任,這種人與某一環(huán)境相依附的關(guān)系既是生態(tài)的,也是精神的。斯奈德等深層生態(tài)學(xué)家強(qiáng)調(diào)人類居住必須要有位置感,應(yīng)該忠實(shí)生態(tài)地域以及在居住中所形成的文化,而并非忠實(shí)于政府,并指出現(xiàn)代人之所以精神痛苦、身份迷失,就是因?yàn)槭チ宋恢酶小?/p>

位置感和身份認(rèn)同的關(guān)系是美國印第安作家十分青睞的主題。西爾科認(rèn)為地理景觀之于印第安人意義非凡,“好比一種熟悉感,仿佛某些地方就跟父母或親戚一樣”,或者“人以一種熟悉的方式跟土地聯(lián)系在一起”[9](P2)。在小說《愛藥》里,厄德里克也將這種血脈相連的關(guān)系展現(xiàn)得淋漓盡致。

如《愛藥》中所描述,保留地的生活是窘迫和艱苦的,也有酗酒、暴力等不盡人意之處,但不管怎樣,這是屬于印第安人自己的,而走出保留地之后的印第安人面臨著更大的困境,那就是身份迷失。在白人社會(huì)里,印第安人無異于黑人作家拉爾夫·埃里森(Ralph Ellison)筆下的“透明人”,找不到自己的影子,無法定位,不知道自己到底是誰。身份問題困擾著這些走出保留地的印第安人,令他們精神迷茫,無所適從。究其原因,無非是地理環(huán)境變了,他們失去了位置感,弄不清自己的真實(shí)身份,找不到自己的定位,因?yàn)榘兹耸澜绺緵]有他們的位置。

厄德里克花了大部分的篇幅描寫現(xiàn)代印第安人在白人文化的沖擊下位置感迷失的精神困境。《愛藥》中的老亨利和小亨利都曾試圖通過自己的努力融入白人社會(huì)獲得認(rèn)可,然而他們收獲的卻是理想的幻滅和心靈深處的累累創(chuàng)傷。他們被絕望摧毀,生活失去了意義,老亨利把卡車停在鐵軌上,撞車自殺;小亨利則沉入河中,自溺身亡。高迪整天沉醉在酒中以此撫慰內(nèi)心的痛楚,兒子金也是一回到居留地就亂發(fā)酒瘋。其他如萊曼和貝弗利等人受白人消費(fèi)文化的影響,變得冷漠和唯利是圖,為了利益,甚至出賣自己的同胞。他們在白人的大都市,以扭曲內(nèi)心和人格為代價(jià)爬上中產(chǎn)階層,但由于他們既切斷了與印第安部族的聯(lián)系,又得不到白人的認(rèn)同,因而陷于兩種文化的夾縫之中,成為紅皮白心、無所歸屬的蘋果人。

《愛藥》中,厄德里克不僅渲染印第安人在文化沖擊下的精神窘境,更著重為印第安人探索一條出路。地理景觀、位置感、部族文化傳統(tǒng)成為引導(dǎo)印第安人身份回歸,醫(yī)治心靈創(chuàng)傷的有效途徑。尼科特是第一批走出印第安文化圈,接受白人文化的齊佩瓦人。他也努力想融入白人社會(huì),做過演員,做過白人的模特,卻發(fā)現(xiàn)白人“只對印第安人的死亡感興趣”[4](P127),最終他回到保留地娶妻生子,當(dāng)上了酋長,相信也只有在自留地他才會(huì)獲得成功。開篇故事中的瓊也是走出去尋找新生活的一位,她長相迷人,被譽(yù)為“美國印第安小姐”。外邊精彩的世界吸引著她,她曾到大城市當(dāng)過招待員、美容師,但在那里她處處受到歧視,無論怎樣努力也得不到期待的生活。她幡然醒悟,明白只有居留地才是她的歸屬時(shí),卻在回家途中迷失了方向,被大風(fēng)雪埋沒。

小說中位置感、傳統(tǒng)文化成為引導(dǎo)印第安人身份回歸的途徑更明顯地體現(xiàn)在利普夏這個(gè)人物身上。利普夏從小在保留地上長大,是當(dāng)代印第安藥師,他身上有一種神奇的觸摸能力,能預(yù)知和減輕病人的痛楚。這種觸摸神力給了利普夏部族歸屬感。然而由于受白人文化長期侵襲的影響,利普夏同樣也流露出本土居民經(jīng)歷的困境,陷入了信仰危機(jī)。他既不認(rèn)同基督教文化,也對印第安部族傳統(tǒng)模糊不清,缺乏堅(jiān)定的信念。這在《愛藥》這個(gè)故事中得到充分地體現(xiàn)。在這個(gè)故事中,利普夏試圖求助于齊佩瓦部落傳統(tǒng)中的愛藥來讓尼科特回心轉(zhuǎn)意和外婆瑪麗重新修好,在苦于找不到愛藥時(shí),他用了超市的雞心冒充愛藥,結(jié)果把尼科特給噎死了。通過這個(gè)故事,厄德里克揭示了年輕一代印第安人渴望回歸傳統(tǒng)但又無法回歸的兩難處境。尼科特的死讓利普夏感到回歸傳統(tǒng)的無望,于是他離開了居留地,試圖去白人世界尋找歸屬。在白人世界的游蕩生活使得利普夏進(jìn)一步了解了白人文化,也加深了對部族文化傳統(tǒng)的認(rèn)識。最后在露露和瑪麗的引導(dǎo)下,他踏上了回歸的路。露露告訴他:“沒有哪個(gè)監(jiān)獄能困住皮拉杰老頭的兒子,納娜普什的男人。你應(yīng)該為自己是納娜普什的一員而自豪”[4](P338)。利普夏從露露的講述中了解到自己的身世,從外婆瑪麗的故事中意識到自己的神力是與部落息息相關(guān)的,“現(xiàn)在我認(rèn)為,我的某些力量可能是從皮拉杰那兒遺傳下來的,后來我發(fā)現(xiàn)自己又從露露那里繼承了她的洞察力,還從喀什帕外婆那兒學(xué)會(huì)了用一塊錫紙就能預(yù)知未來的本事?!保?](P343)利普夏從家庭和傳統(tǒng)的關(guān)聯(lián)中汲取營養(yǎng),意識到部落之內(nèi)的關(guān)愛是人與人之間紐帶的真正力量。最后他向外婆坦言,愛之藥真正的力量并不在于藥物,而是你對它的信任。自身的經(jīng)歷以及長輩的教誨使得利普夏逐漸走上了精神復(fù)興的正途。在部族的土地上,他逐漸找到了位置和認(rèn)同感,一度失去的神奇觸摸能力又恢復(fù)了。在印第安文化中,神力是自然的一個(gè)部分,神力和一些精神關(guān)聯(lián)被視為奇跡,只發(fā)生在特定的地點(diǎn)和時(shí)間。利普夏觸摸能力的恢復(fù)象征他印第安身份的重新回歸。

《生態(tài)批評:環(huán)境文學(xué)和美國印第安文學(xué)中創(chuàng)造自我和地點(diǎn)》一書的作者多尼爾·德里斯(Donelle Dreese)認(rèn)為,生態(tài)批評的發(fā)展深受印第安人環(huán)境哲學(xué)的影響,大多數(shù)印第安部族文化都敬畏大自然并與之和諧共處,地理環(huán)境對印第安人的意義非凡,是他們確立自己身份的重要媒介,因?yàn)椤安孔迳矸莸母强谑鰝鹘y(tǒng)里的創(chuàng)世起源故事”[10](P8),這些故事將印第安人的身份認(rèn)同與自然景觀緊緊聯(lián)系。對大自然的信仰,使印第安人相信世間萬物都是相互聯(lián)系的,人是自然的一個(gè)部分,與賴以生存的地理環(huán)境息息相通。因而在印第安作家的作品中,保留地不僅僅是一個(gè)故事發(fā)生的場所,還引導(dǎo)著故事中的人物在自己的文化傳統(tǒng)中重新獲取身份認(rèn)同。深受印第安自然觀影響的斯奈德強(qiáng)調(diào)人類生活的地理位置,認(rèn)為沒有地理上的支撐點(diǎn)就沒有精神上的支撐。對于處于文化邊緣境地的印第安人來說,只有找到自己的位置和歸屬,立足于群落,才能實(shí)現(xiàn)人與自然、人與人之間的最大和諧。

四、結(jié)語

隨著時(shí)代的發(fā)展和生態(tài)學(xué)研究的深入,對人類精神生態(tài)的關(guān)注成為生態(tài)學(xué)發(fā)展的一個(gè)趨向。生態(tài)學(xué)家認(rèn)為人類的精神生態(tài)是地球生態(tài)系統(tǒng)中一個(gè)重要的變量,并指出現(xiàn)代人精神生態(tài)失衡很大程度上是由于位置感和家園的迷失,因而呼吁建立一種強(qiáng)調(diào)位置感的新型文化。位置感是對人們最古老最根本身份的探詢,可以幫助人們找到歸屬地和位置,最大限度實(shí)現(xiàn)自己與周圍環(huán)境和諧共處。從《愛藥》可以看出,印第安作家的生態(tài)情懷是有別于白人主流文學(xué)中的懷舊和牧歌情結(jié)。他們在展示印第安人獨(dú)特的地理景觀時(shí),更加關(guān)注部族的精神狀況,他們對地理景觀和回歸傳統(tǒng)的強(qiáng)調(diào),對印第安族群的關(guān)懷,與現(xiàn)代生態(tài)學(xué)對人類精神生態(tài)的關(guān)注不謀而合,也為當(dāng)今文化多元社會(huì)中實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然的和諧共生提供了有益的借鑒。

[1]王諾.歐美生態(tài)批評[M].上海:學(xué)林出版社,2008.

[2]Silko,Leslie Marmon.Storyteller[M].New York:Seaver Books,1981.

[3]Allen,Paula Gunn.Grandmothers of the Light:A Medicine Woman’s Sourcebook[M].Boston:Beacon Press,1991.

[4]〔美〕路易斯·厄德里克.愛藥[M].張廷詮,譯.南京:譯林出版社,2008.

[5]Erdrich,Louise.Tracks[M].New York:Henry Holt and Company,1988.

[6]張明蘭.綠色之思——析20世紀(jì)美國生態(tài)詩歌的主題特征[J].重慶交通大學(xué)學(xué)報(bào),2011,(2).

[7]趙一凡.西方文論關(guān)鍵詞[M].北京:外語教學(xué)與研究出版社,2006.

[8]Snyder,Gary.The Real Work:Interviews and Talks 1964-1979[M].New York:New Directions Book ,1980.

[9]Silko,Leslie Marmon.Conversations with Leslie Marmon Silko[M].Ellen L.Arnold,ed.Jackson:University Press of Mississippi,2000.

[10]Dreese,Dorelle N.Ecocriticism:Creating Self and Place in Environmental and American Indian Literatures[M].New York:Peter Lang,2002.

張明蘭(1967-),女,碩士,淮陰工學(xué)院外國語學(xué)院講師,主要從事英美文學(xué)研究。

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糟糕的作品
論《痕跡》中的印第安生態(tài)文化
《史集·部族志·斡亦剌傳》譯注