徐炳三

（華中師范大學 中國近代史研究所，湖北 武漢430079）

略論偽滿政權的宗教控制手段
——以基督教為例

徐炳三

（華中師范大學 中國近代史研究所，湖北 武漢430079）

東北淪陷時期，偽滿政權對基督教會采取立法制約、監(jiān)控打擊、精神強制、組織改造、適度懷柔等一系列措施，有效地實現了對基督教的控制。偽滿政權對基督教會的監(jiān)控是東北宗教控制工程的組成部分。各宗教的遭遇具有相似性，最終無可避免地走向衰落。從源頭上講，日本對東北基督教的控制手段是日本國內宗教控制模式的移植。

偽滿洲國；宗教控制；基督教

東北淪陷時期，偽滿政權對各種宗教予以嚴密監(jiān)控和打擊，導致其衰落的命運。學界對日偽于淪陷區(qū)進行宗教控制和宗教侵略的史實有所關注，然而在某些方面語焉不詳。本文擬以基督教為例，在前人研究的基礎上對偽滿政權的宗教控制手段展開探討，以就教于方家①相關論題已有學者關注，專題論文有李英武：《東北淪陷時期的基督新教》，《東北亞論壇》2001年第2期；李英武：《東北淪陷時期天主教》，《東北亞論壇》2001年第4期；程力：《偽滿時期日偽當局宗教統(tǒng)治研究》，東北師范大學碩士論文2005年未刊稿，等等。。

一、頒布法案，制度強加

偽滿控制宗教團體最基本的手段是通過立法的形式予以限制，最具代表性的法案為偽滿民生部頒布于1938年的《暫行寺廟及布教者取締規(guī)則》?！兑?guī)則》共分14大項，34小項，各項條款適用于除喇嘛教以外所有的東北宗教，其中基督教受到的負面影響頗為嚴重。

《規(guī)則》規(guī)定，設立寺廟、教會等布教場所時，要將設立原因、地點、宗派、傳教方法、資金來源、建筑情況、傳教者情況、與國內外關系等詳情向民生部大臣呈報，得到許可方可設立；布教場所的廢止、合并、遷移等變更要向民生部大臣申請，須得到其許可并備案；布教場所的建筑、土地、用具等財產須詳細登記呈報，如有變動須告知當地長官；傳教者的履歷、資格、職位、宗派等詳情須上報當地長官，由其予以認可。如果布教者有“疏忽按照本法令及時呈報”、“違反公共利益或有其他不可允許存立的事由”或“有害于公共安全或當地風俗的行為”時，民生部有權取消設立的資格或禁止布教及其他教務［1］。

本來一個政權對所轄范圍內的宗教進行管理亦無可厚非，但如此嚴格苛刻的規(guī)定卻并不多見，考慮到當時的社會環(huán)境和國際政治背景，該法令絕非僅僅具有一般宗教管理的職能。在盧溝橋事變后日偽統(tǒng)治日益加強時，這一法令的出臺使得偽政府可以合法地對教會進行事無巨細的控制。只有符合日本侵略者利益的教派才能夠設立和維持，一旦教會的設立不符合日本的侵略精神或當局對教會有所懷疑，偽警憲就可以合法地進行調查，并隨時以種種借口予以取締?！爸潦菛|北教會已由外面之壓迫變而受內部之統(tǒng)制階段，所謂言論信仰集會之自由被奪無余?！保?］60

為了確保取締規(guī)則的有效實施，1939年前后偽滿下轄各省和特別市紛紛出臺《布教者身份證明書發(fā)給規(guī)則》、《寺廟財產保管規(guī)則》等配套措施，法案精神在東北各地得以貫徹［3］170－171。法令的名稱雖貫之以“暫行”二字，但是直到1945年日本敗亡也未作任何的改動，故該法令可視為日偽宗教政策精神的集中體現。需要指出的是，日偽當局對宗教的打擊力度往往會超乎法律之外，而非套用法律，《取締規(guī)則》只是日偽宗教控制的法理基礎，是在制度層面上對偽滿宗教的強加。

二、監(jiān)控逮捕，全面打壓

偽滿政權利用憲兵隊、警察、特務等國家機器，通過監(jiān)視、審查、恐嚇、逮捕等手段對宗教組織進行控制，處于其中的基督教會經歷了嚴酷的寒冬。

首先是對教會的全面監(jiān)控。1932年日本憲兵對某些教會的檢查已成為日常慣例，任何不符合關東軍精神的事物都將受到審查，有顛覆企圖或影響者將立即被禁止。公民訓練、滿洲問題及中外關系研究均在禁止之列，教科書中不符合日偽精神的內容都要刪掉，與國民黨時代有關的地圖或標志等都須去除。特務有時會參加宗教會議，一次某牧師演講時提到“上帝之國”就遭到他們的反對，因為這“帶有太多的政治意味”［4］391。在這種嚴密的監(jiān)視下，任何微小的失誤都可能引來殺身之禍，“九一八”事變后不久吉林青年會某干事就因其年度報告中的發(fā)言而遭監(jiān)禁［5］143。

盧溝橋事變后，便衣特務出入教會更加頻繁，事無大小都要過問。他們將傳道人員登記上冊，對教會信眾嚴密觀察。尤其是1939年日美關系緊張后，凡與西方傳教士有聯(lián)系的傳道員都被列入所謂“視察人”的黑名單。有可能刑事犯罪者為“刑事視察人”，具有反滿思想者為“特務視察人”，較重要的人物為“要視察人”，監(jiān)視得相當嚴密。諸多傳道人員被定為“要視察人”，常遭盯梢或盤查，受到各種刁難［6］590。到了1940年，日偽警憲對教會的監(jiān)視更加公開化，傳道人每次外出傳教都要得到警察局的批準，回來時要及時匯報?！斑@時日偽憲特不僅便衣人員，連身著軍警制服，腰佩戰(zhàn)刀的公開身份者，也大搖大擺頻繁進入教會辦公室，有意制造恐怖氣氛?！保?］591太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，日本提出“擊滅英美”的口號，揚言基督教與英美一氣，要狠狠整治，特務對中國信徒的跟蹤、監(jiān)視和敲詐成為家常便飯，東北教會已經完全被日偽控制于股掌之間，不具備絲毫反抗能力。

偽警憲打擊教會的另一種手段是逮捕和監(jiān)禁，其對象是思想與“滿洲國”精神不合、或有進步傾向的教會人士。偽政府認為這種迫害手段既可擊垮可疑分子，又可起到殺一儆百的作用。除了貫穿于整個偽滿時期零星的逮捕外，大規(guī)模的拘捕行動有兩次。第一次發(fā)生在1935年秋，日本憲兵隊以“反滿抗日”為名，先后逮捕了46名基督徒，大都為教會上層人士。同時也拘捕了英美煙草公司和上海銀行沈陽分行的一些雇員［7］765。結果被判徒刑者5人，死于非命者1人，患不治之癥者1人。第二次發(fā)生在1941年太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，被捕者均為西方傳教士。他們被關押在沈陽匯豐銀行大樓的頂層，后被輾轉遣送回國。同時，部分中國基督徒也因與傳教士的關系而遭到迫害，如1942年哈爾濱浸信會牧師蔡約翰和圣潔會牧師楊在天被捕受刑，日本人要求他們供出與美國人欒馬丁的關系［6］594。此后，東北教會各項事業(yè)亦遭沉重打擊，多數事業(yè)停辦或為日本人所控制。

三、拜神祭孔，精神強制

從精神層面進行束縛和強制，是偽滿政權另一種宗教控制手段。一般通過祭孔、參拜神社等方式來統(tǒng)一思想。

祭孔之風盛行于偽滿前期，日偽統(tǒng)治者推崇祭孔完全是出于束縛人心、培養(yǎng)順民的需要。東北淪陷后，孔孟之道首先在學校中推行，學校被迫以四書五經為過渡性教材，其目的是用儒家經典來排除三民主義教材的影響。偽政府命令祭孔始于1932年秋，該年9月23日溥儀到孔廟參拜。從1933年起各地統(tǒng)一禮節(jié)，實行跪拜禮，同時招收小學生，授之以各種禮儀［8］369。祭孔同樣也被強制推行于教會學校。由于祭孔有偶像崇拜的嫌疑，故成為教會與政府爭執(zhí)的焦點，導致少量教會學校終結，如1935年吉林某教會學校就因為反對祭孔而被迫關閉［9］57。

神社參拜是偽滿中后期日偽思想控制的重要手段，比起祭孔有過之而無不及。1938年，日本關東軍策劃將日本的天照大神搬到東北，作為偽滿的建國元神。1940年6月22日溥儀訪日，將代表天照大神的三件神器——劍、銅鏡和勾玉帶回偽滿，供奉在“建國神廟”內，并頒布《建國神廟、建國忠靈廟祭祀令》，同時設立直屬于偽滿皇帝的偽祭祀府。此后偽滿各地開始大建神廟，1942年全東北的神廟已達240所。偽滿通令各地區(qū)、各部門、各單位都要供奉天照大神牌位，1942年7月又頒布《對于建國神廟及其攝廟之不敬罪之處罰法》，對神廟不敬者將受到嚴懲。從此各機構部門都要設立神龕供奉天照大神，這既是偽滿所謂的“惟神之道”［8］293。

“惟神之道”也被推行到宗教團體中。1942年日本在《基本國策大綱》中要求對宗教團體“即應國家目的而輔導之”，也就是使“國民信仰歸一于建國元神之天照大神”，亦即把天照大神作為高居眾神之上的神，任何違背這個根本的宗教教義“即不準其存在”。具體辦法是按業(yè)已確定的“一宗派一團體”的原則，迫使各宗教教派各設一管理機構，將其置于偽滿政府的監(jiān)管之下［8］297。偽滿的這些規(guī)定對東北基督教會產生了很大的影響。由于基督教是一神信仰、反對偶像的宗教，這就與神社參拜發(fā)生了矛盾和沖突，這種沖突往往不可調和。偽滿將“惟神之道”推行于學校，最初只要求學生在祭日參拜天照大神，后來要求各學校都必須建立小型神廟或神龕，師生無論何時從此經過都要行禮；要求學生每天早上必須遙拜宮城、建國神廟和偽皇宮，用餐時必須唱感恩歌感謝天照大神［10］121。這些必然會引起教會學校的反對，導致矛盾的不斷升級［11］135。教會是在神社參拜問題上進行了不屈不撓的抗爭，最終導致東北教會學校的徹底終結。

四、寬猛相濟，適度懷柔

除高壓政策外，日偽政權還采取懷柔措施來籠絡宗教界人士。如偽滿初期基督教政策相對和緩，傳教士發(fā)現在“新政府成立的三年半里，地方和中央政權并未干涉教堂、街頭、學校、醫(yī)院的宣教活動，相反日本人和滿洲國官員視我們?yōu)橛押玫木??！保?］135日本人將《英文滿報》免費寄給傳教士，傳教士乘火車可享受半價優(yōu)待，滿鐵免費托運宗教書籍［12］138，政府還為教會免費提供教堂建筑用地［5］135。當時關內書刊禁止流入偽滿，而上海出版的教會刊物《時兆月報》卻被允許批量進入東北，甚至日偽官員也訂閱月報以示支持［6］589。

初期日本人對傳教士的意見較為尊重。1932年法庫縣城遭日軍空襲導致大量難民傷亡，當地傳教士向關東軍司令發(fā)出停止空襲的呼吁。后來一架飛機撒下一份謙恭的回復，解釋軍事行動的原因，要求傳教士澄清軍隊無意濫殺無辜，軍事行動有所收斂［5］136。日偽政權還企圖利用基督教來收買人心?！熬乓话恕笔伦兒?，奉天偽市長土肥原賢二在沈陽成立“治安維持會”，指令日本牧師山下永幸為負責人，并拉上沈陽神學院院長英雅各，利用東北軍糧襪廠的庫存餅干救濟難民，借以邀買人心［13］107。

當然，早期的優(yōu)撫政策與日本初入東北、立足未穩(wěn)有關，但其利用宗教為自身服務的思想卻貫穿偽滿始終，懷柔亦變成一種強制。方式之一是向宗教團體灌輸侵略理論，以圖為信徒“洗腦”。如1942年偽政府組建“教化聯(lián)合會”，宗教團體被納入其中［10］298。1942年偽協(xié)和會組織“教化報國演講班”，宣講“奉戴時局訓民大招”，灌輸“日滿一體”、建國精神、王道主義等反動思想，教牧人員被迫擔任教化委員。1943年協(xié)和會舉辦“宗教教化團體中堅分子練成會”，宣講“王道樂土”、“共存共榮”、“皇軍必勝”等反動理論。各地教會負責人還被迫以教化委員的身份，定期到監(jiān)獄布道［13］118。

日本人還通過輸送留學生來培養(yǎng)宗教界的親日分子，如1938年沈陽教會的李廷魁、馬思德被派往日本學習交流，1940年長春教會的王錫坤被派到東京教會見習［13］114。教牧人員赴日觀光學習也很常見，如1937年日本牧師山下永幸率領“滿洲基督教代表團”胡成國、劉國華等14人赴日視察；1938年派傳教士柏基根、牧師金玉清前往東京參加日本長老會會議；1940年山下與胡成國代表東北教會參加日本皇紀2600周年紀念日；1941年派馬福江、王子真等八人參加東京的“東亞基督教講座”，等等。赴日人士不得不去聽“大東亞新秩序”、“唯神之道”、“神社參拜禮儀”等反動宣傳，被迫學習“東亞都應順服日本的領導”、“日滿華同文同種，必須一德一心”等反動理論［13］113。盡管日本人很難實現為教會人士“洗腦”的目標，但在形式上牢牢地控制了東北教會。

五、組織改造，體系重構

日偽政權宗教控制的高級形式，是派員介入宗教組織，對其體系進行改造，重構一個由日本人控制的宗教系統(tǒng)，從內部將宗教力量掌握于股掌之間。就基督教而言，表現為日本教會控制的基督教聯(lián)合體系的建構。

偽滿時期東北新教教派林立、章法不一，頗不利于集中控制，偽政權希望能夠將各派聯(lián)合起來統(tǒng)一管理。首先日偽強迫各宗派更名，凡有“中華”字樣者一律改為“滿洲”，如“中華基督教會”要改為“滿洲基督教會”［14］22。接著于1936年7月6—7日，偽文教部召集滿洲基督教各派代表召開座談會，討論教會合一問題［15］212。日本基督教聯(lián)盟總干事海老澤亮、日本長老會牧師山下永幸與會。事后山下宣稱自己得到了日本軍方及偽政府的準許，決定成立“滿洲基督教聯(lián)合會”。1936年12月1日聯(lián)合會在沈陽正式成立，英傳教士胡成國任理事長，山下永幸任總干事，山下掌握實權［16］57。滿洲基督教聯(lián)合會的加盟教派13個，教會494個。其中長老會系統(tǒng)有309個教會，占62．55%強；日本教派滿洲基督教會的教會只有15個，僅占3．04%［17］551。但是這個僅僅占3．04%的宗派卻是聯(lián)合會真正領導者。

太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，山下永幸回國，日本長老會的牧師石川四郎接替其職。1941年12月17日，石川邀請胡成國召開東北大會，改原來的“教務會”為“臨時措置委員會”。會上推舉石川為會長，全權代表東北大會向偽滿政府聯(lián)絡辦理一切事宜。12月31日，石川與關押在匯豐大樓中的英傳教士邱樹基和方德立訂立合同，將教會所有房地產和部分資金移交給“臨時措置委員會”［18］116。

1942年3月27日，石川四郎在長春西五馬路教會組建“滿洲基督教會本部”，將東北基督教19個教派（基督復臨安息日會除外）合并，劃分8個教區(qū)，本部設在長春。該部實行組織、信仰、指揮、思想、行動五個統(tǒng)一［19］117，對教會所屬事業(yè)如醫(yī)院、學校、圣經會、男女青年會、神學院嚴加控制?！皾M洲基督教會本部”的建立是日偽政府實現了對東北教會全面控制的標志，此后東北基督教被納入到日偽預想的軌道中。1942年2月，石川發(fā)布通告，指令東北教會為圣戰(zhàn)、為“大東亞共榮圈”服務。為把持教育權，石川兼任神學院院長。1944年2月，經偽文教部發(fā)令命名，組建滿洲基督教財團法人，石川四郎擁有絕對的權力。1945年4月，石川召開教區(qū)長會議，拋出國民教化挺身運動、增產報國運動、儲蓄報國運動、必勝防空體制確立運動、國民道義確立運動等所謂的“教化五大運動”［20］120，至此東北基督教會被迫成為日偽利用的工具。

日偽政權對東北基督教的控制是日本殖民侵略系統(tǒng)的組成部分，多數手段并非只是針對基督教，而是針對整個社會。當時日偽國家機器的觸角延伸到社會的各個角落，民眾皆處于被監(jiān)察被掌握之中，社團組織被審查的力度尤其嚴重，遭逮捕、監(jiān)禁、刑訊者比比皆是，基督教會的遭遇并不奇怪。祭孔和神社參拜也并非只針對教會學校，而是偽滿所有學校乃至各個部門必須遵行的義務。只是此類祭祀活動與基督教不拜偶像的宗旨相抵觸，引發(fā)的對抗和遭致的打擊更為凸顯。偽滿對基督教的控制也是東北宗教控制工程的組成部分，日本人將所有宗教放在同一個框架內考量。如偽滿宗教法令《暫行寺廟及布教者取締規(guī)則》是針對東北絕大多數宗教的法案，并非僅僅指向基督教。具體打擊措施亦為所有教派共同承受。在宗教組織改組方面，東北主流宗教均出現重組聯(lián)合的情形，如佛教成立佛教總會、道教成立道教總會、伊斯蘭教成立回教總會、基督教成立基督教聯(lián)合會等等［21］13－25。因此，日偽政權的基督教控制體系是整個東北宗教控制體系的縮影，不同宗教的政治處境大同小異。

從源頭上講，日本對東北基督教的控制手段是日本國內宗教控制模式的移植。偽滿的宗教法案《暫行寺廟及布教者取締規(guī)則》基本上秉承了同時期日本《宗教團體法》的精神［18］398－405，強制基督徒參拜神社的源頭顯然在日本［19］34。日本教會同樣遭到日本警方的打擊，比如1942年圣潔會大批教牧人員被捕，一百余人受到審訊，其中41人被提起公訴并被判刑，該會下屬的二百多個教會被迫解散［20］127。在宗教法案的壓力下，日本教會也被迫進行組織聯(lián)合，最終在1941年組建由三十多個宗派組成的日本基督教團，不愿加入的教派未獲政府承認?？梢娊虝M織體系的改造亦與日本政府有關［21］77。至于日本政府對日本教會的懷柔利用，變其為侵華工具的事實早已為學界所熟知［22］?？梢?，偽滿政權的宗教控制手段是日本國內宗教政策與戰(zhàn)略的延伸。

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Religious Control Methods of the Puppet Regime of Manchukuo——A Case Study of Christianity

XU Bing－san
（Institute of Chinese Modern History，Central China Normal University，Wuhan 430079，China）

In order to control christianity effectively，Puppet Regime of Manchukuo created many religious control methods，such as making religious law，monitoring，arresting，thought control，Church restructuring，placation，etc，which were parts of Japanese religious control projects．Different religious bodies'fates were similar and most of religions were inevitably to decline．Japanese religious control methods followed Japanese native mode．

Manchukuo；religious control methods；Christianity

K26

A

1001－6201（2011）05－0062－05

2011－01－07

國家社科基金青年項目（09CZS015）

徐炳三（1976－），男，吉林梅河口人，華中師范大學中國近代史研究所講師，歷史學博士。

［責任編輯：趙 紅］