任潔

(中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院，北京100732)

文化多樣性發(fā)展的危機及出路

任潔

(中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院，北京100732)

文化多樣性作為人類各群體和社會借以表現(xiàn)其文化的多種不同形式，本來是人類社會的一種基本表征，但在全球化條件下卻遭遇了“勻質(zhì)化”、單一化發(fā)展的危機。具體表現(xiàn)為大眾文化的泛濫、文化特質(zhì)的喪失、民族語言的瀕危和消失等，文化危機出現(xiàn)的背后是文化和資本雙重邏輯作用的結(jié)果。尊重和保護文化多樣性有賴于人們充分體認(rèn)文化多樣性發(fā)展對人類生存發(fā)展的重要意義以及各民族文化主體立足自身、放眼人類的真正的文化自覺意識。

文化多樣性;文化邏輯;資本邏輯;強勢文化;弱勢文化

全球化作為一個正在行進的歷史進程，是歷史發(fā)展的結(jié)果，同時又構(gòu)成了未來發(fā)展的歷史前提。這一時代的到來為人類文化的發(fā)展提供了交流平臺和發(fā)展機遇，但全球化所產(chǎn)生的文化效應(yīng)絕不僅僅是文化的多元繁榮和共同發(fā)展，甚至“從長遠(yuǎn)來看，這一進程可能導(dǎo)致各種地區(qū)和民族的文化混合成為一種單一的同類的全球文化”［1］前言1。如何拯救文化多樣性，依賴于人類樹立何種文化發(fā)展理念。

一 文化多樣性發(fā)展的危機表征

文化的多樣性存在是世界文化的原生態(tài)，這是被人類學(xué)考察所揭示的事實，同時也是比較成熟的發(fā)達文化之間的互相發(fā)現(xiàn)。聯(lián)合國教科文組織在《多元文化的星球》這一報告中指出，世界文化是由歐洲文化、北美文化、拉丁美洲文化、阿拉伯文化、非洲文化、俄羅斯和東歐文化、印度和南亞文化、中國和東亞文化等不同部分構(gòu)成的有序組合，以及經(jīng)過整合加以平衡的多樣化的產(chǎn)物。英國著名歷史學(xué)家湯因比也從挑戰(zhàn)和應(yīng)戰(zhàn)的分析視角將世界文化或文明劃分為21種，認(rèn)為當(dāng)今世界存在著西方文明、東正教文明、伊斯蘭教文明、中國文明、印度文明，這一劃分也為亨廷頓所認(rèn)同。

文化的多樣性存在本來是一個既存事實。導(dǎo)致文化多樣化存在的原因有很多，但是文化作為人與環(huán)境互動的產(chǎn)物，其間的差異與群體在與周圍環(huán)境互動時采取的方式有關(guān)。而且，對于一種文化樣態(tài)的生成，越是早期階段，自然環(huán)境的作用和影響越突出。比如，在討論中西文化的差異時，人們往往將中國文化稱為“黃色文化”，將西方文化稱為“藍(lán)色文化”。這雖然是一種比喻的說法，是從抽象概括的意義上描述中國文化是一種農(nóng)業(yè)文明或農(nóng)耕文化，西方文化是一種工業(yè)文明或海洋文化，但實際上，“黃色文化”與“藍(lán)色文化”本身蘊含著兩種文化因環(huán)境不同而造成的差異。中國農(nóng)耕文化安土重遷，因為土地是人們生活的全部來源，土地的黃色成為在中國文化中備受推崇的顏色;西方文化靠海而生，人們必須不斷進取、冒險才能生存下去，于是海洋的藍(lán)色成為西方文化的象征。這樣對中西文化特點進行概括歸納雖然略顯粗糙，也存在許多可推敲的地方，但至少表達了在人類文化形成的早期階段，地理環(huán)境在塑造文化樣態(tài)方面的關(guān)鍵性作用，揭示了文化多樣性的原因之一。當(dāng)然，隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，人對自然環(huán)境的直接依附程度日益降低，或者說，人在自然面前獲得的自由度不斷提升，人的自我意識也不斷發(fā)展，于是人為選擇的因素在塑造獨特的文化個性方面發(fā)揮著越來越重要的作用。

伴隨經(jīng)濟全球化而來的是各民族文化之間全面、普遍的交流。從一定意義上說，全球化、數(shù)字化、信息化促進文化多樣性的發(fā)展，文化之間的互動與交流刺激并強化了民族意識的覺醒和民族文化的自覺。如托夫勒所說:“我們所面臨的挑戰(zhàn)是怎樣來應(yīng)付一天天發(fā)展的社會、文化、政治和技術(shù)上的多樣性，而不是單一性?！保?］日本著名的國際文化理論家平野健一郎運用文化涵化理論，探討了經(jīng)濟全球化形勢下的文化走向，得出的結(jié)論是:各種文化之間的接觸越頻繁，文化越趨于多樣化。刺激文化自覺，從他者的文化立場上反觀自身，更強化了民族文化的自覺。

但是全球化所產(chǎn)生的文化效應(yīng)決不僅僅是文化的多元繁榮和共同發(fā)展。人們在為獲得更多的文化交流機會而倍感欣喜的同時，也在“擔(dān)心個別的文化會在這股信息的巨流(即全球化所形成的信息流動)中被稀釋;從長遠(yuǎn)來看，這樣一個進程可能導(dǎo)致各種地區(qū)和民族的文化混合成為一種單一的同類的全球文化”［1］1。實際上，這種擔(dān)心已經(jīng)變成了現(xiàn)實，比如，有人把美國文化看成當(dāng)今西方文化的典型代表?！懊绹幕娜蚧恍蜗蟮馗爬椤?，即代表美國飲食文化的麥當(dāng)勞‘薯片’，代表美國電影文化的好萊塢‘大片’，代表美國信息文化的硅谷‘芯片’。”［3］毫不夸張地說，文化全球化的過程就是西方強勢文化全球擴張的過程。

文化的“克隆”不可避免地造成文化多樣性的逐步消失。與全球化相伴相生的信息的流通方式、數(shù)字化的生存方式是全球化的一個重要特征。數(shù)字化生存方式將整個人類帶入了由二進制組成的“比特”或“原子”時代，不僅作為個體的人的個性被遮蔽，不同民族文化的特質(zhì)也受到了威脅。文化多樣性的危機更多地來自于信息的可復(fù)制性。文化個性的喪失極大地妨礙了文化多樣性的生成。

信息化、數(shù)字化給人類文化、弱勢文化帶來了非常大的影響。在人類被“Internet”一網(wǎng)打盡的今天，人們無法逃脫被信息包圍的命運，信息的全球流通帶來的不過是多樣性的虛假繁榮。且不說信息的非價值中立性(信息不可避免地包含著源發(fā)地的文化價值觀念)，單就承載信息的語言來看，人們就能看到西方強勢文化對發(fā)展中國家弱勢文化的“侵蝕”。互聯(lián)網(wǎng)上的信息85%使用英語傳播，聯(lián)合國各種場合中使用的語言95%是英語，國際經(jīng)貿(mào)活動中幾乎100%使用英語。英語的獨霸地位使不少語言的生存空間越來越小，甚至面臨消失的危機。語言的單一化趨勢意味著人們看待世界方式多樣性的日益喪失。語言是最古老也是主要的信息儲存與傳播工具，所有的知識都要以語言為載體進行傳播;同時，語言不僅僅是一種交流工具，它還是人類存在的家園，是文化之根，是民族的遺傳密碼，承載著文化的命脈，保證本民族的文化傳統(tǒng)如薪火代代相傳?？梢?，西方語言的強勢地位已經(jīng)構(gòu)成對發(fā)展中國家弱勢文化的挑戰(zhàn)。

二 文化多樣性發(fā)展危機的深層邏輯

既然文化多樣性的存在是文化本來如此的生存樣態(tài)，那么，為什么在全球化背景下此種多樣性遭遇了挑戰(zhàn)?美國文化的全球落戶以及民族語言種類的減少乃至滅絕只是文化多樣性遭遇挑戰(zhàn)的表征，其背后有更深層的資本邏輯和文化邏輯。

全球化條件下，文化多樣性遭遇挑戰(zhàn)有深刻的資本邏輯。雖然在“歷史向世界歷史”轉(zhuǎn)變之前，人類文化之間也有交流、沖突與融合，但是文化“勻質(zhì)化”趨勢的加強與文化多樣性遭遇的挑戰(zhàn)卻是全球化產(chǎn)生的歷史后果之一。伴隨資本的自由流動，國際貿(mào)易的日益增長以及經(jīng)濟全球化趨勢的加劇，文化實現(xiàn)了全球范圍內(nèi)的交流與融合。與此同時，文化多樣性受到損害。因為，全球化本質(zhì)上是資本的全球化，全球化條件下的文化交流不是平權(quán)的，而是存在一種強勢文化與弱勢文化之間的勢位差。全球化是資本到處落戶、到處安家、到處建立聯(lián)系的過程和結(jié)果，必然地帶有了西方擴張的味道，而伴隨著經(jīng)濟全球化，西方的文化也以輸出者和傳播者的姿態(tài)在全球安家落戶。關(guān)于這一點，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中早有論述:“資產(chǎn)階級，……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！保?］這就造成了文化發(fā)展的趨同和一元化的發(fā)展趨勢。

全球化條件下文化多樣性遭受的損害是因為西方文化的強勢，而這種強勢地位的獲得本質(zhì)上緣于資本的控制權(quán)。也就是說，文化雖然具有相對獨立性，在社會生活及人類社會發(fā)展中發(fā)揮著獨特的作用，但是文化卻不可能完全擺脫經(jīng)濟的制約作用，卸載自己承擔(dān)的政治使命。西方文化正是憑借經(jīng)濟上的優(yōu)勢和對資本的控制權(quán)才使得本來具有相對優(yōu)越性的文化具有了絕對性的優(yōu)勢，實現(xiàn)了相對優(yōu)越性的絕對化。

資本邏輯對文化多樣性的損害通過全球化條件下消費文化的風(fēng)行和蔓延突出地表現(xiàn)出來。消費本來是指經(jīng)濟意義上人們?yōu)榱藵M足生產(chǎn)或生活需要而消耗物質(zhì)財富的行為。在馬克思那里，消費作為社會生產(chǎn)過程的環(huán)節(jié)(生產(chǎn)、分配、交換、消費構(gòu)成社會生產(chǎn)的四個環(huán)節(jié))之一而存在。消費文化，確切地說消費主義文化已經(jīng)不同于經(jīng)濟意義上對物品的消耗。消費主義文化是指這樣一種生活方式:消費的目的不是為了滿足基本的生產(chǎn)或生活需求，而是為了滿足其他方面的需求，并且這些其它方面的需求很大程度上是被制造、被刺激出來的需求和欲望。在大眾傳媒的宣傳和引導(dǎo)下，追求這些欲望的滿足成為一種時尚和品位，代表了一種生活方式。換言之，在消費主義文化中，人們所消費的不是商品或服務(wù)的使用價值，而是商品或服務(wù)的符號象征價值。消費主義文化中的商品不僅具有交換價值、使用價值，還具有符號價值。生活在現(xiàn)代社會中的人們，在鋪天蓋地的宣傳廣告和大眾傳媒的引導(dǎo)和誘惑下，追求品位、時尚和奢侈成為人們向往的生活方式和崇尚的價值觀念。比如，人們購買食物不是為了飽腹，而是為了更好地“瘦身”和“減肥”，因為瘦身和健美是時尚的體現(xiàn);人們購買衣服不再是簡單為了遮體避寒，而是為了展示身體的美好，以體現(xiàn)個人獨特高雅的審美情趣［5］。并且，消費主義文化所宣揚和引導(dǎo)的品位、時尚、審美情趣讓越來越多的普通民眾深陷其中，常常處于一種欲購情結(jié)之中，追求文化符號所代表的生活方式。這種追求本身又影響了市場的銷售走向，進而主導(dǎo)了廠家的生產(chǎn)取向，從而構(gòu)成現(xiàn)代消費社會中社會再生產(chǎn)的條件。

消費主義文化的興起根源于資本的本性。就生產(chǎn)與消費的一般關(guān)系來講，生產(chǎn)本身也是消費:一方面，生產(chǎn)消費勞動者的生命力和體力，消費勞動資料;另一方面，生產(chǎn)只有滿足消費的需求，才能發(fā)展;消費也是生產(chǎn)，消費活動產(chǎn)生新的需求，產(chǎn)生使生產(chǎn)活動重新開始的動機和動力。然而，在資本主義生產(chǎn)條件下，不是需要刺激生產(chǎn)和消費，而是生產(chǎn)和消費刺激需要，工業(yè)資本家“千方百計在別人身上喚起某種新的需要，以便迫使他作出新的犧牲，使他處于一種新的依賴地位，誘使他追求新的享受方式，從而陷入經(jīng)濟上的破產(chǎn)”［6］132。生產(chǎn)和消費的矛盾根源于資本主義生產(chǎn)方式的固有矛盾。以攫取最大利潤為目標(biāo)的過度生產(chǎn)和廣大民眾消費能力過度低下的矛盾，是資本主義生產(chǎn)方式本身無法克服的矛盾。為了緩和這種矛盾，一方面資產(chǎn)階級(連同分享其利潤的其他階層)將消費一部分剩余價值，但它不可能消費全部，因為如果消費了全部就沒有剩余價值可供投資。另一方面，資本家必須積累。資本自身要求資本家摒棄享樂，盡可能節(jié)約，以免在他們自己的消費上“浪費”剩余價值。從這個意義上講，禁欲節(jié)儉是促進資本主義興起的重要因素;另外，資本必須不斷外擴，以尋求新的市場和消費群體［7］。

資本追求剩余價值和擴張的邏輯使得主張過度消費的價值觀，如個人主義、享樂主義、消費主義等泛濫起來。馬克思說:“資本家不顧一切‘虔誠的’詞句，卻是尋求一切辦法刺激工人的消費，使自己的商品具有新的誘惑力，強使工人有新的需求等等?！保?］247對資本塑造人的需要，馬克思有深刻的闡述，他說:“資本作為孜孜不倦地追求財富的一般形式的欲望，驅(qū)使勞動超過自己自然需要的界限，……這是因為一種歷史形成的需要代替了自然的需要?！保?］287實際上，馬克思區(qū)分了人的“歷史形成的需要”和“自然的需要”，并揭示了二者之間存在的替代關(guān)系:“由于人類自然發(fā)展的規(guī)律，一旦滿足了某一范圍的需要，又會游離出、創(chuàng)造出新的需要?！保?］在資本主義社會，消費是一種異化消費和非理性的消費。人成為臆想出來的欲望的奴隸，人越來越失去人的需要。西方馬克思主義者也對消費主義文化塑造下的“病態(tài)的欲望”［6］133進行了批判。馬爾庫塞在《單向度的人》一書中區(qū)分了人的“真實需要”和“虛假需要”，他認(rèn)為在工業(yè)社會“大多數(shù)流行的需要，諸如按照廣告的宣傳去休息、娛樂、處世和消費，愛他人所愛，嫌他人所嫌，就屬于這種虛假需要的范疇”［10］。這種“虛假需要”被資本所支配和控制，它導(dǎo)致人們只根據(jù)瘋狂的消費活動來確定人的幸福;同時，資本主義生產(chǎn)過程使人們在“勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為”。這種消費在本質(zhì)上是一種“異化消費”，是“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”［11］。

在資本追求利潤最大化和不斷擴張的邏輯支配下，主張過度消費的文化價值觀泛濫起來。消費主義文化觀的盛行，使得消費本身不再是為了獲得商品的使用價值，而是為了獲取商品的文化符號意義。這種消費主義文化觀的風(fēng)行根源于資本自身的本性，也就是說，文化觀念在社會生活中角色和功能的變化是受經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的。美國文化批評家詹明信曾說，在現(xiàn)代西方消費社會，“美感的生產(chǎn)已經(jīng)完全被吸納在商品生產(chǎn)的總體過程之中。也就是說，商品社會的規(guī)律驅(qū)使我們不斷生產(chǎn)日新月異的貨品(從服裝到噴射機產(chǎn)品，一概得永無止境地翻新)，務(wù)求以更快的速度把生產(chǎn)成本賺回，并且把利潤不斷地翻新下去。在這種資本主義晚期階段經(jīng)濟規(guī)律的統(tǒng)轄之下，美感的創(chuàng)造、實驗與翻新也必須受到諸多限制。在社會整體的生產(chǎn)關(guān)系中，美的生產(chǎn)也就愈來愈受到經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的種種規(guī)范而必須改變其基本的社會文化角色和功能”［12］。

大眾傳媒對消費主義的盛行起了推波助瀾的作用。大眾傳媒不斷誘發(fā)人們對品位、格調(diào)、審美情趣的追求，人們越來越被無窮無盡的欲望和貪欲所驅(qū)使?，F(xiàn)代社會，憑借電影、電視、互聯(lián)網(wǎng)、衛(wèi)星通訊等高科技手段，商品所負(fù)載的文化符號意義得到充分地渲染，對諸如好萊塢電影、世界名牌服飾、流行音樂、動漫的喜歡和追求，誘使人們在審美情趣、生活方式等方面產(chǎn)生趨同，甚至在價值觀認(rèn)同方面出現(xiàn)趨同。有人認(rèn)為，現(xiàn)在各民族文化因素在全世界流動，美國好萊塢的影片搶占中國電影市場，影響和引導(dǎo)著中國大眾的審美情趣;但與此同時，中國的唐裝也在美國服裝市場占據(jù)一席之地，中國大型新編史詩京劇《赤壁》片段也在美國紐約時代廣場上的大屏幕上播出。中國人民學(xué)習(xí)英語的熱情持久不衰;與此同時，西方人學(xué)習(xí)漢語的風(fēng)潮也此起彼伏。可以說，全球化條件下，各民族文化是以你中有我、我中有你的狀態(tài)存在著，進言之，各民族文化本身不是靜止的，正是在與異族文化交流的過程中發(fā)展著自身。但筆者一直堅持認(rèn)為，雖然各民族文化通過文化交流與融匯實現(xiàn)了本民族文化的創(chuàng)新和發(fā)展，并且這也是文化生存與傳承必須借助的方式，但是這并不能否定全球化條件下，各民族文化趨同發(fā)展、“勻質(zhì)化”發(fā)展的事實，這恰恰可以看作文化趨同的一個外在表現(xiàn)。消費文化的泛濫更是對各民族文化趨同發(fā)展的促進。因為在大眾傳媒的極力渲染和宣傳下，人們選擇了代表潮流的商品，消費著商品所承載的文化符號意義，這實際上已經(jīng)不僅僅是對商品的消費行為，而且反映出對某種生活方式和價值觀念的認(rèn)同和選擇。價值觀念作為文化的內(nèi)核，從根本上規(guī)定著文化的性質(zhì)和生活于其中的行為主體的文化行為，價值觀念作為主導(dǎo)性因素滲透于社會生活的方方面面。生活方式乃至價值觀念的趨同，確切地說，向西方文化乃至美國文化的趨同嚴(yán)重地?fù)p害著文化的多樣性。

文化多樣性遭遇的挑戰(zhàn)背后還有深刻的文化邏輯。文化發(fā)展一元化的趨勢有“文化中心主義”理論的支撐。“文化中心主義”，確切地講是西方文化中心主義(現(xiàn)時代西方文化是強勢文化，帶有全球擴張的意味)，將西方文化這種本來是人類文化中的一種樣態(tài)加以普遍化，認(rèn)為自己的文化是世界上唯一先進的文化，其他文化必將被同化或以此種文化為標(biāo)準(zhǔn)而發(fā)展。這種對待文化差異的態(tài)度如果繼續(xù)追溯下去又與文化進化論思想密切相關(guān)。關(guān)于進化的思想最早可以追溯至古希臘，美國新進化論學(xué)派的代表塞維斯(ElmanService)從詞源學(xué)上考察了“進化”的詞源學(xué)含義。從詞源學(xué)意義上講，進化“來自拉丁語:evolutis，即展開之意?，F(xiàn)代不同的進化論者使用進化概念的一般含義，通常指‘非折疊的’‘發(fā)展的’意蘊，其核心概念指事物線性地、逐漸和有秩序地發(fā)展?fàn)顟B(tài)”［13］。達爾文創(chuàng)立了生物進化論，這對人類學(xué)理論的形成與發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。以斯賓塞、摩爾根和泰勒為代表的一些學(xué)者，將生物進化論的某些觀點運用到人類社會和文化領(lǐng)域的研究中，力圖用文化類比和邏輯思辨的方法來闡明人類社會的普遍進化規(guī)律。在他們看來，人類社會和文化的發(fā)展也遵循進化規(guī)律，即遵循從低級到高級、從簡單到復(fù)雜、從蒙昧到文明的發(fā)展規(guī)律［14］。文化進化論學(xué)者認(rèn)為，西方文化是文化發(fā)展的最高階段，西方文化成為衡量其他文化高低優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。這使得文化人類學(xué)帶有了濃厚的“西方中心論”傾向和種族主義色彩。

三 拯救文化多樣性的路徑

文化多樣性作為人類各群體和社會借以表現(xiàn)其文化的多種不同形式，本來是人類社會的一種基本表征，最初由地理條件的差異性塑造而成，后體現(xiàn)為民族的多樣性、語言的多樣性、宗教信仰的不同等等。但是在全球化條件下，各民族文化的發(fā)展在資本邏輯和西方文化中心主義邏輯的雙重支配下，呈現(xiàn)出“勻質(zhì)化”趨勢，并且已經(jīng)有明顯的跡象表明這種趨勢的現(xiàn)實性。文化多樣性遭遇危機，這已經(jīng)成為全球共識，聯(lián)合國教科文組織2000年的《世界文化報告》就以“文化的多樣性、沖突與多元共存”為主題，堅持保護文化多樣性，以促進人類可持續(xù)發(fā)展。就目前來說，拯救文化多樣性應(yīng)從以下幾方面著手。

(一)各民族國家要充分認(rèn)識文化多樣性發(fā)展對人類生存發(fā)展的重要意義

從思想上充分認(rèn)識文化多樣性發(fā)展的重要意義是開展保護工作的前提。文化多樣性創(chuàng)造了一個多姿多彩的世界，是人類共同的遺產(chǎn)，全世界都有義務(wù)保護文化多樣性。這不僅是因為文化多樣性是人類社會的基本特征，更因為文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，它是人類文明進步的重要動力。與自然界的生態(tài)規(guī)律一樣，文化也存在“雜交優(yōu)勢”的問題，存在“單一性導(dǎo)致脆弱性，多樣性產(chǎn)生穩(wěn)定性”的特點。文化的多樣性存在是保證人類應(yīng)對各種挑戰(zhàn)，促進整個人類社會可持續(xù)發(fā)展，保持文化活力的前提。2001年11月2日聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的《世界文化多樣性宣言》第3條指出:“文化多樣性增加了每個人的選擇機會;它是發(fā)展的源泉之一，它不僅是促進經(jīng)濟增長的因素，而且還是享有令人滿意的智力、情感、道德精神生活的手段?！边@條宣言指明了文化多樣性以及保護文化多樣性所具有的深層意義。各國文化只能在競爭和比較中取長補短，在求同存異中共同發(fā)展。一些國際組織和國際公約在提高人們的認(rèn)識上，起了積極的宣傳推動作用。比如，世界文化多樣性組織(O.D.C.M)的宗旨就是“為推動國際、國家及城市文化多樣性的創(chuàng)新，與聯(lián)合國教科文組織、政府組織、非政府組織、社會團體密切合作，共同推進世界文化多樣性進程，并通過論壇組織和十年發(fā)展計劃提供一個不分種族、不分貧富的人民共同參與國際合作的新舞臺”。這一組織肩負(fù)著維護世界和平、豐富文化多樣性和人類創(chuàng)造性的崇高歷史使命?！侗Ｗo文化內(nèi)容和藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣性國際公約》主張在全球化中必須維護文化的多樣性，必須賦予文化更多的認(rèn)同，文化是對人與環(huán)境的尊重，是對真正可持續(xù)發(fā)展的支持，是對對話與和平的促進。

(二)西方國家要改變文化帝國主義戰(zhàn)略，促進人類文化多樣并存

文化與經(jīng)濟密不可分，經(jīng)濟全球化條件下文化的“一元”與“勻質(zhì)”流向，并不取決于資本家個人的意愿，而是受資本邏輯的支配。同時，文化多樣性發(fā)展遭遇的危機還深受西方強勢文化推行的“文化霸權(quán)主義”、“文化帝國主義”戰(zhàn)略的影響?！拔幕詸?quán)主義”者憑借自己強大的經(jīng)濟、政治、軍事優(yōu)勢，企圖在文化上也獨霸天下，他們向其他國家和民族灌輸、滲透自己的政治主張、價值觀念和意識形態(tài)，認(rèn)為世界上其他民族文化都是劣于自己的文化，應(yīng)該被同化。他們以上帝的選民自居，認(rèn)為自己有義務(wù)、有責(zé)任將所謂的“自由、民主、人權(quán)”等普世價值傳播到世界的每一個角落，一旦這種一廂情愿落空，戰(zhàn)爭便成為必然?！拔幕蹏髁x”背后的邏輯是文化單線進化論的思維模式。文化單線進化論認(rèn)為，各民族文化都是在孤立、封閉的范圍內(nèi)獨立演進發(fā)展的。因為擔(dān)心多元文化削弱西方文化的中心地位，美國在文化上制造“假想敵”，以增強人民對西方文化的認(rèn)同，消除對自由民主制度的分歧。文化樹敵的策略對于文化的多元發(fā)展是一個災(zāi)難。近年來頻繁發(fā)生的文化沖突已經(jīng)證明了這一點。對于強勢文化而言，更多地要擺脫民族國家利益和“零和博弈”的心態(tài)，真正認(rèn)識到在文化問題上全人類的發(fā)展已經(jīng)是“一榮俱榮、一損俱損”的非零和博弈局面，文化多樣性發(fā)展無論對強勢文化還是弱勢文化來說都是福音而不是災(zāi)難，未來人類發(fā)展進步的深層動力就蘊藏在多樣文化之中。

(三)發(fā)展中國家要采取切實措施保護本民族的傳統(tǒng)文化，維護和諧的文化生態(tài)環(huán)境

在資本邏輯和文化單線進化論邏輯的雙重作用下，西方強勢文化產(chǎn)品覆蓋了大部分世界市場，造成了全球范圍內(nèi)對強勢文化產(chǎn)品的“單向依賴”。文化商品本身負(fù)載著各個社會或社會群體的價值觀念，加上強勢文化其他形式的“文化輸出”戰(zhàn)略，使得弱勢文化在強大的文化市場中喪失了對傳統(tǒng)價值觀的偏好和堅守。針對這種局面，弱勢的民族文化對外可以通過立法等措施為文化貿(mào)易設(shè)置適當(dāng)?shù)摹拔幕狻痹瓌t，筑牢文化多樣性的“護堤”;對內(nèi)可以通過適度開發(fā)、鼓勵創(chuàng)新以及相應(yīng)的資助、扶持等措施保護本民族的傳統(tǒng)文化，為傳統(tǒng)文化的發(fā)展與傳承提供必要的條件和發(fā)展空間，促進文化多樣性發(fā)展。

一般而言，需要保護的事物是弱勢的，甚至是“瀕危的”。在文化多樣性問題上，人們更多地將批判的矛頭指向西方的“文化霸權(quán)主義”，而對弱勢文化寄予同情和支持。但不能忽視問題的另一面，在拯救文化多樣性問題上，以文化相對主義為理論依據(jù)的文化割據(jù)主義、文化原教旨主義“認(rèn)為他們自己的文化絕對優(yōu)越，禁止討論其他可能存在的任何缺點;反對和其他文化交往，惟恐受到污染，采取隔絕和孤立政策;畏懼新的發(fā)展，壓制不同意見，特別是扼殺本文化內(nèi)部求新、求變的積極因素，以致頑固、僵化、同樣趨向好戰(zhàn)的極端”［15］，這種文化思想因為過分強調(diào)文化的異質(zhì)性，不承認(rèn)和接受各民族之間的文化交往和互相影響是文化發(fā)展的前提這個歷史事實，批判和排斥一切外來文化，所以對保護文化多樣性同樣是危險的。

總之，尊重和拯救文化多樣性事關(guān)人類發(fā)展的未來，人類向何處去及能夠走多遠(yuǎn)在很大程度上取決于文化這一深層動力的可持續(xù)發(fā)展能力。如果各民族文化在保護本民族文化的基礎(chǔ)上能夠同時具備超越民族國家利益的宏大視野，放眼世界和人類的未來，那么，拯救文化多樣性便達到了真正的文化自覺，“各美其美、美美與共、天下大同”的時代將不再遙遠(yuǎn)。

［1］［美］歐文·拉茲洛，主編.多種文化的星球——聯(lián)合國教科文組織國際專家小組的報告［M］.戴侃，辛未，譯.北京:社會科學(xué)文獻出版社，2001.

［2］［美］托夫勒.預(yù)測與前提［M］.粟旺，譯.北京:國際文化出版公司，1984:77.

［3］薛曉源.全球化與文化戰(zhàn)略研究［J］.馬克思主義與現(xiàn)實，2003(4):32－38.

［4］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995:276.

［5］蘇國勛，張旅平，夏光.全球化:文化沖突與共生［M］.北京:社會科學(xué)文獻出版社，2006:43.

［6］馬克思恩格斯全集:第42卷［M］.北京:人民出版社，1979.

［7］［美］邁克爾·哈特，［意］安東尼奧·奈格里.帝國［M］.楊建國，范一亭，譯.南京:江蘇人民出版社，2005:264－265.

［8］馬克思恩格斯全集:第46卷(上)［M］.北京:人民出版社，1979.

［9］馬克思恩格斯全集:第47卷［M］.北京:人民出版社，1979:260.

［10］上海社會科學(xué)院哲學(xué)研究所哲學(xué)研究室，編.法蘭克福學(xué)派論著選輯(上)［M］.北京:商務(wù)印書館，1988:494.

［11］［加］本·阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.慎之，等，譯.北京:中國人民大學(xué)出版社，1991:493－494.

［12］［美］F.詹明信.晚期資本主義的文化邏輯［M］.張旭東，編.陳清僑，等，譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1997:429.

［13］Stephen K Sarderson.Social Evolutionism［M］.Oxford:Basil Blackwell，1990:135.

［14］孫晶.文化霸權(quán)理論研究［M］.北京:社會科學(xué)文獻出版社，2004:202.

［15］樂黛云.文化自覺與文化共存［M］//文化自覺與社會發(fā)展——二十一世紀(jì)中華文化世界論壇論文集.香港:商務(wù)印書館(香港)有限公司，2005:372.

On the Crisis and Outlet of Cultural Diversity

REN Jie
(Academy of Marxism，Chinese Academy of Social Sciences，Beijing 100732，China)

As a kind of basic characteristics of human society，cultural diversity has different forms by which human communities and society display their cultures.But in a society of globalization，cultural diversity is faced with the developing crisis of singularity，which is shown in the overflowing of the mass culture，the loss of the cultural peculiarity，the endangering and disappearing of national languages and so on.It is controlled by cultural logic and capital logic.Respecting and protecting cultural diversity depends on that people should fully be aware of the important significance of cultural diversity to our human beings’survival and development and that every nation should have a strong cultural consciousness.

cultural diversity;cultural logic;capital logic;strong culture;weak culture

G0;G03

A

1674－9014(2011)04－0069－06

2011－04－23

國家社會科學(xué)基金項目“文化在制度變遷中的地位和作用——對一個重大歷史唯物主義問題的研究”(07CZX004)。

任潔(1977－)，女，山東臨清人，中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院助理研究員，博士，研究方向為馬克思主義發(fā)展史與唯物史觀視野中的文化問題。

(責(zé)任編輯:張群喜)