摘要：在《馬克思與現(xiàn)代性》一文中，赫勒從現(xiàn)代世界的不可預(yù)測性和人類存在的偶然境遇出發(fā)將馬克思的現(xiàn)代性理論歸為如下論點(diǎn)：現(xiàn)代社會具有動態(tài)性、未來指向性、工業(yè)化和擴(kuò)張趨勢；現(xiàn)代社會是理性化和功能主義的；科學(xué)將取代宗教成為知識積累的基礎(chǔ)；傳統(tǒng)習(xí)俗和美德逐步喪失；某些價值或準(zhǔn)則日益普遍化；創(chuàng)造與闡釋的準(zhǔn)則日趨消亡，“對”與“正確”的概念多元化。同時，她還認(rèn)為馬克思的現(xiàn)代性理論與其歷史哲學(xué)之間必然存在矛盾，進(jìn)而對馬克思主義提出了種種質(zhì)疑。文章指出，赫勒對馬克思現(xiàn)代性理論的理解與質(zhì)疑多為誤讀，并揭示了其后馬克思主義的理論實(shí)質(zhì)。
　　
　　關(guān)鍵詞：馬克思；赫勒；現(xiàn)代性；誤讀；后馬克思主義
　　作者簡介：顏巖，男，哲學(xué)博士，中央編譯局博士后研究人員，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)系副教授，從事當(dāng)代國外馬克思主義哲學(xué)研究。
　　
　　基金項(xiàng)目：國家哲學(xué)社會科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“東歐新馬克思主義理論研究”，項(xiàng)目編號：10AKS005；黑龍江省社科重大委托項(xiàng)目“東歐新馬克思主義研究”，項(xiàng)目編號：08A-002
　　中圖分類號：B507文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-7504（2011）04-0019-06收稿日期：2011-03-19
　　
　　阿格妮絲·赫勒（Agnes Heller）是當(dāng)代著名的哲學(xué)家和政治理論家，現(xiàn)任紐約社會研究新學(xué)院“漢娜·阿倫特哲學(xué)教授”。作為盧卡奇的學(xué)生和助手，她曾是布達(dá)佩斯學(xué)派的核心成員，并在哲學(xué)、法學(xué)、倫理學(xué)、美學(xué)、社會學(xué)等方面建樹卓越。1984年，赫勒在國際著名刊物《論綱十一》（Thesis Eleven）上發(fā)表了一篇題為“馬克思與現(xiàn)代性”（Marx and Modernity）的論文，詳細(xì)探討了馬克思的現(xiàn)代性理論，其中既有肯定褒揚(yáng)之意，也有指摘質(zhì)疑之辭。赫勒對馬克思現(xiàn)代性理論的理解與質(zhì)疑多為誤讀，這一方面源于她從后現(xiàn)代主義視角出發(fā)對現(xiàn)代性所作的獨(dú)特理解，另一方面也與她的后馬克思主義轉(zhuǎn)向有關(guān)。辨析這些理論的真?zhèn)?，不僅有利于深入理解馬克思的現(xiàn)代性理論，在新形勢下更好地堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義，還能有效抵御后馬克思主義的歪曲和攻擊，捍衛(wèi)馬克思主義的科學(xué)性。
　　
　　一、未來指向的動態(tài)社會及其工業(yè)化邏輯
　　
　　現(xiàn)代社會是一個動態(tài)社會，這的確是馬克思的觀點(diǎn)。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思是這樣描述的：“一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關(guān)系?！保?］（P275）赫勒認(rèn)為馬克思精準(zhǔn)地把握住了現(xiàn)代性的實(shí)質(zhì)，在她看來，現(xiàn)代社會與前現(xiàn)代社會最大的區(qū)別正在于前者是矛盾的，后者是同質(zhì)的，動態(tài)性構(gòu)成了現(xiàn)代性動力和現(xiàn)代社會格局的重要特質(zhì)。馬克思的確意識到，現(xiàn)代社會的動態(tài)性將有利于保障現(xiàn)代人各方面潛能的實(shí)現(xiàn)，正是在這個意義上，他認(rèn)為資本主義（現(xiàn)代社會）取代封建主義（前現(xiàn)代社會）是人類歷史上的一個巨大進(jìn)步。當(dāng)然，馬克思從來不會忘記在價值層面上對資本主義進(jìn)行道德譴責(zé)，他多次強(qiáng)調(diào)資本主義生產(chǎn)關(guān)系有違背人性的一面，與人類的自由和解放事業(yè)相抵牾。馬克思這種對現(xiàn)代性的辯證態(tài)度是赫勒始終無法理解的。赫勒還認(rèn)為現(xiàn)代社會具有一種未來指向性，作為實(shí)存（“是”），它總是指向一種未來狀態(tài)（“應(yīng)該”）。這個說法是符合馬克思原意的。眾所周知，馬克思傾盡心力研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)并撰寫《資本論》就是為了論證資本主義社會這個“是”必然因其內(nèi)在矛盾而走向滅亡，取而代之的不是別的，正是共產(chǎn)主義社會這個“應(yīng)該”，可見現(xiàn)代性必然內(nèi)含“是”與“應(yīng)該”的張力。
　　赫勒認(rèn)為馬克思的現(xiàn)代性理論與他對資本主義的批判緊密相聯(lián)，在他的理境中，資本主義是現(xiàn)代性的第一個階段，具有過渡的性質(zhì)，終將被更高級的社會形態(tài)（共產(chǎn)主義社會）取代。她將馬克思的觀點(diǎn)歸為三點(diǎn)：“存在于19世紀(jì)的那種現(xiàn)代性或工業(yè)資本主義的特殊形式必須經(jīng)歷一場實(shí)質(zhì)性轉(zhuǎn)變；工業(yè)化的無限發(fā)展與資本主義經(jīng)濟(jì)組織的聯(lián)姻不能持久；工業(yè)化將為資本主義自身的發(fā)展設(shè)限?！保?］（P47）由此出發(fā)，她愿意承認(rèn)如下事實(shí)，即現(xiàn)代性不等于資本主義，正是后者為現(xiàn)代性的發(fā)展設(shè)置了羈絆，隨著工業(yè)（生產(chǎn)力）的發(fā)展，這種限制將被徹底摧毀。如果由此出發(fā)斷言赫勒與馬克思的現(xiàn)代性理論完全一致，那就大錯特錯了。早在《歷史理論》（1982）一書中，赫勒就闡發(fā)了自己關(guān)于現(xiàn)代性的獨(dú)特見解，她提出一種關(guān)于現(xiàn)代性的“三邏輯論”，認(rèn)為現(xiàn)代性并非受制于某種單一的邏輯，而是由市民社會、資本主義和制造工業(yè)三種邏輯構(gòu)成［3］（P283）。由此出發(fā)，她否認(rèn)了“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”［1］（P272）的說法，在她看來這種觀點(diǎn)假定了階級是社會發(fā)展的唯一邏輯。更進(jìn)一步，赫勒區(qū)分了市民社會邏輯內(nèi)部的兩種亞邏輯：一種是市場、私有財(cái)產(chǎn)排他特性、不平等與統(tǒng)治增長的普遍化；另一種是個體平等的自由（人權(quán)）在權(quán)力民主化、平等化和分權(quán)化過程中的展開與加強(qiáng)。①在她看來，馬克思現(xiàn)代性理論的根本問題就在于只涉及了資本主義和工業(yè)化兩種邏輯，市民社會的第二種邏輯完全缺失，馬克思將革命策略建基于現(xiàn)代社會根本矛盾的消除之上，同時又將根本矛盾簡單歸于資本主義和工業(yè)化的矛盾，于是民主和自由便被前兩種邏輯徹底掩殺了。我們認(rèn)為，赫勒之所以強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代性有三種邏輯，并不僅僅是想強(qiáng)調(diào)歷史是由多元決定的，其深層目的還在于淡化現(xiàn)代性與資本主義的關(guān)聯(lián)，強(qiáng)調(diào)市民社會第二種邏輯的重要性。毋庸諱言，馬克思決不會避而不談自由與平等，但他是有條件的，這個條件就是社會生活的經(jīng)oA8qT/K73PmabyD6k+1g/A==濟(jì)方面，如他所言，“生產(chǎn)者只有在占有生產(chǎn)資料之后才能獲得自由”［4］（P264），同樣，平等的觀念也是歷史的產(chǎn)物，抽象地理解平等必然會陷入荒謬。赫勒的問題就在于過分突出了民主的作用，在她那里，民主已經(jīng)不再是一種政治制度，而是凌駕于工業(yè)化和資本主義邏輯之上的“絕對”，一種新的神話，這就明顯悖離了馬克思主義的基本立場和觀點(diǎn)。
　　現(xiàn)代社會的工業(yè)化還具有一種無限擴(kuò)張的趨勢。關(guān)于這一點(diǎn)馬克思有明確的闡述：“不斷擴(kuò)大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系。資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的了?！保?］（275-276）赫勒將現(xiàn)代社會格局在全球范圍的布展喻作“蒸汽壓路機(jī)”，認(rèn)為“它一旦在世界上的一個地方確立，就會碾過所有的前現(xiàn)代文化和格局”［5］（P77）。在如何評價這一現(xiàn)象的問題上，馬克思與赫勒的態(tài)度迥然相異。馬克思始終堅(jiān)持一種辯證的態(tài)度。一方面他認(rèn)為這一過程將給人類帶來無盡的苦難，并使財(cái)富成為貧困的源泉；另一方面他又承認(rèn)工業(yè)化的拓展使普通勞動人民走進(jìn)公共場合，登上政治舞臺，眼界和覺悟得以空前提高，社會關(guān)系得以空前拓展，自由得以空前擴(kuò)大?？傊?，馬克思相信資本主義制度和大工業(yè)具有相互矛盾的影響，它們既有消極面也有積極面，最終將會給人類帶來進(jìn)步和自由。赫勒在這個問題上則顯得比較悲觀，她認(rèn)為現(xiàn)代性既可以把人們帶入天堂，也可以把人們引向地獄，未來快車的終點(diǎn)站既可以是共產(chǎn)主義，也可以是奧斯維辛或古拉格?？傊?，赫勒認(rèn)為人類社會的未來是不可預(yù)知的，人們現(xiàn)在要做的事就是信守承諾，為共在負(fù)責(zé)。不難看出，赫勒這種以道德哲學(xué)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代性理論與馬克思主義是根本異質(zhì)的。
　　
　　二、現(xiàn)代社會的理性化進(jìn)程與功能主義讀解
　　
　　區(qū)分合理性與理性化是韋伯的貢獻(xiàn)。合理性一般用于解釋人的行為，理性化主要用于組織和制度層面，依據(jù)一定的規(guī)則，組織在運(yùn)行時總是遵循效率優(yōu)先的原則，這就不可避免地會偏離價值。韋伯對價值合理性和目的合理性專門作了區(qū)分，前者主要指由價值意識（宗教、倫理、道德、審美等）決定的行為，后者主要指內(nèi)含預(yù)期目的及實(shí)現(xiàn)手段的工具性行為。在現(xiàn)代社會，價值合理性與目的合理性通常是割裂的，這主要表現(xiàn)為理性行動較少受到價值觀念的引導(dǎo)，這也是現(xiàn)代性悖論產(chǎn)生的根本原因。馬克思雖未使用過“理性化”或“目的理性”這樣的概念，但卻對資本主義的理性化進(jìn)程進(jìn)行了批判：一方面他認(rèn)為工具理性推動了資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，推進(jìn)了個體自由的演進(jìn)；另一方面他又指出工具理性的片面發(fā)展將會加劇資本主義社會的基本矛盾，使人類深深地陷入異化境地。盧卡奇在《歷史與階級意識》中也探討了理性化，但他卻試圖將康德化的韋伯與黑格爾化的馬克思嫁接在一起，最終將批判的矛頭指向了馬克思的物質(zhì)生產(chǎn)概念。赫勒作為盧卡奇的得意門生，基本沿襲了這一錯誤傾向，她指責(zé)馬克思對待理性化的態(tài)度含混不清：“一方面，他對那些不再與價值相關(guān)或從屬于價值的效率大加贊賞，甚至稱贊李嘉圖對‘為生產(chǎn)而生產(chǎn)’的偏袒；另一方面，馬克思又同韋伯一樣對理性化表示擔(dān)憂……最終不愿承認(rèn)生產(chǎn)應(yīng)該與一切價值脫離關(guān)聯(lián)?！保?］（P48）赫勒的這一說法恰恰表明她自己不懂辯證法，同時也暴露出她對馬克思思想理解的狹隘性。我們認(rèn)為，馬克思對理性化的辯證解讀其實(shí)包含兩條線索：一個是從客體視角出發(fā)對資本主義社會理性化進(jìn)程所作的科學(xué)考察，其主要目的在于理解社會，分析統(tǒng)治社會的規(guī)律；另一個是從主體視角出發(fā)對資本主義社會理性化進(jìn)程所作的道德（價值）批判，其主要目的在于揭示資本主義社會中普遍存在的非人性方面。這種看似“含混”的致思構(gòu)設(shè)，恰恰蘊(yùn)涵著馬克思?xì)v史辯證法主體向度與客體向度之間的內(nèi)在張力，彰顯著馬克思革命的批判精神。囿于早期的哲學(xué)人類學(xué)范式，赫勒極力擢升青年馬克思的人本主義思想，她顯然沒有看到，1845年之后馬克思已經(jīng)從人本主義的哲學(xué)人類學(xué)走向了以物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的唯物史觀。正是這一理解上的缺陷，導(dǎo)致她最終偏離了正確的軌道，陷入了唯心主義和形而上學(xué)。
　　
　　從功能主義角度理解現(xiàn)代性是赫勒理論的一大特色。德國社會學(xué)家盧曼（Niklas Luhmann）曾將前現(xiàn)代社會稱為分層社會，現(xiàn)代社會稱為功能社會。沿襲這一分析思路，赫勒對馬克思的階級概念進(jìn)行了全新解讀。在她看來，階級首先是一個政治-經(jīng)濟(jì)范疇，一個人最終屬于哪個階級，要看他（她）在政治-經(jīng)濟(jì)生活中的地位。就這一點(diǎn)而言，前現(xiàn)代社會與現(xiàn)代社會截然不同：在前現(xiàn)代社會，一個農(nóng)奴的命運(yùn)在出生那一刻便被決定了，他（她）一輩子只能是農(nóng)奴，除非在某種特殊情況下才可能獲得自由；現(xiàn)代社會則不同，一個工人完全可以通過后天努力躋身于資產(chǎn)階級的行列，判定標(biāo)準(zhǔn)就是他（她）在社會中發(fā)揮的作用（功能）。為了更好地說明這一點(diǎn)，赫勒舉了一個人們生活中乘公交車的例子：假設(shè)在站牌候車的人可以任意選擇一輛公交車乘坐，人人都想坐一輛更好的車（有座位且車內(nèi)干凈），但好車的出現(xiàn)是完全偶然的，因此對所有人而言乘坐好車的幾率完全相同。赫勒用這個例子無非是想表明現(xiàn)代人必然處于偶然性中這一事實(shí)。她常用“信封”喻說來描述這種偶然性：現(xiàn)代人總是被拋入這個世界，該過程完全是偶然的，如同一封沒有注明地址的信被投入信箱一樣，它最終被寄往何處是不得而知的?？傊诤绽昭劾?，偶然性既是人類的宿命，也為人類帶來了自由。那么，馬克思又是如何看待偶然性及其與自由的關(guān)系呢？在這個問題上，馬克思前后期思想是有變化的。在博士論文中，從“自我意識”哲學(xué)出發(fā)，馬克思給予偶然性充分的重視，認(rèn)為它體現(xiàn)著自由意志，可以為人們的行動自由提供論證。而在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思已經(jīng)充分意識到現(xiàn)代性的實(shí)質(zhì)恰好在于一種“偶然性的統(tǒng)治”。馬克思指出：“在現(xiàn)代，物的關(guān)系對個人的統(tǒng)治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式，這樣就給現(xiàn)有的個人提出了十分明確的任務(wù)。這種情況向他們提出了這樣的任務(wù)：確立個人對偶然性和關(guān)系的統(tǒng)治，以之代替關(guān)系和偶然性對個人的統(tǒng)治?！保?］（P515）因此，赫勒對現(xiàn)代性的偶然性大加贊賞的做法，恰恰是馬克思所極力反對的資產(chǎn)階級意識形態(tài)。
　　在《資本論》最后一章，馬克思提出“什么事情形成階級”的問題，卻沒有給出答案。從功能主義和偶然論的視角出發(fā)，赫勒認(rèn)為馬克思基于勞動-資本關(guān)系的現(xiàn)代性分析是片面的，她反對將階級限定在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的做法，而是將它首先看成一個與民主緊密相關(guān)的政治概念。依她之見，一個社會最重要的要素既不是經(jīng)濟(jì)狀況，也不是政治條件，而是超經(jīng)濟(jì)-政治的民主，這就又回到關(guān)于市民社會第二種邏輯的論述上來。筆者認(rèn)為，赫勒輻輳于民主概念，賦予其激進(jìn)的內(nèi)容，無非是要摒棄馬克思的經(jīng)濟(jì)首要性原則和暴力革命論，因此，她必然心契于拉克勞和墨菲的如下論斷：“左派的任務(wù)不是放棄自由民主的意識形態(tài)，相反，是在激進(jìn)的和多元的民主方向上深化和擴(kuò)大民主。”［7］（P198）當(dāng)然，這已經(jīng)是標(biāo)準(zhǔn)的后馬克思主義話語了。
　　接著這一分析思路往下走，赫勒認(rèn)為馬克思關(guān)于工人階級是人類解放事業(yè)天然代理人的說法不能成立。這讓我們不禁聯(lián)想到拉克勞相似的論斷：“工人階級——像所有其他成分一樣——是一種社會作用力，但此一作用局限于它自己的目標(biāo)及可能性之內(nèi)，它并非是馬克思主義傳統(tǒng)中的‘普遍階級’，并非是全世界人類解放的必然代理人?！保?］（P67）限于篇幅，我們在這里無法對此觀點(diǎn)進(jìn)行詳盡的批判。正如密里班德（Ralph Miliband）指出的，后馬克思主義最大的問題在于輕覷了統(tǒng)治階級的力量，工人階級的“優(yōu)先原則”應(yīng)基于如下事實(shí)，“即在資本主義社會中沒有其他的集團(tuán)、運(yùn)動或者力量會有哪怕是很小的能力，能夠如同工會工人一樣向現(xiàn)存的權(quán)力與特權(quán)的組織發(fā)起有效的和強(qiáng)大的挑戰(zhàn)”［9］（P34）。盡管赫勒有時也強(qiáng)調(diào)歷史的沖突特性并崇尚一種激進(jìn)行動，但她的激進(jìn)行動并不是一種革命的實(shí)踐活動，而是一種激進(jìn)的民主運(yùn)動。另外，赫勒的階級概念也多與馬克思相捍格。受湯普森（E.Thompson）理論的影響，她把階級視為一個不間斷的形成過程，既然階級總是不定型的、在途中的，那么它就不能用來說明總體的社會。實(shí)際上，赫勒反對的不僅僅是工人階級這個概念，她還反對具有普適價值的階級概念本身，在她看來，根本不存在普遍階級，甚至說根本不存在可以揭示一切社會現(xiàn)象普遍基礎(chǔ)的社會集體。確切些說，赫勒還是愿意保留階級這個概念的，但她反對一切閉合的、普遍的、固定的階級概念，因?yàn)檫@種階級概念消除了一切社會反抗的可能性空間。正因如此，赫勒與其他后馬克思主義者一樣表露出對結(jié)構(gòu)主義的敵意，在她看來，結(jié)構(gòu)主義通過尋求本質(zhì)的結(jié)構(gòu)制造了一個閉合的社會場域，根除了一切社會對抗的可能性，嚴(yán)重限制了左派的行動和政治分析能力，其根本祈向在于一種本質(zhì)主義先驗(yàn)論。因此，只有脫離結(jié)構(gòu)主義，拒斥“普遍階級”，承認(rèn)社會領(lǐng)域內(nèi)對抗的多元性，在不同縫合點(diǎn)間進(jìn)行有效接合，才能實(shí)現(xiàn)當(dāng)前政治的根本轉(zhuǎn)變。無需置辯，這與拉克勞和墨菲的后馬克思主義致思路徑是完全一致的。
　　
　　三、科學(xué)的魔咒與價值準(zhǔn)則的多元化
　　
　　強(qiáng)調(diào)科學(xué)在社會發(fā)展中的作用是馬克思的一貫思想，因此他必然會認(rèn)同“知識就是力量”這一說法。親眼目睹并經(jīng)歷了二戰(zhàn)帶來的創(chuàng)傷，赫勒更傾向于站在悲觀主義的立場上看待科學(xué)。與盧卡奇一樣，她指責(zé)馬克思將科學(xué)視為一種卓然獨(dú)存于上層建筑之上的中性物的做法是一種“非統(tǒng)治的”、“純化的”、“客觀化的”知識論，指責(zé)“馬克思從未想過科學(xué)將會成為一種占統(tǒng)治地位的世界觀，他分享了實(shí)證主義的觀點(diǎn)，認(rèn)為只有宗教、政治和道德觀念（不是科學(xué)）才行使著統(tǒng)治的功能”［2］（P52）。在赫勒看來，現(xiàn)代性是這樣一種社會格局，在這里科學(xué)大行其道，行使著解釋世界的基本職能，人們相信“科學(xué)的”就是“真的”，這個著了魔的詞匯可以激發(fā)出一種新的信仰，否認(rèn)是其實(shí)際所是。通過合理化和最優(yōu)化的概念，科學(xué)最終發(fā)展成一種壓迫性的力量，與此相應(yīng)，技術(shù)想象成為統(tǒng)治現(xiàn)代人的支配性想象。①作為一個激進(jìn)的學(xué)者，赫勒并不想讓人們陷入絕望之境。阿多諾曾說過一句廣為流傳的話——奧斯維辛之后寫詩是野蠻的。如果說阿多諾的名言貫涵著一種憂悒的悲觀主義情愫，那么赫勒在《大屠殺之后可以寫詩嗎？》中的質(zhì)疑則表明她實(shí)現(xiàn)了一種辯證的璞歸：一方面，人們可以說奧斯維辛之后不再有詩，因?yàn)檫@場災(zāi)難足以讓一切浪漫主義的烏托邦煙消云散；另一方面，人們又能夠而且應(yīng)該在奧斯維辛之后寫詩，但只能書寫縈繞于奧斯維辛周邊關(guān)于沉默的詩。②赫勒之所以能夠走出悲觀主義與她對“詩”的獨(dú)特理解有關(guān)，在她看來，“詩”代表著一種與技術(shù)想象毫無關(guān)聯(lián)的反技術(shù)沖動，即一種在資本主義現(xiàn)代性中尚未泯滅的歷史想象，它可以成為拯救人類的力量。總之，赫勒一方面認(rèn)定技術(shù)想象已經(jīng)成為現(xiàn)代性的支配性想象機(jī)制；另一方面又指出現(xiàn)代人同時受到歷史想象與技術(shù)想象的雙重框范，任憑技術(shù)想象如何肆虐，人們總可以憑借歷史想象詩意地棲居在這片土地上。筆者認(rèn)為，盡管赫勒在看待技術(shù)的問題上比阿多諾、海德格爾等人樂觀，但并非沒有缺陷，她最大的問題在于沒能有效區(qū)分科學(xué)與科學(xué)在資本主義制度下應(yīng)用的關(guān)系，沒能將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系剝離開來，這就難免將批判的矛頭滑向物質(zhì)生產(chǎn)這一馬克思唯物史觀的核心范疇。這既與她對盧卡奇的盲目篤信有關(guān)，也與她的后馬克思主義立場有關(guān)，眾所周知，后馬克思主義正是從批判馬克思的生產(chǎn)概念入手的。
　　現(xiàn)代性不僅促進(jìn)了社會發(fā)展、制造了社會災(zāi)難，還導(dǎo)致了傳統(tǒng)習(xí)俗和美德的喪失以及價值準(zhǔn)則的普遍化。赫勒認(rèn)為馬克思總體上對現(xiàn)代性是持樂觀主義態(tài)度的，通過細(xì)致比較前現(xiàn)代社會和現(xiàn)代社會，馬克思將一切阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的傳統(tǒng)社會價值觀念視為消極的、反動的，資本主義工業(yè)化徹底摧毀了這些觀念，于是現(xiàn)代性便確當(dāng)無疑地具有了一種歷史合理性。對此，赫勒批判道：
　　
　　馬克思堅(jiān)定地認(rèn)為工業(yè)資本主義將在若干個不同方面執(zhí)行普遍化的功能。他認(rèn)為，資本主義將會統(tǒng)一全球：在一個非常短的時期內(nèi)，所有國家將成為資本主義的，這就是他為什么在理論上支持殖民化的原因。資本主義將傾覆一切傳統(tǒng)的生活方式和行業(yè)，從而為現(xiàn)代性的第二階段共產(chǎn)主義掃清一切障礙。我們現(xiàn)在知道，這是個錯誤的預(yù)言。這種認(rèn)為市場擴(kuò)張將為現(xiàn)代性的出現(xiàn)提供充分基礎(chǔ)的馬克思主義觀點(diǎn)是一種錯誤觀念?；A(chǔ)-上層建筑的模式是否應(yīng)為該不足負(fù)責(zé)仍可討論。我更傾向于相信這個由馬克思創(chuàng)立的模式恰好是為了充當(dāng)支撐其預(yù)言的理論工具，而非他用。然而，無論這兩個概念中哪一個具有優(yōu)先地位，都表明馬克思沒有打算考慮對于現(xiàn)代性產(chǎn)生同等重要的非經(jīng)濟(jì)因素的作用，而這一點(diǎn)后來被馬克斯·韋伯深深地強(qiáng)調(diào)了。［2］（P53）
　　這是一段非常重要的指認(rèn)，同時也是對馬克思極大的誤讀。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思的確說過“資本主義將統(tǒng)一全球”這樣的話，但我們不妨揣度一下，當(dāng)馬克思稱“資本主義將按照自己的面貌創(chuàng)造出一個世界”時，他是在為之歡呼雀躍嗎？當(dāng)然不是。馬克思要告誡我們的恰恰是：資本主義將一種先進(jìn)的生產(chǎn)方式帶到全球各個角落，一方面給當(dāng)?shù)貛砹私?jīng)濟(jì)上的繁榮，但同時又使東方從屬于西方，使無數(shù)勞動人民陷入困苦境地。馬克思從不認(rèn)為資本主義現(xiàn)代性是“好的”，至少在價值層面上決不會這樣認(rèn)為。當(dāng)馬克思對我們說，資本主義和工業(yè)發(fā)展帶來了人類進(jìn)步，他并不是說資本主義和工業(yè)發(fā)展增加了個人的幸福，他只是想要強(qiáng)調(diào)，人們諸種需求和能力的擴(kuò)展、社會活動和社會意識水平的提高，離不開資本主義市場和工業(yè)的發(fā)展，僅此而已，馬克思決不會認(rèn)為資本主義在其他方面也是進(jìn)步的。顯然，赫勒根本沒有弄清楚馬克思是在何種意義上批判（抑或認(rèn)同）資本主義社會的，從馬克思對資本全球化進(jìn)程的預(yù)測出發(fā)，她竟然得出馬克思支持殖民化這一結(jié)論，真是荒謬之極。接著，赫勒又將批判的矛頭向前推進(jìn)了一步，直指馬克思唯物史觀的經(jīng)濟(jì)首要性原則，她宣稱馬克思拘囿于歷史哲學(xué)，根本無法回答“階級為什么無法意識到自己事實(shí)上在做什么”這一問題，認(rèn)定市場擴(kuò)張無法為現(xiàn)代性提供充足的基礎(chǔ)，現(xiàn)代性的續(xù)存需要引入市民社會的第二種邏輯。更讓人費(fèi)解的是，赫勒還指責(zé)馬克思陷入了一種絕對普遍主義，忽略了中產(chǎn)階級、農(nóng)民和殖民地居民等特殊群體，“總體上對政治問題反映比較遲鈍，對民主政治的規(guī)劃更是如此”［2］（P53）。但事實(shí)上，馬克思并未如赫勒所說從不關(guān)注特殊群體，并且常常缺乏一種民主精神。
　　最后，赫勒認(rèn)為現(xiàn)代性將直接導(dǎo)致創(chuàng)造與闡釋準(zhǔn)則的消失，相對應(yīng)的是，“對”與“正確”的概念將多元化。在這一點(diǎn)上馬克思的觀點(diǎn)同樣是辯證的。一方面，他認(rèn)為資本主義市場摧毀了前現(xiàn)代社會一切特定的標(biāo)準(zhǔn)，藝術(shù)遭受了毀滅性打擊；另一方面，他又認(rèn)為資本主義現(xiàn)代性創(chuàng)造出真正意義上的審美主體，這種審美主體擺脫了一切傳統(tǒng)宗教倫理的束縛，以自由人的姿態(tài)出現(xiàn)在社會中。馬克思認(rèn)為這種現(xiàn)代性悖論是歷史性的，它僅存在于資本主義社會，未來共產(chǎn)主義社會人們便可以充分發(fā)揮自己的才能，創(chuàng)造出各種各樣的藝術(shù)作品。赫勒將現(xiàn)代性與真理的認(rèn)識標(biāo)準(zhǔn)關(guān)聯(lián)起來，目的是為了闡述一種多元真理觀。在她看來，人們對真理的認(rèn)識一定會受到主體階級立場的影響，一個階級看上去正確的東西，在另一個階級看來則可能是錯誤的，因此現(xiàn)代社會的真理觀只能是多元的、動態(tài)的。赫勒這種相對主義真理觀由于否認(rèn)了真理的一元性和客觀性，必然會陷入自身矛盾中。
　　
　　結(jié) 語
　　
　　赫勒對馬克思現(xiàn)代性理論的所有誤讀都源于她對馬克思?xì)v史哲學(xué)的誤解。在她看來，馬克思的現(xiàn)代性理論與其歷史哲學(xué)之間存在不可調(diào)和的矛盾：一方面，從歷史哲學(xué)（基礎(chǔ)-上層建筑的模式）出發(fā)，馬克思一定會將倫理原則歸于特定的經(jīng)濟(jì)（階級）狀況；另一方面，從現(xiàn)代性理論出發(fā)，他又將倫理原則歸于社會的功能分工。赫勒的這一指責(zé)是完全沒有道理的。誠然，馬克思從唯物史觀出發(fā)一定會將倫理原則建基于社會物質(zhì)生產(chǎn)活動（經(jīng)濟(jì)生活進(jìn)程）之上，這是他一以貫之的思想原則，現(xiàn)代性理論也不例外，但馬克思從來沒有想過要將倫理原則歸于某種社會的功能分工，赫勒完全是在借馬克思之口說自己的話。當(dāng)然，赫勒這樣做是有目的的，她為倫理學(xué)“松綁”，令其擺脫經(jīng)濟(jì)的束縛，為的是強(qiáng)調(diào)一種個性化的相對主義倫理學(xué)。與馬克思那種普羅米修斯式的以解放全人類為根本旨?xì)w的宏偉抱負(fù)不同，赫勒的倫理學(xué)是以康德倫理學(xué)為鵠的。它強(qiáng)調(diào)一種偶然性意識和倫理責(zé)任，反對一切歷史必然性對個體倫理選擇的蔑視，抵制所有自稱擁有必然性知識的政黨憑借手中特權(quán)對歷史行動者自治權(quán)的篡奪。赫勒認(rèn)為這種倫理學(xué)的實(shí)現(xiàn)需要具備四個條件：第一，運(yùn)動必須不再將自己視為絕對的，而是聯(lián)系其他運(yùn)動、社會和歷史；第二，運(yùn)動必須不再受自發(fā)意識控制，而這只有當(dāng)歷史不再是順利進(jìn)展的，而是進(jìn)入革命或危機(jī)（新沖突）頻發(fā)的時代才有可能；第三，倫理學(xué)只有在個體決定和實(shí)踐作用不斷增強(qiáng)的社會中才是可能的和必要的；第四，要使倫理學(xué)在社會運(yùn)動中發(fā)揮作用，必須具備一種對運(yùn)動的意識、自覺和自我批判。［10］（P28）大體上看，赫勒訴諸倫理學(xué)的初衷是為了抵制官僚主義，尋求一種真正的自由或自治，但她恰恰忽略了，任何個體都是社會關(guān)系的總和，離開了社會制度的根本變革，個體解放只能是一種烏托邦幻想。與阿倫特一樣，赫勒最終將批判的矛頭指向了馬克思的革命政治學(xué)，這個教訓(xùn)是我們應(yīng)該反省的?？傊?，受盧卡奇、韋伯、康德、海德格爾、哈貝馬斯等人影響，赫勒對馬克思現(xiàn)代性理論的解讀必然戴著有色眼鏡，馬克思的現(xiàn)代性理論在她眼里至多是一種富有深刻洞見的片面性理論。但我們?nèi)裟軖侀_成見，還是能在里面尋得一些有益啟示的。
　　
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　　［責(zé)任編輯李小娟付洪泉］
　　
　　In What Sense Heller Misreads the Theory of Modernity of Marx
　　
　　
　　YAN Yan
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