郭文鋒

（南京政治學(xué)院 上海分院，上海 200433）

維特根斯坦深刻地指出：“洞見或透視隱藏于深處的棘手問題是艱難的，因?yàn)槿绻皇前盐者@一棘手問題的表層，它就會維持原狀，仍然得不到解決。因此，必須把它‘連根拔起’，使它徹底暴露出來；這就要求我們開始以一種新的方式來思考。”［1］要走出西方傳統(tǒng)哲學(xué)在人的本質(zhì)上研究的困境，必須在方法論上實(shí)現(xiàn)突破，即用一種新的思維方式來顛覆傳統(tǒng)人的本質(zhì)理論，實(shí)現(xiàn)由實(shí)體性思維向關(guān)系性思維的轉(zhuǎn)向、既成性思維向生成性思維的轉(zhuǎn)向。

一、從實(shí)體性思維向關(guān)系性思維的轉(zhuǎn)向

傳統(tǒng)的形而上學(xué)，無論是唯心主義的主體形而上學(xué)，還是舊唯物主義的自然主義形而上學(xué)，都是關(guān)于超驗(yàn)性的“存在”之本性的理論，都試圖從一種永恒不變的“實(shí)體”（精神實(shí)體或感性實(shí)體）出發(fā)，來理解和把握事物的本性及人的本性和行為依據(jù)。所謂“實(shí)體”，其基本的特點(diǎn)是“自因性”與“獨(dú)立性”，正如海德格爾所說：“‘實(shí)體’的存在特征描畫出來就是：無所需求。完全不需要其他存在者而存在的東西就在本真的意義上滿足了實(shí)體的概念?！保?］這意味著形而上學(xué)所追求的“實(shí)體”乃是超越和擺脫了一切關(guān)系的絕對存在者，所謂“絕對”乃是“無對”，它不依賴于“他者”，而且能夠把“他者”同化和吸收于自身之中并能“自給自足”。它只看重現(xiàn)實(shí)的存在物，這是一種“在場形而上學(xué)”，它割裂了在場與不在場的東西的有機(jī)聯(lián)系。這種實(shí)體性思維模式，是不可能把握這種整體的，它所把握的只能是孤立的抽象的東西。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思與恩格斯在考察了人類社會存在和發(fā)展的四個(gè)基本條件以后指出：“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的；動(dòng)物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’；對于動(dòng)物說來，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的?！保?］這說明關(guān)系對于人來說具有極其重要的意義。當(dāng)然，這并不是說動(dòng)物不和其他東西發(fā)生關(guān)系，而是說動(dòng)物對他物的關(guān)系不是作為主體對客體的關(guān)系而出現(xiàn)的，因而，主客體的區(qū)分對于動(dòng)物沒有意義。無論是馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)是自由自覺的活動(dòng)”，還是馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和”，從思維方式的角度來看，都以關(guān)系性思維為基礎(chǔ)。當(dāng)馬克思把人的本質(zhì)定位在“自由自覺的活動(dòng)”時(shí)，他把人與人之外的動(dòng)物構(gòu)成關(guān)系。通過比較馬克思發(fā)現(xiàn)，動(dòng)物的活動(dòng)是不自由、不自覺的，動(dòng)物只能適應(yīng)自然界，而人的活動(dòng)是自由的、自覺的，人類不僅可以適應(yīng)自然規(guī)律，而且可以認(rèn)識和改造自然，認(rèn)識和改造社會，認(rèn)識和改造自我，人的生命活動(dòng)是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一；當(dāng)馬克思把人的本質(zhì)定位在“社會關(guān)系的總和”時(shí)，更是自覺地從社會關(guān)系的角度研究人的本質(zhì)。這是因?yàn)樵隈R克思看來，現(xiàn)實(shí)的人無不在社會關(guān)系中生活，而脫離社會關(guān)系的人則是抽象的人。在現(xiàn)實(shí)社會中，無論是群體的人還是個(gè)體的人，其本質(zhì)都是由一定的社會關(guān)系所決定，并隨著社會關(guān)系的變化而變化。

在馬克思看來，孤立的、與人分離的自然界，只能是“抽象的自然界”，而現(xiàn)實(shí)的自然界必然是與人的生活交融在一起的自然界，是“人類學(xué)的自然界”。正因?yàn)槿绱?，馬克思無意于考察那種先于人類存在、作為萬物始基的自然界的本性問題，而是將關(guān)注的重點(diǎn)聚焦于自然界對于人類生存與發(fā)展的價(jià)值與意義上，進(jìn)而“把人們的全部注意力集中到自己身上”。易言之，離開人的對象性關(guān)系談人的本質(zhì)，只能是懸置在空中的抽象的實(shí)體概念。人的本質(zhì)必須在對象性關(guān)系中生成、涌現(xiàn)。馬克思曾指出：“當(dāng)我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們的精神活動(dòng)的時(shí)候，首先呈現(xiàn)在我們面前的，是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡交織起來的畫面?！保?］在這幅“畫面”中，具體而多樣的“在世生存”才是人最基本的存在狀態(tài)。個(gè)人怎樣生存，他就是怎樣的人。對人的全部思考和認(rèn)識，都必定蘊(yùn)含在有關(guān)人的現(xiàn)實(shí)生存的各個(gè)關(guān)系之中。只有通過“關(guān)系”這個(gè)范疇我們才能認(rèn)識、把握和觀照人的本質(zhì)，才能從“實(shí)體”這個(gè)僵化、抽象的概念的藩籬之中解放出來，從而理解到、領(lǐng)悟到人的本質(zhì)的無限豐富性和復(fù)雜性。

傳統(tǒng)形而上學(xué)也大談“關(guān)系”，但這種關(guān)系不過是超驗(yàn)的實(shí)體在后來演化出來的關(guān)系。無論是黑格爾的絕對觀念本身的自我對峙、自我矛盾，還是費(fèi)爾巴哈自然主義中自然與社會、主體與客體的矛盾，都是這種實(shí)體觀下的關(guān)系。馬克思對傳統(tǒng)形而上學(xué)的超越，恰好是實(shí)現(xiàn)了這種思維方式的倒轉(zhuǎn)，即不是從超驗(yàn)的實(shí)體出發(fā)來談關(guān)系，而是從人與自然、人與社會，以及人與人的關(guān)系入手來談本體，將本體問題置入活生生的現(xiàn)實(shí)生活關(guān)系中。

二、從既成性思維向生成性思維的轉(zhuǎn)向

馬克思以前的諸多舊哲學(xué)，包括黑格爾、費(fèi)爾巴哈等人關(guān)于人的本質(zhì)的論述，他們的基本觀點(diǎn)都傾向于把人的本質(zhì)看成是“既成”的，認(rèn)為人的本質(zhì)是與生俱來、絕對穩(wěn)定、一成不變的。這是一種抽象的、預(yù)定前兆性的人的本質(zhì)論。既成性意味著已“是其所是”，可以問它是什么，而追問是“什么”的思維正是知識論的知性思維方式。在知識論的視野中，事物的質(zhì)就是既定的、本來的，有某物即有某質(zhì)，事物、質(zhì)不存在生成的問題，不是在過程中“成為”它的。例如，費(fèi)爾巴哈把人和人的本質(zhì)看成是純粹的、既成的客體，看作是“單個(gè)人所固有的抽象物”，他強(qiáng)調(diào)人的絕對本質(zhì)是“理性、意志和心”，從而把不斷變化發(fā)展的人的本質(zhì)絕對化、抽象化。實(shí)際上，人的存在與物的存在不同，是一種生成的、未完成的存在，它總是在途中，永遠(yuǎn)處于生成變化的過程之中?？ㄏ栐凇度苏摗分幸仓赋觯骸叭绻惺裁搓P(guān)于人的本性或‘本質(zhì)’的定義話，那么這種定義只能被理解為一種功能性的定義，而不能是一種實(shí)體性的定義……人的突出特征，人與眾不同的標(biāo)志，既不是他的形而上學(xué)本性，又不是他的物理本性，而是人的勞作（work）。正是這種勞作，正是這種人類活動(dòng)的體系，規(guī)定和劃定了‘人性’的圓周。”［5］這說明人類不是現(xiàn)成存在，只有在對存在的關(guān)涉中才能達(dá)到自身存在。對于這樣的存在，就不能用非時(shí)間、非歷史的抽象的方法，固執(zhí)于知識論的知性思維方式去單純地追問它是“什么”，而只能將它置于特定的情境之中予以現(xiàn)實(shí)的、歷史的、具體的把握。

馬克思認(rèn)為人的本質(zhì)是在人的后天的社會實(shí)踐中生成的，是隨著社會關(guān)系的變化而變化的。如此一來，馬克思就把人的本質(zhì)“是什么”的抽象追問轉(zhuǎn)到了關(guān)于人的本質(zhì)“如何生成”的現(xiàn)實(shí)探討，在馬克思的語境里，對象性活動(dòng)——實(shí)踐以一種現(xiàn)實(shí)的方式展開著“人的存在”，使人的本質(zhì)所具有的辯證本性在歷史性的建構(gòu)中得以充分地揭示出來。實(shí)際上，馬克思在《手稿》中表達(dá)了這種思想：人的本質(zhì)是在生產(chǎn)勞動(dòng)中逐漸生成發(fā)展的。《手稿》的中心理論即異化勞動(dòng)理論比較明確地說明了此點(diǎn)：在勞動(dòng)異化前，人的本質(zhì)處在自然主義狀態(tài)，在勞動(dòng)異化后，人的本質(zhì)也被異化了；而在共產(chǎn)主義揚(yáng)棄異化勞動(dòng)之后，人的本質(zhì)便在更高的基礎(chǔ)上復(fù)歸于自然主義狀態(tài)。這說明，人的本質(zhì)不是固定不變的，它隨生產(chǎn)勞動(dòng)的性質(zhì)不同而變化，不同性質(zhì)的生產(chǎn)勞動(dòng)塑造著不同的人的本質(zhì)。在實(shí)踐活動(dòng)中，“人的存在”絕不是擺在那里的“現(xiàn)成存在者”，而是顯示為一種生成的過程。既然人是實(shí)踐性存在物，那么人就不是亙古不變的給定的存在。因?yàn)閷?shí)踐是永無止境的過程，人在這一永久開放的過程中不斷創(chuàng)造新的自我。

既成性思維向生成性思維的轉(zhuǎn)型，使馬克思對人的本質(zhì)的研究從“是什么”的本體論的追問的舊人學(xué)觀轉(zhuǎn)向“如何生成”的現(xiàn)代人學(xué)觀。表面看來，從人的本質(zhì)“是什么”到“怎樣生成”只是形式上的變化，但實(shí)則意味著對人認(rèn)識的視角和態(tài)度發(fā)生了根本轉(zhuǎn)化。追問“是什么”，假定人是先定的、同質(zhì)的或已經(jīng)完成了的存在；而探詢“如何生成”則承認(rèn)人是多樣的、豐富的和遠(yuǎn)未實(shí)現(xiàn)的，即他只是呈現(xiàn)出在一定歷史條件下、一定關(guān)系的可能性狀態(tài)。在馬克思看來，人的本質(zhì)是通過他的對象性活動(dòng)來體現(xiàn)的，由于人的對象性活動(dòng)在不同的歷史境域中是不斷變化的，作為它的塑造物的人的本質(zhì)也必然不斷生成并變化著。馬克思在人的對象性關(guān)系中把握人的本質(zhì)，標(biāo)示著對人的本質(zhì)的分析的一種新的轉(zhuǎn)向，它開啟了人學(xué)理論一條新的地平線，從而在人學(xué)領(lǐng)域發(fā)動(dòng)了一場“哥白尼式的革命”。

從實(shí)體性思維向關(guān)系性思維的轉(zhuǎn)型、從既成性思維向生成性思維的轉(zhuǎn)型，在人的本質(zhì)問題的研究中，我們必須從從對象性關(guān)系的視角把握人的內(nèi)在本質(zhì)。對象性關(guān)系既體現(xiàn)了關(guān)系性思維，又體現(xiàn)了生成性思維，是關(guān)系性思維與生產(chǎn)性思維的高度統(tǒng)一。只有從對象性關(guān)系出發(fā)，才能切近人的現(xiàn)實(shí)的、變化的、生成的本質(zhì)，使人的本真存在更加顯豁地呈現(xiàn)出來。它像普照的光驅(qū)除了加在人身上的種種迷霧，還原了人的本來面目。

［1］皮埃爾·布迪厄等著.李猛等譯.實(shí)踐與反思［M］.中央編譯出版社，1998.1.

［2］海德格爾.存在與時(shí)間［M］.三聯(lián)書店，1987：114.

［3］馬克思，恩格斯.德意志意識形態(tài)［M］.北京：人民出版社，2003：25.

［4］馬克思恩格斯選集（第3卷）［M］.北京：人民出版社，1972：60.

［5］恩斯特·卡西爾著.甘陽譯.人論［M］.上海：譯文出版社，1985：87.