何長仁
(大慶師范學(xué)院 文學(xué)院,黑龍江 大慶 163712)
話語模式是言說者采用一定的言語方式觀照世界和表達(dá)自我的方式。玄學(xué)話語與文學(xué)話語就是兩種不同的話語形態(tài)。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)生活本身給予作家以深度的壓抑,所以作家只能通過文學(xué)話語來表達(dá)自身的痛苦體驗(yàn)——也就是海德格爾所謂人的“殊榮”和“困境”的一種生存狀況。玄學(xué)話語與文學(xué)話語的不同之處在于,它雖然關(guān)注人生,卻不像文學(xué)話語那樣與人的生存狀態(tài)關(guān)聯(lián)更為密切。即便如此,在魏晉時(shí)期,玄學(xué)與文學(xué)仍呈現(xiàn)了交互影響的狀態(tài),這種影響,使玄學(xué)藝術(shù)化,使文學(xué)玄學(xué)化??偟膩碚f,玄學(xué)與文學(xué)話語之間的關(guān)系,經(jīng)歷了隔膜、交融、轉(zhuǎn)換的過程。
玄學(xué)話語與文學(xué)話語的隔膜,始于正始玄學(xué)理論的建構(gòu)。這種隔膜的具體表現(xiàn)可概括為:傳統(tǒng)詩歌話語邊緣化、玄學(xué)話語學(xué)術(shù)化、玄學(xué)話語政治化、玄學(xué)話語與藝術(shù)精神分離。
1.傳統(tǒng)詩歌話語邊緣化。兩晉南北朝是一個(gè)相對(duì)特殊的歷史時(shí)期。知識(shí)階層傳統(tǒng)的價(jià)值觀念受到了嚴(yán)重的沖擊,詩人開始依附各種勢(shì)力集團(tuán)。魏晉南北朝時(shí)期的文學(xué)集團(tuán),往往演變成追求個(gè)體人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)的政治集團(tuán)。在這種政治文化背景下,文學(xué)與文學(xué)才識(shí)之士往往被迫遠(yuǎn)離話語權(quán)威的中心,屈居于以權(quán)力政治為中心的社會(huì)邊緣地帶。在社會(huì)政治動(dòng)蕩不安中,在生命短促飄零、心靈愁悶悲苦的內(nèi)心焦慮壓抑之下,酒色、藥石、音樂、山水、宗教和玄談都呈現(xiàn)出繁花爛漫的姿態(tài),成為士大夫階層的精神寄托和靈魂的避難所。玄學(xué)藝術(shù)化成為文學(xué)追求的主題和基調(diào)。由于文學(xué)主題和基調(diào)的改變,導(dǎo)致了建安時(shí)代初露頭角的文學(xué)話語,被迫退居邊緣。這其中,“玄言”詩風(fēng)盛行綿延百年就是最好的佐證。這個(gè)時(shí)期,文學(xué)玄學(xué)化表現(xiàn)在詩歌領(lǐng)域,則是由傳統(tǒng)的詩言志變?yōu)樵娋壡?。在文學(xué)話語形態(tài)中,傳統(tǒng)的詩歌話語在最初的玄言詩那里實(shí)質(zhì)上已被玄學(xué)術(shù)化或邊緣化了。
2.玄學(xué)話語學(xué)術(shù)化。從話語的表現(xiàn)形態(tài)與言說機(jī)制的角度說,玄學(xué)話語學(xué)術(shù)化,意味著玄學(xué)與文學(xué)話語之間存在著隔膜。魏晉玄學(xué)正式開端于曹魏的正始時(shí)期,其最重要的特點(diǎn)是玄學(xué)理論的建構(gòu)。正始“貴無派”玄學(xué)作為玄學(xué)的第一個(gè)階段,代表人物是何晏、王弼。他們構(gòu)建了以無為本的本體論玄學(xué)理論體系,或可看成是士大夫階層因?qū)ΜF(xiàn)有知識(shí)體系不滿而尋求變更并擴(kuò)大視野的一種努力。但是,玄學(xué)興起的客觀結(jié)果卻導(dǎo)致文學(xué)創(chuàng)作整體上的衰退。南遷之后清談之風(fēng)的盛行,文學(xué)成為清談話語的一種點(diǎn)綴,文學(xué)在此時(shí)便淪落成“玄談之余事”。這一時(shí)期,哲學(xué)家的任務(wù)主要在于構(gòu)建玄學(xué)的理論系統(tǒng)。這種建構(gòu),是在對(duì)傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)話語的解構(gòu)的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。何晏、王弼的玄學(xué)宗旨即在于探討宇宙萬物存在的根據(jù),這一根據(jù)便是“無”。
《晉書·王衍傳》載:“魏正始中,何晏、王弼等祖述老莊,立論以為無地萬物皆以無為為本。無也者,開物成務(wù),無往而不存者也。陰陽恃以化生,萬物恃以成形;賢者恃以成德,不肖恃以免身,故無之為用,無爵而貴矣?!薄稌x書》所載,言無為之論為何王所共有?!读凶印ぬ烊稹纷⒁侮獭兜勒摗吩疲骸坝兄疄橛校褵o以生;事以為事,由無為本。”王弼《老子注》四十章云:“有之所始,以無為本。”看來,“貴無論”為何王所共存之玄學(xué)旨趣。何王的玄學(xué)理論,體現(xiàn)了極強(qiáng)的思辨色彩和邏輯推理的特征,是一種典型的學(xué)術(shù)話語。
3.玄學(xué)話語政治化。東晉門閥政治制度下,哲學(xué)意義上的玄學(xué)由學(xué)術(shù)話語轉(zhuǎn)化為政治話語,已成為不爭的事實(shí)。在玄學(xué)政治觀上,何王發(fā)揮了老子“無為而治”的思想。何晏在《景福殿賦》中云:“欽先王允塞,悅重華之無為?!彼J(rèn)為《論語·衛(wèi)靈公》“無為而治者,其舜也與”是說:“舜任官得其人,故無為而治?!薄盁o為”為“無”,“任官”為有、為用,為未。掌無為而任官,以本統(tǒng)未,無為而治。何晏是以道家的無為而治的思想解釋儒家的“任官”的問題,將玄學(xué)的本體論引向了玄學(xué)的政治論。“有之為有,恃無以生;事之為事,由無以成”,是何晏哲學(xué)的基本思想觀點(diǎn)。所謂“事之為事,由無以成”,就是講社會(huì)政治問題,“是何晏的社會(huì)本體論,亦可以說是其宇宙本體論的具體化”[1]。何王把玄學(xué)話語指向政治論,我們可以看做是學(xué)術(shù)話語向政治話語的轉(zhuǎn)換。這無疑是為統(tǒng)治階級(jí)政治理念的合理性作出論證并在社會(huì)上進(jìn)行推行。正始之際的玄學(xué)之所以能從幕后走上前臺(tái),成為東晉門閥政治下的官方統(tǒng)治思想,是與玄學(xué)話語政治化有著密切的關(guān)聯(lián)。值得注意的是,何王的“貴無論”玄學(xué),其本身的學(xué)術(shù)話語權(quán)威的建立,已經(jīng)對(duì)文學(xué)話語權(quán)提出了挑戰(zhàn),加之“貴無論”過分強(qiáng)調(diào)了社會(huì)政治功能的重要性,這便使得文學(xué)話語與玄學(xué)話語之間產(chǎn)生了隔膜。
4.玄學(xué)話語與藝術(shù)精神分離??疾旌侮痰膶W(xué)術(shù)活動(dòng)與個(gè)人生活,可以看到,何晏的學(xué)術(shù)活動(dòng)與個(gè)人生活呈現(xiàn)一種分裂狀態(tài)。羅宗強(qiáng)先生說:“何晏是玄學(xué)家中一位并不超然世外的人,他無論從理想上還是從生活情趣上,都入世甚深?!盵2]可以這樣認(rèn)為:正始前期的玄學(xué)家,總體上缺乏詩性精神。從文學(xué)角度說,此時(shí)正處于建安鄴下文壇到正始竹林文壇的中間斷裂帶。玄學(xué)話語自身雖然蘊(yùn)含著詩性精神的元素,但是由于此期玄學(xué)的建設(shè)主要在于玄學(xué)理論的建構(gòu),玄學(xué)家們并試圖將玄學(xué)引入政治。尤其值得注意的一點(diǎn),就是玄學(xué)理論的建構(gòu)常與玄學(xué)家生活發(fā)生分裂。個(gè)體的志趣、情感與其玄學(xué)思想難以和諧唯一,玄學(xué)的學(xué)術(shù)話語也就難以向文學(xué)話語轉(zhuǎn)換,便呈現(xiàn)了玄學(xué)話語與文學(xué)話語隔膜的趨勢(shì)。
何晏是此期玄學(xué)理論的代表人物。其玄學(xué)著作有《論語集解》、《道德論》、《無名論》。何晏雖崇尚“貴無”之玄學(xué)理論,但其個(gè)人生活則與其玄學(xué)理論大相徑庭,理論建樹與個(gè)體生存模式呈現(xiàn)了矛盾狀態(tài)。何晏黨事曹爽,參與了曹魏集團(tuán)與司馬氏集團(tuán)的政爭,何晏權(quán)謀在已,貪圖物欲而大肆斂財(cái)?!度龂尽肪砭拧吨T夏侯曹傳》載:“晏等專政,共分割洛陽、野王典家部桑田數(shù)百頃及壞湯沐地以為產(chǎn)業(yè),承勢(shì)竊取官場,因緣求欲州郡。有司望風(fēng),莫敢忤旨。晏排除異已,黨同伐異。”晏等與遷尉盧毓素有不平,因毓吏微過,深文致毓法,使主者先收毓印綬,然后奏聞。其作威如此。何晏所作為,已為當(dāng)世不齒。《三國志》卷九《諸夏侯曹傳》注引《魏略》云:“于時(shí)謗書謂‘臺(tái)中有三狗,二狗崖柴不可當(dāng)。一狗憑默作疽囊’。三狗,謂何、鄧丁也。默者,爽小字也。其意言三狗皆欲嚙人,而謐尤甚?!庇忠段何磦鳌吩唬骸瓣虌D金鄉(xiāng)公主,即晏同母妹。公主賢,謂其母沛王太妃曰:‘晏為惡日甚,將何保身。’”從參政事跡可見,何晏已為弄權(quán)俗吏,其思想精神與玄學(xué)人格格格不入,故難以形成詩性精神。何晏現(xiàn)存詩三首。其詩主要意旨是表現(xiàn)“憂生之嗟,”具有明顯的模仿痕跡,其玄學(xué)意旨是比較表面化的,“稱之為最早寫作玄言詩的人,顯然勉強(qiáng)”[3]。
其他的玄學(xué)家之文學(xué)創(chuàng)作甚少,王弼是此時(shí)期玄學(xué)界的精英人物,他沒有文學(xué)作品傳世。這說明玄學(xué)思想的創(chuàng)建與文學(xué)創(chuàng)作的隔膜和對(duì)立。
正始前期的玄學(xué)的辯題有二者,后世學(xué)者均稱與文學(xué)關(guān)系密切。一為圣人有情無情之辯;一為言意之辯。
《三國志》卷二十八《鐘會(huì)傳》裴注引何劭《王弼傳》云:“何晏以為圣人無喜怒哀樂,其論甚精。鐘會(huì)等述之。弼與不同,以為圣人異于人者神明也,同于人者五情也。神明茂,故能體然則圣人之情,應(yīng)物而無累于物者也。今以其無累,便謂不復(fù)應(yīng)物,失之多矣?!焙瓮醯氖ト擞星闊o情之論實(shí)際談的是本體論問題,何晏之論及體而不及用,王弼突破了何晏的觀點(diǎn),本體而及用。討論的是本體論問題,側(cè)重講有無關(guān)系以及體用關(guān)系,是從本體論出發(fā)對(duì)玄學(xué)理論問題的探索,而且玄學(xué)天才的王弼“只知談些抽象的玄學(xué)之道,不及其余”[4],這種本體論的理論探索與詩性精神格格不入,顯示了玄學(xué)話語與文學(xué)話語的明顯隔膜。
“言意之辯”的討論是在正始以前就開始了。
《全晉文》卷一○九云:“世之論者,以為言不盡意,由來尚矣。至于通才達(dá)識(shí),咸以為然。若夫蔣公之論眸子,鐘傅之論才性,莫不引此為談證?!避黥右嘤醒砸怅P(guān)系的言論傳世。正始前期,王弼在《周易略例·明象》中說:“夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀象;象生于意,故可尋象以觀意,意以象盡,象以言著。故言者所以明象,得象而妄言,象者所以存意,得意而忘象?!笔Y濟(jì)、鐘會(huì)、傅古之論才性,把言意關(guān)系作為其才性論的談證,并非正面論述言意關(guān)系之問題。王弼的言意關(guān)系論,“顯然是就哲學(xué)的方法論說的,是講從具體上升到抽象的過程”[5]72。曹魏之正始前期,言意之辯只是作為一種“談證”為人們所關(guān)注,王弼發(fā)展了言意之辯,他是從認(rèn)識(shí)論、方法論角度關(guān)注此一問題。正是由于追求哲學(xué)理論的建構(gòu),追求玄學(xué)思維的嚴(yán)謹(jǐn)以及高水平,致使其形成了高度的思辨性特征,使其成為學(xué)術(shù)話語,使哲學(xué)的思考難以向藝術(shù)層面落實(shí),使何王為代表的正始前期的玄學(xué)與藝術(shù)精神形成隔膜狀態(tài)。實(shí)際如言意之辯問題,圣人有情無情問題都可引發(fā)一種藝術(shù)精神,至正始后期以迄東晉,此二論題都泛化為一種藝術(shù)觀念。
但此時(shí)玄學(xué)話語尚不能引發(fā)一種藝術(shù)精神,這正是玄學(xué)話語與文學(xué)話語隔膜狀態(tài)的一種表現(xiàn)。
所謂玄學(xué)的生活化,也就是玄學(xué)已不僅是一種純粹理論的建構(gòu),而是落實(shí)于現(xiàn)實(shí)人生,成為一種生命哲學(xué)或是人生哲學(xué)。其表現(xiàn)在兩個(gè)方面:其一是聯(lián)系特定時(shí)期的時(shí)代感受與生命感受,運(yùn)用玄學(xué)話語探索人生價(jià)值與人生意義,其時(shí)間段落從正始后期以迄西晉時(shí)期。正始后期,阮籍、嵇康提出“越名教而任自然”的口號(hào),“自然”一語已超越何王本體論的探索的藩籬,其意義為“越名任心”,光大和發(fā)揚(yáng)了先秦道家特別是莊學(xué)的自由精神,這種自由精神灌注于正始文人的詩歌創(chuàng)作之中,并能將玄學(xué)話語轉(zhuǎn)向文學(xué)話語形態(tài),成為他們文學(xué)精神的追求。
其二是把玄學(xué)精神引向?qū)嶋H生活、形成了正始西晉文人的放達(dá)的生活方式。如何把握個(gè)體的日常生活,這也是魏晉文人需要探索和實(shí)踐的問題,因?yàn)椤白匀弧敝辰缫鋵?shí)到個(gè)體的平常日用。正始文人的“放達(dá)”幾乎就是“自然”的同義語,他們超越世俗的放達(dá)行徑抒放內(nèi)心的痛苦,來形成“自然”的生命境界。飲酒、吃藥、種種乖戾的行為,表達(dá)了正始文人對(duì)“自然”的生命境界的體認(rèn)。
《世說新語》第二十三《任誕》篇有如下記載:“劉伶恒縱酒放達(dá),或脫衣裸形在屋中,人見譏之,伶曰:‘我以天地為棟宇,屋室為衣、諸君何為入我中?!薄叭罴?dāng)葬母,蒸一肥豚,飲酒二斗,然后臨訣,直言‘窮矣’,都得一號(hào),因吐血、廢頓良久?!薄皬埣菌椏v任不拘,時(shí)人號(hào)為‘江東步兵’,或謂之曰:‘卿乃可縱適一時(shí),獨(dú)不為身后名邪?’答曰:‘使我有身后名,不如即時(shí)一杯酒。’”
在正始文人縱酒的行徑中,實(shí)質(zhì)精神上則是表現(xiàn)出他們對(duì)玄學(xué)的“自然”人生觀的追求,“自然”的玄學(xué)精神開始融匯到文人的日常生活,與文人的生命感受,生活情調(diào)相聯(lián)結(jié),這有助于玄學(xué)的生活化并與文人的創(chuàng)作結(jié)合起來。玄學(xué)從形上的思辨模式轉(zhuǎn)而為形下的生活感受模式,為玄學(xué)話語與文學(xué)話語的滲透和交融奠定了基礎(chǔ)。
在正始后期激烈派玄學(xué)家阮籍、嵇康那里,玄學(xué)不僅停留在理論思辨層面,玄學(xué)家開始運(yùn)用玄學(xué)理論指導(dǎo)自己的生活實(shí)踐,從而使玄學(xué)理論進(jìn)入世俗生活的世界,開始化為文人的思想情感、藝術(shù)觀念甚至文學(xué)藝術(shù)形象。劉勰《文心雕龍·明詩》云:“正始明道,詩雜仙心,何晏之徒,率名浮淺,唯嵇專清峻,阮旨遙深?!薄案\”云云,乃指何晏詩雖融進(jìn)玄言,然其玄言并未能與詩境相融,仍呈現(xiàn)了玄理與文學(xué)隔模的情況。阮籍《大人先生傳》以孫登為原型,創(chuàng)造了一位超越世俗、自然獨(dú)造的“大人先生”形象?!按笕讼壬w老人也,不知姓字。陳無地之始,言神農(nóng)、黃帝之事,昭然也……求乎大道而無所寓……”這是把文學(xué)形象與玄學(xué)精神融于一體的一個(gè)典型代表。此種傾向在文學(xué)理論話語形態(tài)中也同樣有所表現(xiàn)。
羅宗強(qiáng)先生說:阮籍的《樂論》已加進(jìn)了道家觀點(diǎn)[6]66。阮籍的《清思賦》中所表現(xiàn)的文藝觀點(diǎn),就是吸收了道家和玄學(xué)的思想形成的。從藝術(shù)的本體論角度說,藝術(shù)的本質(zhì)即“道”,亦即玄學(xué)的“自然”。只有把握了藝術(shù)創(chuàng)作的本體的“自然”,才能產(chǎn)生真正的美的藝術(shù)形象。而阮籍的文藝本體論,與老子“天地有大美而不言”之觀點(diǎn)是一致的?!胺蚯逄摿壤?、則神物來集;飄飄恍惚、則洞幽貫冥;冰心玉質(zhì),則激潔思存;恬淡無欲,則泰志適情?!比罴撍囆g(shù)思維認(rèn)為,只要進(jìn)入藝術(shù)之“道”與“自然”之境界,便可以神思飛動(dòng),進(jìn)入理想的藝術(shù)思維的境界??梢?,阮籍的文藝思想實(shí)際是融匯了玄學(xué)的精神,以“道”與“自然”為藝術(shù)之本體與本源。但是,此一時(shí)段玄學(xué)文藝?yán)碚撓到y(tǒng)、藝術(shù)觀念尚未明晰,玄學(xué)話語與文學(xué)話語在阮籍嵇康的作品中處于混而未分、互相交融、相互滲透的狀態(tài)。
從兩晉末以迄東晉,玄言詩經(jīng)歷了近百年的興盛過程。此時(shí)期的玄學(xué)家,在把玄學(xué)境界生活化的基礎(chǔ)上形成了一種玄學(xué)人格和玄學(xué)風(fēng)度。實(shí)際東晉的玄言詩,即是以詩歌的藝術(shù)形式所進(jìn)行的一種玄學(xué)的筆談。
劉勰《文心雕龍·明詩》云:“江左篇制,溺乎玄風(fēng),嗤笑徇務(wù)之志,崇盛忘機(jī)之談?!薄稌r(shí)序》云:“自中朝貴玄,江左稱盛,因談馀氣,流成文體,是以世極迍邅,而辭意夷泰,詩必柱下之旨?xì)w,賦乃漆園之義疏?!睆膬蓵x末的郭璞,一直到東晉末乃至劉宗初年,玄學(xué)與文學(xué)的關(guān)系越來越緊密。這種關(guān)系的特征表現(xiàn)在玄言、山水、文學(xué)的三位一體,且呈現(xiàn)為一種風(fēng)神、儀表、風(fēng)度。在一定程度上說,文學(xué)藝術(shù)的活動(dòng)也是一種談玄的活動(dòng)。因此,東晉時(shí)期玄學(xué)話語與文學(xué)話語呈現(xiàn)了明顯的融合狀態(tài),玄學(xué)話語發(fā)生了向文學(xué)話語的轉(zhuǎn)換,這是東晉時(shí)期文學(xué)發(fā)展所呈現(xiàn)的一種新的特征。
“以玄對(duì)山水”是東晉玄言文學(xué)興盛過程中呈現(xiàn)的一種典型的文學(xué)話語。
宗炳《畫山水序》云:“圣人含道應(yīng)物,賢者澄懷味象。至于山水,質(zhì)而有趣靈……”
孫淖《太尉庾亮碑》云:“公雅好所托,堂在塵垢之外,雖柔心應(yīng)世,蠼屈其跡,而方寸湛然,因以玄對(duì)山水?!?/p>
“玄”與“道”之對(duì)山水,其結(jié)果是產(chǎn)生了山水畫、山水詩和玄言詩。此期的玄學(xué)話語已經(jīng)由一種學(xué)術(shù)的話語而變成了文學(xué)的話語和藝術(shù)的話語。
東晉人深入領(lǐng)悟了玄言文學(xué)的審美特征,也深刻領(lǐng)悟了玄言文學(xué)藝術(shù)的內(nèi)容問題。玄學(xué)所言之情志為“高情遠(yuǎn)志”。支遁問孫綽,他與許詢?nèi)绾蜗啾龋瑢O綽答:“高情遠(yuǎn)志,弟子早已服膺,然一吟一詠,許將此而矣?!盵7]所謂“高情遠(yuǎn)志”,即是在玄學(xué)談辯中所表現(xiàn)出來的情感、風(fēng)度、理思等等。東晉士人用傳統(tǒng)文學(xué)概念的“情”與“志”規(guī)范和表述他們?cè)谛務(wù)撧q中的思想與情感。此時(shí),玄學(xué)的話語與文學(xué)的話語已經(jīng)開始相通甚至是合一了。東晉詩壇多使用“道”“虛”“靜”“空”“玄”“真”“理”“樸”“化”“妙”“閑”等諸如此類的語詞,其中“理”“冥”“玄”“化”“沖”“道”等語詞都是大量出現(xiàn)的詩歌語詞。
王羲之《蘭亭詩二首》之二云:“悠悠大象運(yùn),輪轉(zhuǎn)無停際。陶化非吾因,去來非吾制。宗統(tǒng)競安在,即順理自泰。 有心未能悟,適足纏利害。未若任所遇,逍遙良辰會(huì)?!?/p>
孫綽《答許詢?cè)姟罚骸斑z榮榮在,外身身全。卓哉先師,修德就閑。散以玄風(fēng),滌以清川。或步崇基,或恬蒙園。道足胸懷,神棲浩然?!?/p>
玄學(xué)的語詞已經(jīng)進(jìn)入當(dāng)時(shí)的文學(xué)話語系統(tǒng)。應(yīng)該肯定,玄言詩特別是其中的蘭亭詩,寫景的因素也不為少見,卻不能簡單的呼之為“老莊之義疏”。
孫綽《三月三日詩》:“如洗斡運(yùn),首陽穆闡。嘉卉萋萋,微風(fēng)暖暖。言滌長瀨,聊以游衍。飄萍渶流,綠柳陰坂。羽從風(fēng)飄,鱗隨浪轉(zhuǎn)?!?/p>
謝安《蘭亭詩二首》:“伊尹先子,有懷春游。契茲言執(zhí),寄傲林丘。森森連嶺,茫茫原疇。迥霄垂霧,凝泉散流?!?/p>
玄學(xué)的語詞與概念少了,但是玄學(xué)的精神已融入詩篇。這應(yīng)該說是玄學(xué)話語向文學(xué)話語轉(zhuǎn)換過程中的一種深度結(jié)合。這種深度結(jié)合的表達(dá),在陶潛那里表現(xiàn)得更加充分。陶淵明所運(yùn)用的玄學(xué)概念極少,但是有相當(dāng)數(shù)量的玄學(xué)語詞,諸如“道”、“化”、“真”、“樸”等等。但是玄學(xué)的理思已經(jīng)化入了陶淵明的詩境,甚至可以說達(dá)到了水乳交融的境地,說陶淵明參與割去了玄言的尾巴,毋寧說是陶淵明將玄言從有形的狀態(tài)化為無形的狀態(tài),玄言詩人與陶淵明代表東晉詩壇,實(shí)現(xiàn)了玄學(xué)話語向文學(xué)話語的轉(zhuǎn)換。
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