王迎春,盧錫超

(1.復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院,上海 200433;2.東北大學(xué)文法學(xué)院,遼寧沈陽 110819)

為了應(yīng)對日益嚴(yán)重的環(huán)境問題和能源危機(jī),自20世紀(jì)60年代以來,人類開始對傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)模式和技術(shù)范式進(jìn)行改造,生態(tài)技術(shù)即是這一運動的產(chǎn)物?！吧鷳B(tài)技術(shù)是指遵循生態(tài)學(xué)原理和生態(tài)經(jīng)濟(jì)規(guī)律,能夠保護(hù)環(huán)境,維持生態(tài)平衡,節(jié)約能源、資源,促進(jìn)人類與自然和諧發(fā)展的一切有效用的手段和方法?！盵1]筆者認(rèn)為生態(tài)技術(shù)的出現(xiàn)不單是一種新型技術(shù)形態(tài)的產(chǎn)生,同時也是一個重大的哲學(xué)事件。

現(xiàn)代社會的哲學(xué)基礎(chǔ)是主體性。在西方,隨著宗教改革、科學(xué)革命和啟蒙運動的展開,隨著工業(yè)技術(shù)與資本主義相結(jié)合的生產(chǎn)模式在世界范圍內(nèi)的擴(kuò)張,神的權(quán)威開始旁落,人和人的理性成為知識和價值的來源,人的主體性在這個過程中得以確立。黑格爾指出:“說到底,現(xiàn)代世界的原則就是主體性的自由?！盵2]人成為主體,作為對象化的世界就必然轉(zhuǎn)化為相應(yīng)的客體。人成為價值的來源,世界也就必然圍繞人類而獲得其合法性。主體須要展開對客體的改造,必然需要對于世界的普遍籌劃。所以,主體性哲學(xué)表現(xiàn)為認(rèn)識論上主體—客體二分的思維模式,價值論上的人類中心主義,運行規(guī)則上的對世界的普遍籌劃。這種主體性的哲學(xué)隨著西方成為世界的中心并把全球都卷入現(xiàn)代化的湍急旋渦中去的這一過程,在世界范圍內(nèi)取得了統(tǒng)治地位。正如《共產(chǎn)黨宣言》中所說,西方現(xiàn)代文明“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”,“它迫使它們在自己那里推行所謂的文明”,“民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”[3]。所以,主體性是人類現(xiàn)代社會的形而上學(xué)和時代精神。

哲學(xué)思維的方式就是要澄清前提,劃清界限。從這個意義上講,要闡釋清楚生態(tài)技術(shù)的哲學(xué)意義,就必須對當(dāng)下關(guān)于生態(tài)技術(shù)和環(huán)境保護(hù)的一些流行認(rèn)識進(jìn)行徹底的分析和檢視,或者進(jìn)一步說,二者本身是同一過程的兩個方面。筆者準(zhǔn)備在對流行觀點的批判和分析中展開自己的論點。

學(xué)界對生態(tài)技術(shù)的研究普遍是建立在傳統(tǒng)技術(shù)與生態(tài)技術(shù)相區(qū)別的基礎(chǔ)上的,其內(nèi)容的一個主要方面就是對于傳統(tǒng)技術(shù)的批判和對于生態(tài)技術(shù)的肯定。這種批判與肯定共同分享了一種推理方式,即傳統(tǒng)技術(shù)是主—客二分的認(rèn)識模式,是片面的自然觀,而生態(tài)技術(shù)克服了這種認(rèn)識模式,認(rèn)識到了自然自身的價值,走出了所謂的“人類中心主義”,是一種全新的技術(shù)范式。在對于生態(tài)技術(shù)的討論中,認(rèn)識模式和自然觀是大家一致的哲學(xué)基礎(chǔ),是統(tǒng)一的理論切入點。綜上,學(xué)界對于生態(tài)技術(shù)之哲學(xué)基礎(chǔ)的認(rèn)識主要包括以下幾個方面:第一,生態(tài)技術(shù)是對主—客二分的認(rèn)識論模式的突破;第二,生態(tài)技術(shù)體現(xiàn)了自然觀的根本性轉(zhuǎn)變,走出了人類中心主義的窠臼;第三,生態(tài)技術(shù)是對于傳統(tǒng)技術(shù)的本質(zhì)性超越。下面我們將對這幾個方面進(jìn)行逐一的探討與分析。

一、 主體性的突破還是主體性的完善-關(guān)于主—客二分的認(rèn)識模式

有論者認(rèn)為,主體—客體的認(rèn)識模式使人類認(rèn)為自己是自然的主人和征服者,成為人類奴役自然的理論基礎(chǔ),生態(tài)技術(shù)是對主—客二分的認(rèn)識論模式的突破,筆者認(rèn)為,這種論調(diào)難以成立。

首先,主—客二分的認(rèn)識模式與環(huán)境保護(hù)并不具有根本的矛盾。做個簡單的比喻,主人確實會出現(xiàn)任意揮霍財產(chǎn)、經(jīng)營不善的情況,但這只是短時間內(nèi)的現(xiàn)象。從長遠(yuǎn)看來,大部分主人都會努力經(jīng)營自己的財產(chǎn),以便為生存和生活創(chuàng)造良好的條件。人類以前的行為只是在一定時間內(nèi)的經(jīng)營不善問題,它會隨著人類對自然認(rèn)識的進(jìn)一步深入而得到解決。我們從人類的本性出發(fā),也可以得出這樣的啟示:沒有人不愛自己的財產(chǎn),相反浪費和暴虐往往發(fā)生在對非我財產(chǎn)的處理上。事實上,人們往往不把自己當(dāng)做大自然的主人,而是把大自然當(dāng)做不須要付出成本的無主物或公共品來使用。所以人是大自然主人的思想并不必然產(chǎn)生環(huán)境污染和生態(tài)破壞的現(xiàn)象。所謂的人是大自然的主人、主—客二分的思維方式只會在某種程度上產(chǎn)生一種“支配模式”,即人可以支配自然界,但是并不必然產(chǎn)生人對自然的任意掠奪與征服。一旦認(rèn)識到自然的有限性和系統(tǒng)規(guī)律,作為主體的人也有可能采取相應(yīng)的措施限制自己的行為從而保護(hù)自然。

其次,重污染和消耗大的傳統(tǒng)技術(shù)之所以大行其道是主體性不完善和發(fā)展程度不深的結(jié)果。人是主體不代表人就能夠完全徹底地認(rèn)識自然,人是主體并不代表人就能夠隨意和全面地操控自然。傳統(tǒng)技術(shù)反映的是人類理性未成熟時的片面的主體性,它無限發(fā)揮了作為主體的人的能動性和創(chuàng)造性,無視環(huán)境對于人類活動的限制,無視客體對于主體的反作用,造成了主體與客體的二元對立。在這種思想影響下,人類只知道開發(fā)利用資源,發(fā)展現(xiàn)代工業(yè),把地球當(dāng)做材料源和垃圾場。這種在一定時間內(nèi)的片面性也是符合人類一般的認(rèn)識規(guī)律的,人類對于客觀世界的認(rèn)識必然有一個由淺入深、從側(cè)面到全貌的過程,對人與自然關(guān)系的認(rèn)識也是如此。從這種角度來講,片面的認(rèn)識導(dǎo)致過激的行為是不可避免的。而同時也正是這種認(rèn)識模式,促進(jìn)了現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展,帶來了物質(zhì)文明的巨大進(jìn)步,當(dāng)然也伴隨著嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)和環(huán)境污染。

第三,生態(tài)技術(shù)并沒有從根本上跳出主—客二分的思維模式,只是認(rèn)識人與自然關(guān)系的視角變了,即從無限主體性轉(zhuǎn)變到有限主體性,從主體—客體二元對立轉(zhuǎn)變到主體—客體融合共生。這種“有限”體現(xiàn)在人類自身適應(yīng)能力的有限性、人的改造能力的有限性、自然資源的有限性、自然環(huán)境承載能力的有限性。自然是人類的母體,作為自然演化的產(chǎn)物,人類的身體和文明需要自然保持一定的穩(wěn)定性才能存在與延續(xù)。近代以來,科學(xué)技術(shù)的巨大發(fā)展已經(jīng)劇烈地破壞了大自然的這種穩(wěn)定性,而人類身體的進(jìn)化又遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于自然的突變,所以帶來了人與自然不協(xié)調(diào)的問題。生態(tài)技術(shù)認(rèn)識到人的身體也是自然的一部分,尊重自然長期進(jìn)化的現(xiàn)狀與結(jié)果,重視自然環(huán)境本身的規(guī)律及其對于人的合理性,促進(jìn)人與自然和諧發(fā)展。傳統(tǒng)技術(shù)把自然作為外在于人的客體,是被改造和索取的對象,人可以無限發(fā)揮自己的理性和創(chuàng)造精神對自然進(jìn)行掠奪,最終導(dǎo)致自然對人的異化和報復(fù)。生態(tài)技術(shù)的設(shè)計以人與自然融合共生為宗旨,把人對于自然的改造活動限制在其自我調(diào)整的范圍之內(nèi),限制在人類能夠接受的程度之內(nèi)。

生態(tài)技術(shù)不是否定了人的主體性,而是從更加全面、更高的層次上張揚了人的主體性。從無限主體性到有限主體性,從主—客二元對立到主—客融合共生,這是主體性哲學(xué)的完善與發(fā)展。生態(tài)技術(shù)的指導(dǎo)思想是在主體—客體的基本認(rèn)識模式下,對于主—客關(guān)系的更加全面的了解,以系統(tǒng)論的視角來認(rèn)識客體和主客關(guān)系,承認(rèn)主體認(rèn)識的限度和客體對主體的反作用。生態(tài)技術(shù)采用了人類最新的科學(xué)理論和技術(shù)成果。這些成果是人類獨有的主體性知識,沒有主體性的發(fā)揮,人類根本不可能認(rèn)識到自然的系統(tǒng)規(guī)律并取得相關(guān)的污染治理知識。在傳統(tǒng)的工業(yè)模式已經(jīng)造成嚴(yán)重的生態(tài)問題(這種后果單靠環(huán)境的自我調(diào)節(jié)是不能恢復(fù)的)的今天,要想解決環(huán)境問題,恢復(fù)、保持有利于人類生存和發(fā)展的自然環(huán)境,只有靠主體性的進(jìn)一步發(fā)揮,利用技術(shù)的力量調(diào)整自然系統(tǒng)的物質(zhì)循環(huán),才有可能解決現(xiàn)有的問題,進(jìn)而步入可持續(xù)發(fā)展的軌道。

二、 哪個中心?誰是中心?-關(guān)于價值觀的躍遷

部分論者批判傳統(tǒng)技術(shù)忽視自然環(huán)境自身的內(nèi)在價值,認(rèn)為生態(tài)技術(shù)應(yīng)承認(rèn)自然本身具有的價值,應(yīng)敬畏自然,進(jìn)行適度開發(fā)。甚至有論者主張徹底拋棄人類中心論,主張“自然中心論”。對自然的合理保護(hù)和開發(fā)是對的,但這種做法是否應(yīng)該建立在對自然內(nèi)在價值的保護(hù)或者“自然中心論”上呢?換句話說,自然有無本體論意義上的價值呢?人類中心主義的真正內(nèi)涵又是什么呢?

首先,自然價值說不具備堅實的理論基礎(chǔ),生態(tài)技術(shù)只能以人類為中心。自然作為現(xiàn)實的存在,如果有自己的作為存在的價值,也是與人類的價值不同的。這首先體現(xiàn)在自然的自然而然性,自然沒有生物所謂的好壞標(biāo)準(zhǔn)。無論是亞馬遜的熱帶雨林郁郁蔥蔥,還是南極洲的冰蓋寒冷無垠,都是自然。無論是巴厘島的綠水青山,萬花爛漫,還是印尼的大海嘯橫蕩洶涌,吞噬生命,這些都是自然。地球自誕生以來,經(jīng)歷了無數(shù)次地殼運動和氣候變化。自然的生態(tài)時而平靜祥和,時而風(fēng)起云涌。身在自然之中的各種生命也隨著自然的變化,不斷生生滅滅,滅滅生生。所以自然自身對價值沒有好壞的判斷標(biāo)準(zhǔn),只有當(dāng)自然對生命而言時,其意義才彰顯出來。因為生命的價值在于維持自己的生存,更好地發(fā)展自己物種的生命。生態(tài)環(huán)境的變化有時適應(yīng)生命的發(fā)展,有時不利于生命的存在。具體到人類而言,如果尊重自然的所謂內(nèi)在價值,當(dāng)火山爆發(fā)將要掩埋我們的村莊時,該怎么辦?當(dāng)洪水肆虐威脅人類生命財產(chǎn)時,該怎么辦?當(dāng)我們的技術(shù)能夠防止這種自然災(zāi)害的發(fā)生時,我們應(yīng)不應(yīng)該去改變?自然的“自然而然性”送給人類的并不是一個舒適平和的生活天堂,而是一個充滿著未知因素和風(fēng)險的復(fù)雜環(huán)境。人類必須依靠自己的技術(shù)力量,不斷地改造自然的這種自然性,使其更加適宜人類的生存。所以自然的內(nèi)在價值不可能成為生態(tài)技術(shù)的自然觀基礎(chǔ),生態(tài)技術(shù)其實是要發(fā)展有益于人類的自然價值,抑制不利于人類的自然價值。生態(tài)技術(shù)是從自然的內(nèi)在規(guī)律出發(fā),并不是從自然的內(nèi)在價值出發(fā),不是不干涉自然的技術(shù),生態(tài)技術(shù)是對自然的有限度的、保護(hù)性的應(yīng)用。人類之所以要保護(hù)生態(tài)環(huán)境,不可能是為了生態(tài)環(huán)境或自然本身,而完全是為了人類自身的利益。“是否需要維持合理的生態(tài)平衡,對自然來說確實是無所謂的。環(huán)境保護(hù)與自然無關(guān),而只是涉及人類自身的利益,環(huán)境保護(hù)實際上是人類保護(hù),這是一種馬克思主義觀點,它主張以對人有利的形式解決人與自然的關(guān)系?！盵4]

第二,傳統(tǒng)人類中心論是片面、抽象的人類中心主義。人們對于人類中心主義的指責(zé)源于認(rèn)識上的一個普遍誤區(qū),我們傳統(tǒng)上所講的人類中心主義混淆了“人類”這個概念和人類社會中全部的活生生的現(xiàn)實的人的區(qū)別。在某種程度上,傳統(tǒng)的“人類中心主義”的“人類”變成了一個抽象的概念,它所指稱的并不是我們生活中現(xiàn)實的個人。事實上,在歷史的發(fā)展過程中,人類中心主義并不是以全部人類為中心,而是變成了以一部分特定的人為中心。這部分人或者是掌握資本和以機(jī)器為代表的生產(chǎn)資料的資產(chǎn)階級,或者是支配落后地區(qū)的少數(shù)發(fā)達(dá)國家和民族,或者是指與后代人相對的意義上的當(dāng)代人。其他的人,無產(chǎn)階級或者落后地區(qū)的人、后代人都成了服務(wù)于資本增殖的機(jī)器體系的附屬品,同時還承受著資源枯竭和環(huán)境破壞的惡果。

指責(zé)傳統(tǒng)技術(shù)受人類中心主義影響導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī),在某種程度上掩蓋了傳統(tǒng)技術(shù)背后所蘊涵的人與人之間的剝削與壓迫關(guān)系,這種人與人之間的關(guān)系又轉(zhuǎn)化為人對自然的控制和壓榨?！拔覀兯^的人支配自然的力量結(jié)果是由某些人把自然作為工具對另一些人所行使的支配力量。”[5]170傳統(tǒng)工業(yè)技術(shù)對自然的征服與資本主義的剝削制度息息相關(guān),“控制自然同資本主義或資產(chǎn)階級社會有著邏輯的和歷史的聯(lián)系”[5]157。馬克思認(rèn)為:“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會,并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。……只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象,真正是有用物;它不再被認(rèn)為是自為的力量;面對自然界的獨立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要。”[6]馬克思還指出傳統(tǒng)工業(yè)技術(shù)為資本家服務(wù)的本質(zhì):“自然力作為勞動過程的因素,只有借助機(jī)器才能占有,并且只有機(jī)器的主人才能占有。”[7]205“自然科學(xué)本身{自然科學(xué)是一切知識的基礎(chǔ)}的發(fā)展,也像與生產(chǎn)過程有關(guān)的一切知識的發(fā)展一樣,它本身仍然是在資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)行的,……由于自然科學(xué)被資本用作致富手段,從而科學(xué)本身也成為那些發(fā)展科學(xué)的人的致富手段。”[7]208

由于傳統(tǒng)技術(shù)的不當(dāng)設(shè)計和應(yīng)用導(dǎo)致了嚴(yán)重的生態(tài)后果和社會沖突。資本家通過傳統(tǒng)技術(shù)壓榨自然、剝削工人,導(dǎo)致了對工人和消費者各種權(quán)利的侵害,帶來勞資雙方的沖突和消費者權(quán)益保護(hù)等問題,對于環(huán)境的污染也導(dǎo)致了受影響居民與污染者、受益者的緊張關(guān)系。由于發(fā)達(dá)國家通過資本和技術(shù)體系控制了世界各地的資源和市場,使處于世界產(chǎn)業(yè)鏈不同位置的國家和地區(qū)享受著現(xiàn)代工業(yè)體系不同層次的利益,同時承受著與利益極不相稱的負(fù)面后果,這導(dǎo)致了落后地區(qū)與發(fā)達(dá)地區(qū)的尖銳矛盾。對傳統(tǒng)技術(shù)的大量使用只追求當(dāng)代人的經(jīng)濟(jì)利益,無視后代人的相關(guān)利益和自然的生態(tài)意義。極端地吃子孫后代的飯,強(qiáng)吃大自然的飯,導(dǎo)致利益分配的嚴(yán)重失衡,進(jìn)而威脅到文明的持續(xù)進(jìn)步和社會的穩(wěn)定。加拿大著名學(xué)者威廉·萊斯指出:“對自然的科學(xué)和技術(shù)控制的每一偉大勝利都包含著同等巨大的災(zāi)難的現(xiàn)實可能性?！盵5]143

第三,生態(tài)技術(shù)體現(xiàn)的是完整、具體的人類中心主義。生態(tài)技術(shù)背后的哲學(xué)邏輯豐富了人類中心主義的內(nèi)涵,不是以一代人、一部分人為中心,而是以整體的人類為中心。即人類包括多代的、多國家民族的、多階層的人,要使技術(shù)和發(fā)展模式惠及所有的人,為整體的人類謀福祉。生態(tài)技術(shù)的使用本質(zhì)上也是對于人和人之間關(guān)系的調(diào)整。

正如上文所講,人與自然的關(guān)系背后是人與人的關(guān)系,傳統(tǒng)技術(shù)所承載的是資產(chǎn)階級對于其他階層的剝削,是發(fā)達(dá)國家和地區(qū)對于落后地區(qū)的掠奪,是當(dāng)代人對于后代人的不負(fù)責(zé)任。所以,傳統(tǒng)技術(shù)造成了人與人之間關(guān)系的緊張,現(xiàn)代社會的很多矛盾和未來有可能出現(xiàn)的問題都來自傳統(tǒng)技術(shù)的設(shè)計理念和不當(dāng)使用。生態(tài)技術(shù)的設(shè)計秉承的是人與自然和諧的理念,要求在生產(chǎn)過程中少排或不排廢物,充分保護(hù)自然環(huán)境,這樣就兼顧了不同主體的利益。減少了污染,恢復(fù)了良好的環(huán)境,可以為人類子孫后代提供一個持續(xù)發(fā)展的生存空間。保護(hù)生態(tài)脆弱地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化,防止發(fā)達(dá)國家向落后地區(qū)轉(zhuǎn)移污染,有利于這些地區(qū)的發(fā)展與人權(quán)保護(hù)。總之,生態(tài)技術(shù)可以調(diào)節(jié)不同階層和不同地區(qū)的關(guān)系。不可再生資源(如煤、石油)是大自然經(jīng)過了成千上萬年的變化而積累下來的。這類資源是大自然送給整個人類的禮物,并不是屬于個別人的,不能只遵循誰有能力誰開采,誰開采誰受益的原則。不可再生資源用一點少一點,不能個別人受益而讓整個人類來承擔(dān)資源短缺的惡果。生態(tài)技術(shù)中的節(jié)能技術(shù)的使用和對新資源領(lǐng)域的開拓體現(xiàn)了這樣的關(guān)懷。所以生態(tài)技術(shù)做到了各階層之間利益的統(tǒng)一,多地區(qū)和國家之間利益的統(tǒng)一,當(dāng)代價值和多代價值的統(tǒng)一,體現(xiàn)了完整、具體的人類中心主義。

三、 本質(zhì)突破還是深度系統(tǒng)的籌劃-關(guān)于生態(tài)技術(shù)與傳統(tǒng)技術(shù)的關(guān)系

國內(nèi)論者普遍認(rèn)為生態(tài)技術(shù)是一種新的技術(shù)范式,那么生態(tài)技術(shù)和傳統(tǒng)技術(shù)究竟有何本質(zhì)的不同呢?我們可以從不同視角進(jìn)行分析。

《自然辯證法百科全書》上對技術(shù)的定義是:“人類為了滿足社會需要而依靠自然規(guī)律和自然界的物質(zhì)、能量和信息,來創(chuàng)造、控制、應(yīng)用和改進(jìn)人工自然系統(tǒng)的活動的手段和方法。”[8]這種認(rèn)識把技術(shù)作為手段和工具,既適合于傳統(tǒng)技術(shù),對生態(tài)技術(shù)也同樣有效。生態(tài)技術(shù)是為了滿足人類可持續(xù)發(fā)展的需要,利用自然物質(zhì)轉(zhuǎn)化規(guī)律和深層生態(tài)學(xué)原理,所創(chuàng)造的在一定限度內(nèi)改造自然、治理污染的手段和方法。作為工具和手段的技術(shù)在使用過程中,必然會出現(xiàn)與使用目的不一致的副作用。具體到生態(tài)方面,任何技術(shù)的使用都是以消耗一定的資源并產(chǎn)生與自然相異的人工物為代價的,生態(tài)技術(shù)也不例外。傳統(tǒng)技術(shù)與生態(tài)技術(shù)的一個區(qū)別點就是消耗資源與污染環(huán)境的限度,消耗相對較少、污染相對較輕的就是較生態(tài)的技術(shù)。也就是說,沒有任何技術(shù)可以做到絕對不污染和不消耗,在這個意義上一切技術(shù)都是非生態(tài)的;但同時任何技術(shù)都是有限污染和有限消耗的,故也是“生態(tài)”的。所以傳統(tǒng)技術(shù)與生態(tài)技術(shù)的界限是相對的,并不是截然涇渭分明,它會隨著科學(xué)、技術(shù)的發(fā)展和社會制度的演進(jìn)而不斷地進(jìn)行調(diào)整。

德國哲學(xué)家海德格爾認(rèn)為,技術(shù)不僅是手段,“技術(shù)乃是一種解蔽方式”[9]931。而“在現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼,此種促逼向自然提出蠻橫要求,要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量”[9]932-933。海德格爾認(rèn)為現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是“座架”(Ge-stell),“座架意味著對那種擺置的聚集,這種擺置擺置著人,也即促逼著人,使人以訂造方式把現(xiàn)實當(dāng)作持存物來解蔽”[9]938。座架已經(jīng)成為世界的邏輯結(jié)構(gòu)。在自然方面,座架祛除了籠罩在自然萬物上的溫情和神秘的面紗,它逼迫自然交出自己所需要的東西,強(qiáng)制世界按照特定的方式向主體展現(xiàn)。這就涉及到對于自然的籌劃、算計與強(qiáng)制。在技術(shù)邏輯的統(tǒng)治下,活生生的自然被分割開來,被齊一化、功能化,“一切東西都成為技術(shù)意志的單純的可塑造的可加工的物質(zhì)”[10]27。自然的價值大小全在于有用與否,“在現(xiàn)代技術(shù)的貫徹著的生產(chǎn)中,事物的物性融化成被謀算的市場價值……”[10]32。通過這樣一系列的變化,自然被強(qiáng)制限定為提供能源和原材料的“持存物”,“自然成為現(xiàn)代技術(shù)和工業(yè)的唯一巨大的加油站和能源”[10]38。

可以說,座架是對世界的一種整體的籌劃,這種籌劃與主體性哲學(xué)密不可分,是主體性哲學(xué)向現(xiàn)實世界展開的方式。這種籌劃是一種限定的集合,主體通過限定將自然展現(xiàn)成“持存物”,即服務(wù)于某一使用目的的資源。座架就是這樣一種展現(xiàn)方式,它支配著現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì),從一個特定的方向看待自然,取用自然?！霸诂F(xiàn)代技術(shù)中,人們只從技術(shù)的需要去對待自然,把自然界限定在某種技術(shù)需要上,如把自然當(dāng)作能量的提供者?？諝猬F(xiàn)在被限定以生產(chǎn)氮,土地現(xiàn)在被限定以生產(chǎn)礦石,而礦石則可以被限定來生產(chǎn)鈾,……因此,在挑戰(zhàn)的意義上,限定構(gòu)成了現(xiàn)代技術(shù)的又一特點。值得注意的是,在現(xiàn)代技術(shù)時代,不僅自然受到了限定,而且人也受到限定,他受制于技術(shù)視野,自覺不自覺地按照技術(shù)的需要去看待自然,而忽視了自然其他豐富的存在內(nèi)容?！盵11]技術(shù)的這種限定把自然變成了滿足技術(shù)需要的“持存物”,持存物成為自然唯一的展現(xiàn)形式。

從海德格爾的理論出發(fā),我們可以得到啟示,傳統(tǒng)技術(shù)是對于自然的一般籌劃,它以自然科學(xué)為基礎(chǔ)把自然當(dāng)做自己可以掠奪的資源庫和傾倒垃圾的場所,可見環(huán)境和生態(tài)并不在傳統(tǒng)技術(shù)的籌劃之列。生態(tài)技術(shù)建立在人類對自然規(guī)律、人與自然關(guān)系更加深刻認(rèn)識的基礎(chǔ)上,環(huán)境的脆弱性和資源的有限性成為生態(tài)技術(shù)的考慮因素。最近幾十年的新興科學(xué)理論如系統(tǒng)科學(xué)、復(fù)雜性科學(xué)、生態(tài)學(xué)等成為生態(tài)技術(shù)的理論基礎(chǔ)。在生態(tài)技術(shù)的視野中,生態(tài)環(huán)境也是可利用的對象,環(huán)境本身也成為了持存物,不但是滿足技術(shù)要求的持存物,而且還是技術(shù)主體的內(nèi)在目的。從根本上講,生態(tài)技術(shù)限定自然的本質(zhì)沒有變,生態(tài)技術(shù)作為現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展到新階段的產(chǎn)物,也還在現(xiàn)代技術(shù)的范疇之內(nèi),其座架的本質(zhì)決定了對自然事物的處理方法。從這個角度講生態(tài)技術(shù)是對自然的變相控制,是一種更深的更加系統(tǒng)的籌劃,如果傳統(tǒng)工業(yè)技術(shù)對于自然是一種粗暴的征服,那么生態(tài)技術(shù)就是對于自然規(guī)律的因勢利導(dǎo)。正如激進(jìn)的環(huán)境主義者批評深層生態(tài)學(xué)家時所指出的那樣:“‘改良的環(huán)境主義’或‘膚淺的生態(tài)學(xué)運動’似乎正是一種更有效的剝削和壓迫形式。它完全類似于下述作法:給奴隸吃得很好,或給婦女買新衣,卻又拒絕給予她們投票權(quán)?！盵12]盡管我們對于自然規(guī)律更加尊重,并且意識到了自然規(guī)律的復(fù)雜性與系統(tǒng)性,但是生態(tài)技術(shù)對于自然仍然是以籌劃為基本的領(lǐng)會方式和操作方式,并且更加深入,這說明我們?nèi)匀辉谥黧w性哲學(xué)之中,仍在現(xiàn)代文明之中。

綜上,生態(tài)技術(shù)是現(xiàn)代文明演進(jìn)的必然產(chǎn)物,在根本上它并沒有超越主體性哲學(xué)的主—客二分的認(rèn)識模式、人類中心主義的價值體系和現(xiàn)代技術(shù)的籌劃本質(zhì),但卻作出了相應(yīng)的調(diào)整和完善。生態(tài)技術(shù)在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了從無限主體性到有限主體性,從主—客對立到主—客共生的轉(zhuǎn)變。生態(tài)技術(shù)擁有了更加深厚的理論基礎(chǔ),兼顧了整體的、具體的人的利益,是一種對自然更深的籌劃。生態(tài)技術(shù)反映了作為現(xiàn)代社會時代精神的主體性哲學(xué)的內(nèi)在調(diào)整,所以是一個重大的哲學(xué)事件。社會存在決定社會意識,所以時代精神的調(diào)整是社會存在變化的體現(xiàn)。這樣,通過對生態(tài)技術(shù)之哲學(xué)基礎(chǔ)的追問,我們可以洞悉到現(xiàn)代文明自身的演化進(jìn)程,即主體性哲學(xué)的內(nèi)在調(diào)整體現(xiàn)了人類現(xiàn)代文明的深化與完善,一個新型現(xiàn)代性正在逐漸形成。正因為沒有超越現(xiàn)代文明的基本特征(即主體性哲學(xué)),生態(tài)技術(shù)仍然是一種現(xiàn)代性技術(shù)。又因為作出了一定的調(diào)整和完善,生態(tài)技術(shù)可能成為新型現(xiàn)代性的技術(shù)基礎(chǔ)。

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