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民族民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共性分析

2010-04-04 05:29:55趙冬菊
關(guān)鍵詞:民俗文化民俗文化遺產(chǎn)

趙冬菊

(重慶城市管理職業(yè)學(xué)院文化產(chǎn)業(yè)管理系,重慶401331)

民族民俗文化是各民族大眾在社會歷史發(fā)展進(jìn)程中所創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化總和的一部分,它是建立在本民族社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的上層建筑,體現(xiàn)著民族發(fā)展規(guī)律、民族精神、民間生產(chǎn)生活等一切與民族民俗有關(guān)的精神和文化。因為民俗中既有精華,又有糟粕,所以,民族民俗文化應(yīng)是在剔除民俗中的糟粕后,那些積極向上的、有利于人們身心健康的、有利于社會發(fā)展而上升為促進(jìn)社會進(jìn)步的精華部分。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“被各群體、團(tuán)體,有時為個人視其為文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時使它們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感,從而促進(jìn)了文化多樣性和人類創(chuàng)造力。在本公約中,只考慮符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件,各群體、團(tuán)體和個人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”這是聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織(簡稱教科文組織)大會于2003年10月17日在巴黎舉行的第三十二屆會議所通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約總則》第2條“定義”對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”所作的界定。

民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)間有不可分割的關(guān)系,其中,共性不少。這里,僅就它們的共性加以探討。

一、主體上的一致性

人是民族民俗文化的創(chuàng)造者、擁有者,不同的民族民俗文化由不同的人、不同的民族所創(chuàng)造。所以,民族民俗文化的主體是人和由不同人群或族群構(gòu)成的民族。這里的民族,既可能是一個民族的不同個體、不同群體,也可能是幾個或多個民族按不同方式生活在不同社會或不同國家、不同地區(qū)的民族。如:全世界范圍內(nèi)有2000多個民族生活在世界各地,中國有56個民族生活在不同地區(qū),云南一個省就有20多個民族,三峽地區(qū)在古代有三苗、群蠻、百濮、賨、襄、彭、巴、蜀、楚、越、秦等民族,在當(dāng)今除漢族外,還有土家、苗、回、侗、畬、壯、蒙古、白等50多個民族的200多萬人口(如果再加上湘西土家族苗族自治州43個少數(shù)民族的200多萬人口和貴州靠近三峽地區(qū)的部分少數(shù)民族,整個三峽地區(qū)的少數(shù)民族應(yīng)不下于1000萬人)。另外,還可能是由多個民族所共同構(gòu)成的民族集團(tuán),如,中華民族就是由五十六個民族組成的民族大家庭。所以,民族存在的形式是多種多樣的,但總體來說,都是由人這一主題所構(gòu)成。

人構(gòu)成了民族的主體,那么,作為民族民俗文化來說,亦離不開民族或不同民族的人這一主體。因為文化是生產(chǎn)力發(fā)展的產(chǎn)物,是為了人們生產(chǎn)、生活的需要而產(chǎn)生的,不同民族民俗文化之間的差異皆因地域的不同、民族的不同、生產(chǎn)生活方式的不同而不同。這其中,可能包括不同的民族、不同的群體、不同的個體所創(chuàng)造的文化,如,土家族的狩獵文化、吊角樓文化、喪葬文化等,即由土家族的不同個體或群體所創(chuàng)造,苗族的詩歌、歌舞、挑花、刺繡、織錦、蠟染、剪紙、首飾制作等文化,即由苗族的不同個體或群體所創(chuàng)造……盡管不同民族所創(chuàng)造的民族民俗文化不盡相同,但這些文化始終都沒能離開“人”這一主體,或者說由人所構(gòu)成的民族或族群這一主體所創(chuàng)造。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,無論是“各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”,還是“口頭傳說和表述;表演藝術(shù);社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)的手工藝技能”,等等,亦無不由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的主體——不同的民族、不同的人,或不同的族群所創(chuàng)造,或不同的傳承人所繼承和延續(xù),傳承人在其中起著重要的作用。人的主體作用是顯而易見的。

由此看來,人是民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的締造者、主導(dǎo)者、傳承者、享用者或受益者,二者的主體都是一致的。即都是由不同的民族、不同的族群、不同個體的人所創(chuàng)造、所擁有、所享用、所傳播、所傳承。人在其中起著主導(dǎo)和主宰的作用。在民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的世界里,時時處處都體現(xiàn)著人的作用。

二、客體上的物質(zhì)與非物質(zhì)的辯證統(tǒng)一性

客體是指主體以外的客觀事物,是主體認(rèn)識和實踐的對象。馬克思說:“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要衣食住行以及其它東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?!保?]。對民族民俗文化的研究,也必須首先考慮民族民俗文化的客體因素。只有當(dāng)主體和客體相結(jié)合,物質(zhì)文化和精神文化相結(jié)合,民族民俗文化的特質(zhì)、精神才能得到有效提煉,才能成為促進(jìn)社會進(jìn)步的動力和力量。

民族民俗文化的客體有民族民俗文化產(chǎn)生、生存的客觀環(huán)境和各種以物質(zhì)的實體或存在形式出現(xiàn)的諸多內(nèi)容,包括自然地理環(huán)境、人和物相結(jié)合的場所——文化空間,以及設(shè)施、設(shè)備、器物、器皿,飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具、生活用具,另外還包括體現(xiàn)民族民俗文化精神的哲學(xué)、宗教、語言、文學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)、風(fēng)俗、節(jié)日、傳統(tǒng)、技藝、民俗活動等。其中,既有物質(zhì)的,也有非物質(zhì)的。自然地理環(huán)境,人和物結(jié)合的場所——文化空間,設(shè)施、設(shè)備、器物、器皿,飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具、生活用具等為物質(zhì)文化內(nèi)容,具有物質(zhì)性;語言、文學(xué)(尤其是民間文學(xué),如謎語、歌謠、故事等)、科學(xué)、藝術(shù)(民間美術(shù)、音樂、歌舞、戲曲)、哲學(xué)、宗教、風(fēng)俗、民間信仰、人生禮俗、節(jié)日、傳統(tǒng)、民間手工技藝、民間競技、民俗活動等屬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容,具有非物質(zhì)性。非物質(zhì)性的這些內(nèi)容實際上就是我們過去所說的“民俗”或“民間文化”[2]。在這里,作為民族民俗文化重要組成部分的民間文化,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是在對民俗的內(nèi)容經(jīng)過過濾、篩選和剔除了糟粕后,被限定在一個正面、健康范圍內(nèi)的那部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn),又歸入到了民族民俗文化的精神層面,即非物質(zhì)的一面。這就似乎留給人們這樣一種印象:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)似乎與物質(zhì)無關(guān)。但實際上,無論是民族民俗文化還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都與物質(zhì)的關(guān)系十分密切,且它們之間有互滲的關(guān)系。

民族民俗文化中的物質(zhì)部分,如文化空間或場所、設(shè)施、器具、器皿,飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具、生活用具等,亦與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)系密切。因為文化空間或場所,需要歌舞、戲劇、儀式、禮儀,或其它說唱藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展現(xiàn)、展示才能實現(xiàn)其功能,設(shè)施、器具、器皿,飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具、生活用具等,需要技術(shù)、技藝或技能、或工藝(包括工藝流程),才能生產(chǎn)出來。只有二者結(jié)合,才能實現(xiàn)其整體功能。

同時,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也離不開物質(zhì)文化遺產(chǎn),因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在,還需要物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托、為載體。比如,一場結(jié)婚儀式,是一個婚俗的活動過程,它包含了結(jié)婚的意義、對婚姻的價值觀念、審美觀念、家族觀念、生殖觀念、禮儀和程式等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。但從結(jié)婚的整個過程、意義、內(nèi)容等全方位的角度來審視,這僅僅是其中的一部分而已,它還必須有大量的人的參與和各種設(shè)施、設(shè)備、器具、場所等物質(zhì)文化的內(nèi)容。只有當(dāng)這些物質(zhì)的與非物質(zhì)的內(nèi)容有機(jī)結(jié)合的時候,一場完整的結(jié)婚儀式才能有效進(jìn)行。再如,一場表演,除了表演的藝術(shù)、藝術(shù)表達(dá)的深刻的文化內(nèi)涵等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容外,它還需要表演的主體——人,表演的客體——文化場所(或空間),即表演的舞臺,以及各種服飾、道具等物質(zhì)的成分,方能使表演藝術(shù)得以成功舉行。所以,在民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,僅談物質(zhì)而不談非物質(zhì),或僅談非物質(zhì)而不談物質(zhì),都是有失偏頗的。

當(dāng)然,它們之間的側(cè)重點會有所不同。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重點強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)的一面,即那些看不見的、摸不著的,隱藏在表象后面讓人們從文化現(xiàn)象的內(nèi)涵去領(lǐng)略、去思考的那些無形的價值體系。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民俗所致力強(qiáng)調(diào)的。英國民俗學(xué)家博爾尼女士認(rèn)為:“民俗包括作為民俗精神秉賦(themental equip)的組成部分的一切事物,而有別于他們的工藝技術(shù),引起民俗學(xué)家注意的,不是耕犁的形式,而是耕田者推犁入土?xí)r所舉行的儀式;不是漁網(wǎng)和漁叉的構(gòu)造,而是漁夫入海時所遵守的禁忌;不是橋梁或房屋的建筑術(shù),而是施工時的祭祖以及建筑物使用者的社會生活”。[3]聯(lián)合國教科文組織北京辦事處原文化項目專員木卡拉在其《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與我們的文化認(rèn)同感》一文中也說:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類遺產(chǎn)非常重要的資源,就語言、民間音樂、舞蹈和民族服裝來說,它們都能讓我們從更深刻的角度了解它們背后的人和這些人的日常生活[4]。法國學(xué)者布洛赫也指出:“民俗在社會活動中從表面上看沒有什么意義,但在它的下面卻掩蓋和保留著重要意義?!保?]所以,我們應(yīng)重視民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民俗學(xué)意義,特別是它理性的、實質(zhì)性的、精神層面的內(nèi)涵和意義。這是一個不能遺忘的問題。因為民俗表象后面的民俗意義更具有引申、隱蔽、象征的意義,只有將其象征而又深刻的文化內(nèi)涵挖掘出來,了解清楚,才能真正詮釋文化遺產(chǎn)的民俗學(xué)意義。如,一場結(jié)婚儀式,與民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有關(guān)系,其內(nèi)涵包含了人生走入婚姻殿堂后的一切責(zé)任和義務(wù)等。人死后的各種祭奠、紀(jì)念活動和儀式,既是民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn),也包含了天、地、人、神等的多種意義。

根據(jù)《浙江省深化高校考試招生制度綜合改革試點方案》,高中生物學(xué)學(xué)科有兩次考試機(jī)會。按照高考賦分規(guī)則,大多數(shù)的學(xué)生在第一次選考成績揭曉后會選擇參加第二次選考(以下簡稱“二考”)以期提高賦分成績。師生在進(jìn)行“二考”的復(fù)習(xí)過程中,會碰到以下的問題: 教師的想法是在第一次選考之前已經(jīng)完成了全部內(nèi)容的復(fù)習(xí),好像已經(jīng)沒什么可教的;但由于第一次選考復(fù)習(xí)時間不充裕,又好像還有很多東西沒有講清楚,于是成了“夾生米飯”。學(xué)生則認(rèn)為:“二考”復(fù)習(xí)就是老師把之前復(fù)習(xí)的內(nèi)容從頭開始再來一遍,毫無新意,好似“雞肋”,嚴(yán)重挫傷學(xué)習(xí)積極性[1]。

三、文化上的多樣性

不同時期、不同環(huán)境、不同政治經(jīng)濟(jì)背景下的不同民族的人,隨著其自然地理環(huán)境的各異和生產(chǎn)生活方式的不同,因而其創(chuàng)造的文化也不一樣,使得各民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都豐富多彩,異彩紛呈。

在民族文化中,以中國少數(shù)民族文化為例,飲食、服飾、居住、婚姻、禮儀、喪葬等,均因地域、民族等的不同而不同。如,在飲食方面,南方人喜吃米飯,北方人愛吃面食;維吾爾族、哈薩克族和烏孜別克族喜吃烤羊肉串、抓飯和馕,蒙古族愛吃炒米、炸羊尾和喝奶茶,朝鮮族愛吃打糕、冷面和泡菜,藏族愛吃糌粑和喝酥油茶,黎族、京族和傣族愛嚼檳榔。在服飾方面,蒙古族喜歡穿蒙古袍和馬靴,藏族愛穿藏袍,維吾爾族愛戴四楞繡花小帽,朝鮮族愛穿船形膠鞋,苗、彝、藏等民族的婦女愛戴金銀制的飾品,彝族男女外出時都喜愛披“擦爾瓦”(形如斗篷的羊毛披衫)。居住方面,北方牧區(qū)地區(qū)的民族大多住蒙古包,南方傣、壯、布依等民族愛住“干欄”式樓房。葬俗方面,少數(shù)民族有火葬、土葬、水葬、天葬、樹葬等不同的葬法,其中,回族、維吾爾族等少數(shù)民族習(xí)慣土葬;藏族實行天葬、土葬、水葬。節(jié)日方面,藏族有藏歷新年、“雪頓節(jié)”,回、維吾爾等民族有“開齋節(jié)”、“古爾邦節(jié)”,蒙古族有“那達(dá)慕”,傣族有“潑水節(jié)”,彝族有“火把節(jié)”等。宗教信仰方面,不同的民族和不同的人,信仰也不同?;?、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、塔塔爾、烏孜別克、塔吉克、東鄉(xiāng)、撒拉、保安等10個民族信仰伊斯蘭教;藏、蒙古、珞巴、門巴、土、裕固族信仰喇嘛教(也稱“藏傳佛教”);傣、布朗、德昂族信仰小乘佛教;苗、瑤、彝等民族中的一部分人信仰天主教或基督教[6]。可見,民族文化的豐富性和多樣性。

在民俗文化方面,由于民俗文化是不同民族千百年來形成的風(fēng)俗習(xí)慣以及與某種風(fēng)俗習(xí)慣相對應(yīng)的活動形式,它與人們的生活十分密切,如與人們的衣著服飾、起居飲食、建筑風(fēng)格、技術(shù)技藝、文學(xué)藝術(shù)、宗教信仰、節(jié)日風(fēng)俗等都無所不涉,加上我國地域遼闊,民族眾多,文化積淀豐厚,所以,民俗文化亦呈現(xiàn)出多樣化的特點。如,物質(zhì)民俗方面的衣、食、住、行等生產(chǎn)生活方式及相關(guān)的習(xí)俗禮儀,社會民俗方面的家族村社、婚喪嫁娶及人生禮儀,精神民俗方面的信仰、節(jié)日、民間文學(xué)和游藝等,均因民族、地域等的不同而呈現(xiàn)出種類繁多的文化形式。就節(jié)日民俗文化而言,就有春節(jié)貼對聯(lián)、元宵節(jié)鬧元宵和猜燈謎、清明節(jié)放風(fēng)箏、端午節(jié)劃龍舟、中秋節(jié)賞月、重陽節(jié)登高等;生產(chǎn)民俗文化有以物資交流為主,兼有文化藝術(shù)表演的廟會,豐收后的慶賀歌舞等;生活民俗文化有服飾、飲食、居住等;禮儀民俗文化有春節(jié)拜年、結(jié)婚典禮、生子賀喜、迎賓儀式、送終喪儀等……即便在某一民俗文化事項上,也會因地域的不同、民族的不同、環(huán)境的不同而表現(xiàn)出差異性的特點。如,過年的習(xí)俗,南方和北方就不同,南方人過年吃湯圓,北方人則吃餃子。再從民族看年俗,漢族人過年時間是臘月三十,土家族過年時間是臘月二十九,叫做“過趕年”。土家族過年吃甑子飯、豬頭、豬肉合菜、坨子肉。苗族過年一般在農(nóng)歷十月的“卯”(兔)日。苗族過年吃“排家飯”、糍粑,苗族婦女還要穿上繡有彩色圖案的新衣服,帶上銀锍子、銀包、插頭針、插頭花、銀項圈、耳環(huán)、手鐲等飾品?;刈鍎t沒有春節(jié)和過年時間,他們過節(jié)不過年……如果再從其它所有民族的年俗看,其年俗內(nèi)容和形式更是豐富多彩。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),由于其主要是在農(nóng)耕文明和漫長的宗法社會制度下,主要在民間產(chǎn)生的一種以口傳心授的方式傳承下來的群體性文化,包含著很多個體和不同群體,或不同民族或族群的勞動,凝聚著他們的智慧,傳承看不見、摸不著的記憶等傳統(tǒng)文化。這些文化本身來自于基層、來自于民間、來自于口傳心授,靠的是記憶和傳承(或流傳)。在其產(chǎn)生和流傳過程中,受到環(huán)境的影響,以及地域的差異、民族風(fēng)俗習(xí)慣的不同等的影響,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和形式在各地、各民族中也表現(xiàn)出極大的差異性。如,以喪俗為例,湖北鄂西地區(qū)土家族喪俗流行坐喪、轉(zhuǎn)喪和跳喪(跳撒葉兒嗬),要請歌先生(或稱“歌師傅”)擊喪鼓,唱孝歌,并舉行一系列的儀式,包括放鞭、燒紙、停尸、放信、入殮、坐夜、出殯、復(fù)山等儀式。湖南湘西土家族喪葬儀式包括入棺、進(jìn)葬.圾夯、祭墓等。苗族喪葬,因支系和地區(qū)的不同而不同。西南地區(qū)貴州等地的苗族喪俗,有懸棺葬、巖棺葬、洞葬、土葬、樹葬和火葬等,喪葬儀式有報喪、停尸、吊喪、出殯、焚巾等。云南文山苗族喪葬儀式有報喪、入殮、守靈、開路、發(fā)引、送葬、埋葬、守孝等。湘西苗族的喪葬儀式則有送哭、開天門、避災(zāi)、送陽席·陰席、懸尸驅(qū)鬼等。這還僅僅是土家族、苗族喪俗內(nèi)容的大致狀況,如果仔細(xì)探究其細(xì)節(jié)和每一項喪俗的深層次文化內(nèi)涵,則內(nèi)容更加豐富,形式更加多樣。要是把所有民族的喪俗歸集起來,其豐富性、多樣性更是異彩紛呈了。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的喪俗內(nèi)容就如此豐富,那么,作為包括“口頭傳說和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;表演藝術(shù);社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)的手工藝技能”等內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完整體系中,其內(nèi)容的廣泛性和形式的多樣性就不言而喻了。

以湖北省宜昌市為例,2006年,就有夷陵區(qū)下堡坪民間故事,宜都市青林寺謎語,興山縣民歌,夷陵區(qū)宜昌絲竹,枝江市民間吹打樂,長陽土家族自治縣的土家族撒葉兒嗬,宜昌市和秭歸的屈原故里端午習(xí)俗等7項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2008年6月14日,國務(wù)院公布的第二批510項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,宜昌的屈原傳說,王昭君傳說,都鎮(zhèn)灣故事,江河號子(包括長江峽江號子、秭歸船工號子),宜昌堂調(diào),南曲,薅草鑼鼓(包括宜昌薅草鑼鼓、五峰土家薅草鑼鼓、興山薅草鑼鼓、長陽山歌在內(nèi)),遠(yuǎn)安嗚音,土家打溜子等9項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)入選。在湖北省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,宜昌市申報的6個類別、16個項目,全部入選,它們分別是:民間文學(xué)類的屈原傳說、王昭君傳說和都鎮(zhèn)灣故事,民間音樂類的宜昌堂調(diào)、沮水嗚音、薅草鑼鼓、長陽山歌和長江峽江號子、興山圍鼓、土家族打溜子;民間舞蹈類的土家族撒葉兒嗬、傳統(tǒng)戲劇類的遠(yuǎn)安花鼓戲、曲藝類的南曲和枝江楠管,民俗類的有五峰土家告祖禮儀和嫘祖廟會。曾入選國家級的“青林寺謎語”、“興山民歌”等7個名錄直接入選省級名錄。而據(jù)媒體報道,宜昌市已確認(rèn)了包括文學(xué)類、民間音樂類(包括聲樂、器樂)、民間舞蹈類、民間習(xí)俗類、民間戲曲類、民間曲藝類、民間美術(shù)類(包括繪畫、各種工藝)等在內(nèi)的108個“非遺”項目[7]。宜昌市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就如此豐富,那么全國、全世界的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的豐富性和多樣性可見一斑。

四、情感上的親近性

民俗源于廣大民眾的生產(chǎn)生活實踐,源于民眾生活的實際需要,源于人們的心理情感溝通,所以,從它產(chǎn)生的那天起,民俗也與民眾的情感連接在了一起,并使這種情感具有無限的生命力。從最原始的部落、部族到后來的民族及各種民俗生活,都是從其生產(chǎn)和生活的實際需要而產(chǎn)生,并具有功利性的目的而出現(xiàn)。圖騰祭祀的出現(xiàn),是早期人們?yōu)榱诉_(dá)到驅(qū)邪、療病、健康、安全的功利目的而產(chǎn)生;驅(qū)鬼逐魔、神仙保佑是為了達(dá)到吉祥、幸福、平安的功利目的而出現(xiàn);土家族結(jié)婚儀式上的一個重要內(nèi)容——篩篩子和祭天、祭地、祭父母,是為了篩出妖魔鬼怪和得到祖宗、神靈的保佑而祈求平安、幸福、吉祥的功利目的而存在……這些,都是人們心理上的一種期盼,情感上的一種需要,現(xiàn)實中的一種功利。所以,民俗和民俗活動中都無不存在著情感的因素。情感連接著民族、連接著民俗,連接著民族民俗文化。正是由于情感的溝通和心理的共鳴,及由此帶給人們的親近性,民族民俗文化都生生不息地傳遞著人類社會的各種信息,大則關(guān)乎國家前途命運,小則影響人們生產(chǎn)生活的一個國家、一個民族、一個群體、甚至一個個體的歷史文化、價值觀念和倫理道德趨向,情感及其帶給人們的親近性在其中起著重要的作用。尤其是其中的民間民俗文化,由于它是各階層民眾在數(shù)千年的社會生活中逐步形成的積淀,其形式多種多樣,內(nèi)容豐富多彩,特點生動、活潑,藝術(shù)充滿樂趣和生機(jī),人們對它有深厚的感情,易于親近它、接納它,易于在民間廣為流傳。

來自于民間和人民群眾日常生產(chǎn)、生活,并具有悠久文化傳統(tǒng)的這些民族民俗文化,都凝結(jié)著民眾的無限智慧,是人們在生產(chǎn)生活中融合了多種文化因子或多種文化元素而直接創(chuàng)造的屬于自己的文化,人們耳濡目染,與其血脈相連。在每一種文化因子里,都滲透著人們的感情和文化的血脈,交融著人與自然、人與人、人與文化間的情感,使人們在文化生活上豐富多彩,在情感上得到交流,在民族心理上得到溝通,在價值觀念上得到認(rèn)同。進(jìn)而在祭祀、祈禳、慶祝、婚喪、迎送、游樂、競技等豐富多彩的儀式和活動中形成自己的世界觀、人生觀、價值觀、倫理觀。這是民族心理和民族情感發(fā)揮的重要作用,情感及其親近性成了連接各民族民俗文化的重要元素。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也與人們的情感無不相連,它“是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間進(jìn)行交流和了解的要素”[8]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與每個人的關(guān)系密切,所涉及的內(nèi)容非常廣泛,這些廣泛的內(nèi)容無不體現(xiàn)著人們的情感和權(quán)利。聯(lián)合國教科文組織在《世界遺產(chǎn)公約》和《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中,都特別強(qiáng)調(diào)了情感尊重、文化尊重、人類共享、和平發(fā)展的價值觀念。在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中,首先就將“被各群體、團(tuán)體、有時為個人視為文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能,及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”圈定在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范圍之內(nèi)……以“使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感,從而促進(jìn)文化的多樣性和人類創(chuàng)造力”。為此,應(yīng)“承認(rèn)各群體,尤其是土著群體,各團(tuán)體,有時是個人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)作、保護(hù)、保養(yǎng)和創(chuàng)新方面發(fā)揮重要作用”,應(yīng)“尊重有關(guān)群體、團(tuán)體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,“應(yīng)努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和傳承這種遺產(chǎn)的群體、團(tuán)體,有時是個人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理”。其次,“在本公約中,只考慮符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件,各群體、團(tuán)體和個人之間相互尊重的需要和可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。都充分體現(xiàn)了國際社會對人的尊重、對個人情感的理解與尊重、對人的文化權(quán)的尊重,即對人權(quán)的尊重,也就是我們所說的以人為本。

可見,民族民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有著一個共同的連接點——情感的溝通和對人權(quán)的尊重,及由此帶給人們的親近性和親切感。正因為如此,民族民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才更具有旺盛的生命力,并進(jìn)而在當(dāng)今社會中成為民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義文化的重要內(nèi)容。

民族民俗文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是我們民族的根,是塑造民族精神的魂,是祖先留給我們的重要財富,是我們形成愛國主義、集體主義和民族精神、民族氣質(zhì)的重要載體,也是我們增強(qiáng)民族自豪感、自信心,形成民族凝聚力的精神動力。尤其是在新的歷史時期,在經(jīng)濟(jì)全球化、文化多元化,以及西方強(qiáng)勢文化日益滲透而使我們的地方民族民俗文化受到嚴(yán)重威脅的形勢下,重視和弘揚民族民俗文化,保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn),充分認(rèn)識到它們之間的互滲性、互補(bǔ)性,包括其共性,并加強(qiáng)其研究,具有重大的現(xiàn)實意義。

[1]馬克思恩格斯選集第1卷[M].北京:人民出版社,1972.32.

[2]高丙中.邁向?qū)W術(shù)概念的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[EB/OL],“民間文化青年論壇”,http:∥www.pkucn.com/chenyc/thread.phptid=3069,2005-01-10.

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[7]韓永昶.宜昌確認(rèn)108項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[N].三峽晚報,2007-09-07.

[8]程惠哲.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會和諧價值[EB/OL].非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng).http://www.ihchina.cn/inc/detail.jspinfo_id=835.

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