代天善

語言研究是最古老的系統(tǒng)化科學(xué)研究之一，其歷史最早可以追溯到古印度和古希臘時(shí)期，研究成果也相當(dāng)豐富。半個(gè)世紀(jì)前，Chomsky開創(chuàng)的生成語法扭轉(zhuǎn)了一些傳統(tǒng)語言研究的方向，開辟了一條有生命力的探索之路。生成語法對(duì)人類的語言本質(zhì)、兒童語言習(xí)得、語言形式與功能以及古代傳統(tǒng)的“名實(shí)之辨”與“言意之辨”都有新穎系統(tǒng)的闡述，引發(fā)了喬姆斯基哥白尼式的語言學(xué)革命。

在古印度，Pānini就以準(zhǔn)數(shù)學(xué)符號(hào)的表征形式對(duì)梵語語法進(jìn)行過系統(tǒng)的分析，其代表作《八章書》被Bloomfield稱為“人類智慧最偉大的豐碑之一?！盵1]用現(xiàn)代的術(shù)語來描述，該書堪稱關(guān)于梵語的生成形態(tài)學(xué)?？v觀現(xiàn)代生成語法的源起、發(fā)展與走向，我們不難看出，喬姆斯基繼承與開創(chuàng)的語言研究在西方能夠追尋到悠久的認(rèn)識(shí)論傳統(tǒng)：古希臘柏拉圖的唯理論回憶說、笛卡爾的天賦論、Humboldt的語言生成觀、Arnauld和Lancelot的普遍唯理語法等。有學(xué)者認(rèn)為，如果要選擇某一個(gè)年份，把它作為現(xiàn)代語言科學(xué)開端的標(biāo)志，那就當(dāng)屬 1786年。因?yàn)槟且荒?，Sir William Jones提出了梵語、拉丁語、希臘語有著相同的歷史起源這一驚人發(fā)現(xiàn)。Jones的洞見奠定了以后100多年語言研究的發(fā)展方向，也就是歷史比較語言學(xué)和研究語言共性的生成語法。隨著現(xiàn)代生物科學(xué)、認(rèn)知科學(xué)、形式科學(xué)、人工智能等的發(fā)展，生成語法作為一門經(jīng)驗(yàn)科學(xué)被不斷注入了新的活力?；赝麣v史，鮮有學(xué)者指出，中國古代的語法思想也同樣蘊(yùn)含了豐富的普遍唯理語法思想，兩者無不具有內(nèi)在的親和力。本文認(rèn)為，與古希臘的柏拉圖和古印度的Pānini幾乎同一時(shí)代，中國春秋戰(zhàn)國時(shí)期的莊子對(duì)語言的系列問題也進(jìn)行過精辟的論述，其涉及范圍涵蓋了生成語法的多個(gè)重要方面?？梢詿o需夸張地說，Chomsky現(xiàn)代生成語法的研究與發(fā)展是對(duì)莊子語言哲學(xué)的一種現(xiàn)代闡釋。

一、語言的本質(zhì)

“夫言非吹也。言者有言，其所言者，特未定也?！盵2]莊子認(rèn)為，說話不能被看作是或者描述為自然界的風(fēng)吹之聲。人的語言和風(fēng)吹之聲之所以不同，是因?yàn)檎Z言發(fā)自人心，出于人為；而風(fēng)聲是純粹的自然之聲，沒有人為因素。莊子進(jìn)行這樣的比較，是因?yàn)閺摹奥曇簟睂傩陨峡?，“言”與“吹”之間的確有相似性。不過，莊子認(rèn)為，正因?yàn)檎Z言不單是人的發(fā)音器官發(fā)出的一種聲音，而是一種心智表達(dá)，也就是說，語言不是出自于口，而是發(fā)自于心，所以才不能把語言等同于自然之聲。不可否認(rèn)，語言是聲音的一種，同樣具有因物體或發(fā)音器官的振動(dòng)而發(fā)出聲波的物理屬性，盡管人的語言有一部分也包含對(duì)自然聲音的模仿，即“擬聲理據(jù)”，語言的本質(zhì)并不蘊(yùn)含在語言的物理屬性上，故“夫言非吹也”。Chomsky在批判Skinner的言語行為（Skinner’s Verbal Behavior）時(shí)也同樣指出,“Skinner旨在通過觀察與操控說話者的物理環(huán)境以期獲得一種預(yù)測(cè)與控制言語行為的方法?！盵3]Chomsky認(rèn)為，把說話者的語言行為簡單地看作物理反應(yīng)或類似動(dòng)物的刺激反應(yīng)是極度荒唐的。他堅(jiān)決反對(duì)行為主義心理學(xué)，認(rèn)為對(duì)人類語言能力和句法理論作行為主義的理解和說明是錯(cuò)誤的。莊子進(jìn)一步指出“言者有言，其所言者，特未定也。”語言必須被認(rèn)為是充滿了人類心智習(xí)得和先天抽象的內(nèi)涵，說話者的言語行為對(duì)其所說的內(nèi)容并沒有一個(gè)定準(zhǔn)，體現(xiàn)了人的心智、語言和自由意志的辯證關(guān)系。在論述語言的創(chuàng)造性使用時(shí)，Chomsky也強(qiáng)調(diào)，“簡而言之，人擁有一種物種特有的能力，這種能力不能簡單歸因于邊緣器官或關(guān)乎人的一般智力，它是一種智力結(jié)構(gòu)的獨(dú)特類型，這種能力表現(xiàn)為我們稱之為日常語言使用的‘創(chuàng)造性方面’——其屬性既不受領(lǐng)域的限定，也不受刺激的制約。因此，笛卡爾認(rèn)為語言是一種思維的自由表達(dá)，或是一種在任何新的語境下的恰當(dāng)反應(yīng)；語言不受固定的話語聯(lián)系、外在刺激或心理狀態(tài)的決定?！盵4]這也就是莊子所說的：“言者有言，其所言者，特未定也”。Chomsky亦指出，“語言的創(chuàng)造性重新成為語言學(xué)關(guān)注的焦點(diǎn)，十七八世紀(jì)勾畫出的普遍語法理論再一次在轉(zhuǎn)換生成語法的理論中得以復(fù)興和詳細(xì)的闡述?！盵4]由此可見，與莊子一樣，喬氏在面對(duì)語言的諸多方面突出了語言的心智本質(zhì)和創(chuàng)造使用。

二、語言的意義、功能與交際

莊子有云：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言?！盵2]意思是說，竹籠是為了捕魚，捕到魚后就忘記了竹籠；蹄網(wǎng)是為了逮兔，逮到兔子后就忘了蹄網(wǎng)；語言是為了表達(dá)意思，領(lǐng)會(huì)了意思后就忘記了語言。在此，莊子首先肯定了語言作為一種人類使用的交際工具，與竹籠、網(wǎng)子一樣，行使人際之間的交際功能。但另一方面，莊子十分清晰地認(rèn)識(shí)到語言的局限性和人們認(rèn)識(shí)的局限性。莊子強(qiáng)調(diào)的是，每個(gè)人所說的話都是一種個(gè)人心理語言，人與人之間的溝通很難達(dá)成共識(shí)，僅僅依靠語言容易產(chǎn)生分歧與爭辯。語言作為一種溝通的方式，有時(shí)需要超越語言、忘掉語言，因?yàn)椤把哉咚栽谝猓靡舛?。”語言由人說出的時(shí)候，就表達(dá)了人的思想。人的思想必定有所判斷，有所肯定與否定；而個(gè)人的觀點(diǎn)總是有限的，既然有限，這些觀點(diǎn)就必然是片面的。因?yàn)榇蠖鄶?shù)人不知道他們自己的觀點(diǎn)都是有限的，總是以他們自己的觀點(diǎn)為是，以別人的觀點(diǎn)為非。關(guān)于言與意以及語言的交際功能，莊子的態(tài)度是懷疑的。

同樣，Chomsky在論述語言作為“人類使用的交際系統(tǒng)”時(shí)，也表達(dá)了與莊子一致的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，語言對(duì)交際需求而言不是一個(gè)好的設(shè)計(jì)。Chomsky說：“把語言看著是一個(gè)交際系統(tǒng)的觀點(diǎn)是不合適的。語言是一個(gè)表達(dá)思想的系統(tǒng)，它跟交際系統(tǒng)相比大相徑庭。語言當(dāng)然可用于交際，但人的許多行為都可用于交際，如走路方式，著裝的風(fēng)尚、發(fā)型風(fēng)格和手勢(shì)表情等。但從任何有意義的方面講，交際不是語言的首要功能，交際對(duì)于理解語言的功能和本質(zhì)并沒有特別意義?！盵5]另外，“從許多方面看，語言系統(tǒng)似乎顯得‘機(jī)能不良’（dysfunctional），它所具有的屬性并不適應(yīng)它所期待履行的功能。關(guān)于語言系統(tǒng)的一些有趣和出乎意料的特征，我們發(fā)現(xiàn)這在自然世界的其他生物系統(tǒng)中是不同尋常的?！盵6]Descartes、Humboldt、Leibniz和Chomsky不關(guān)心語言的使用，即語用學(xué)，而是沿著Kant開創(chuàng)的認(rèn)識(shí)論道路，追問各種語言使用背后的共同結(jié)構(gòu)。

任何一個(gè)思考過語言問題的人都會(huì)注意到語言在人類生活中具有的巨大的交際能力。人可以利用語言傳達(dá)任何他要表達(dá)的信息：從流言蜚語、菜單食譜、狩獵技巧和相互承諾到宇宙起源和靈魂不死等。但從本質(zhì)上看，Chomsky拒絕承認(rèn)“語言可以合理地被看著是一個(gè)交際系統(tǒng)?！盋homsky對(duì)語言交際觀所持的正面論點(diǎn)是“語言使用大部分的內(nèi)容是針對(duì)自己的：成人的內(nèi)在言語，小孩的內(nèi)心獨(dú)白等”。對(duì)喬氏而言，語言只是我們窺見心智的窗口。對(duì)于個(gè)人心智的豐富內(nèi)涵，語言似乎顯得“力所不及”。掠過個(gè)人心理零碎的內(nèi)部言語、自言自語、只言片語、欲言又止、詞不達(dá)意等現(xiàn)象指的就是語言的個(gè)體性、主觀性與心理性。Chomsky從語言的創(chuàng)造性使用出發(fā)，提出語言本質(zhì)上是一種心理現(xiàn)象。正如自然界存在光的、電的、化學(xué)的、有機(jī)的事物一樣，世界也存在心理方面的事物。生成語法站在個(gè)體心理學(xué)的立場，研究對(duì)象是個(gè)人的內(nèi)在語言（I-Language），而非外在語言（E-Language）。內(nèi)在語言即個(gè)人的（individual）、內(nèi)化的（internalized）和內(nèi)涵的（intensional）。內(nèi)在語言和外在語言分別來源于生成語法早期階段的語言能力和語言行為。外在語言指語言行為的產(chǎn)物，與人腦的屬性無關(guān)，是傳統(tǒng)語法的研究對(duì)象。內(nèi)在語言則指語言行為中的知識(shí)體系，是生成語法的研究對(duì)象。

在不同的時(shí)期，學(xué)者們凸現(xiàn)了不同語言屬性或特征的重要性。研究諸如人類語言這樣復(fù)雜的系統(tǒng)，存在各種不同的獨(dú)立方法和獨(dú)特視角是很常見的。在看待語言的個(gè)體性、主觀性、心理性方面，Chomsky與莊子幾乎是用一個(gè)聲音在說話。另外，Chomsky與莊子共同反對(duì)語言交際觀有何理據(jù)？因?yàn)檎Z言的先天生成能力（a priori generative capacity）為所有語言的可能使用提供了邏輯先在的必要條件，即不追問某一語言的使用如何可能，而要追問，所有語言的使用如何可能。這是對(duì)語言起源、本質(zhì)的另一回應(yīng)，是本質(zhì)主義與非本質(zhì)主義在語言領(lǐng)域的折射。

三、兒童語言習(xí)得與語言本能

關(guān)于兒童語言獲得的刺激貧乏問題，莊子也同樣觀察到：“魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘?！瓔雰荷鸁o石師而能言，與能言者處也?！盵2]（《外物》）莊子認(rèn)為，“嬰兒生而能言”、“無需石師”，但有一個(gè)必要的條件，那就是“與能言者處也”。另外，莊子還對(duì)“魚不畏網(wǎng)”與“魚畏鵜鶘”作了區(qū)分，莊子認(rèn)為“魚畏鵜鶘”的知識(shí)不同于“魚不畏網(wǎng)”的知識(shí)；前者屬于物種獨(dú)具的本能，后者是后天經(jīng)驗(yàn)的累積。莊子繼而把“魚畏鵜鶘”的本能與“嬰兒生而能言”的現(xiàn)象進(jìn)行了類比，這跟Pinker、Lightfoot、Jackendoff和Wexler等的語言本能觀如出一轍。我們可以從下面四個(gè)維度考量莊子的語言天賦論。

首先，“嬰兒生而能言”。正常的人類個(gè)體都能熟練地學(xué)會(huì)和使用語言，這與他們的智力高低、社會(huì)地位、出身地所使用的語言或受教育的程度都沒有關(guān)系。三歲左右的兒童無須經(jīng)過正規(guī)的專業(yè)語言指導(dǎo)，就能熟練地講出語法復(fù)雜的語句。他們遵循微妙復(fù)雜的語法原則，對(duì)理解和說出他們從未經(jīng)歷過的新穎語句表現(xiàn)得輕松自如。Chomsky指出，兒童所能接觸到的環(huán)境（語言）輸入不能充分解釋這些語法規(guī)則的獲得。這一現(xiàn)象就是眾所周知的“刺激貧乏論”或語言的柏拉圖問題。Chomsky的普遍語法認(rèn)識(shí)論也被人稱為語言天賦論，即嬰兒生而能言。語言是遺傳天賦的一部分，盡管只有在特定的成熟階段和適當(dāng)?shù)耐獠凯h(huán)境條件下才顯現(xiàn)出來。殊不知，從基因的遺傳中，人類已經(jīng)獲得了某種天賦的語言能力。研究我們心理本性的其他方面也極有可能得出類似的結(jié)論。

其次，“無需石師”。兒童學(xué)會(huì)母語是在進(jìn)入幼兒園之前就幾近完成，無需專業(yè)的語言教師專門教授指導(dǎo)。值得指出的是，兒童習(xí)得母語的這一過程不能任意延后，具有較嚴(yán)格的生理關(guān)鍵期限制。[7]兒童習(xí)得母語的這一驚人壯舉究竟是如何得以完成的？語言學(xué)家和其他認(rèn)知科學(xué)家無不驚嘆至極，他們得出的結(jié)論是：兒童的大腦必定具有一個(gè)強(qiáng)大的初始開端。出于兒童的天性，他們似乎對(duì)任何一種人類的語言學(xué)習(xí)進(jìn)行過特殊裝備。迄今為止，沒有人確切知道這個(gè)特殊裝備里面具體包含什么內(nèi)容。極有可能的是一些關(guān)于人類語言的諸多知識(shí)：如人類的語言本質(zhì)是什么？人類語言具有何種語音和結(jié)構(gòu)？識(shí)別這些語音和結(jié)構(gòu)的策略是什么？生成語言學(xué)家把這個(gè)先天的初始開端稱之為“普遍語法”。

再次，“嬰兒生而能言，與能言者處也”。莊子認(rèn)為，兒童習(xí)得母語是有必要條件的，那就是“與能言者處也”。正如視覺發(fā)育需要光的刺激、聽覺發(fā)育需要聲音刺激一樣，兒童語言的成熟也需要外在環(huán)境的觸發(fā)與輸入。此外，這個(gè)觀點(diǎn)對(duì)于語言的多樣性具有明顯的暗示和啟示，因?yàn)椴还芷毡檎Z法是什么，它一定使得兒童能夠?qū)W會(huì)任何一種可能的人類語言。兒童具有關(guān)于英語的特殊屬性的先天知識(shí)，有可能幫到一個(gè)在紐約成長的孩子，但對(duì)于北京學(xué)習(xí)漢語的孩子而言，它只能起到妨礙的作用。另有一種可能的情況是，兒童出生的時(shí)候所具備的不只是一種人類語言的先天知識(shí)，而是成千上萬種不同語言的先天知識(shí)。那么，他們所面臨的任務(wù)就不是去學(xué)習(xí)身邊那種語言的種種復(fù)雜性，而只是去識(shí)別這是哪一種語言，而忘記其它的語言。相比而言，這一工程要輕松的多。但是，這種情況的可能性也不大。提出“嬰兒生而能言”的觀點(diǎn)本來就令人難以置信，兒童同時(shí)具備眾多先天語法系統(tǒng)的想法更加不切實(shí)際，而且從理論角度也極度繁冗。沒有人會(huì)相信我們大家都具有關(guān)于古梵語的先天知識(shí)。兒童在語言習(xí)得過程中所動(dòng)用的“裝備”一定足夠的具體，以使兒童相對(duì)輕松地掌握語言的復(fù)雜性，而與此同時(shí)，這個(gè)“裝備”又必須具有足夠的普遍性，能夠適用于兒童所接觸的任何一門人類語言。這就意味著所有的人類語言一定比它們表面看來具有更多的相似性。因?yàn)橐粋€(gè)健康的兒童通過日常非正規(guī)的語言接觸就能掌握所有人類語言中的任何一門，并不存在孰難孰易的情況，所以，盡管所有語言各自都有細(xì)微的區(qū)別，但它們之間在最基本的層面一定是可以互相通約的。生成語言學(xué)家相信從某一層面而言所有人類語言一定是相同的。[6][8]兒童“與能言者處也”，用生成語法的術(shù)語而言，就是設(shè)置具體語言的參數(shù)。

最后，“魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘”。莊子觀察到“魚不畏網(wǎng)”和“魚畏鵜鶘”的自然現(xiàn)象，并把“嬰兒生而能言”與之類比，闡明了他的語言本能觀。在莊子看來，“能言者”的言語行為體現(xiàn)的是一種無意識(shí)的、自然的、本能的知識(shí)。這一類知識(shí)才是真正最重要的知識(shí)，大體相當(dāng)于Chomsky所說的內(nèi)隱知識(shí)（tacit knowledge）、語言能力（competence）、內(nèi)化語言（I-language）。Chomsky援引皮爾士的話，對(duì)可能提出的假說的先天限制是成功進(jìn)行理論建構(gòu)的前提條件，那種提出假設(shè)的“猜測(cè)本能”只對(duì)修正行為動(dòng)用歸納程序。[9]面對(duì)兒童語言習(xí)得的情形，他認(rèn)為，一種語言的知識(shí)——語法，似乎只有那些對(duì)語法形式已經(jīng)預(yù)設(shè)嚴(yán)格限制的機(jī)體才能夠獲得。從康德先驗(yàn)哲學(xué)提供的先天綜合判斷是如何可能的這一視角觀之，這種先天限制是獲得語言經(jīng)驗(yàn)的前提條件；而且，也是決定語言學(xué)習(xí)的過程和結(jié)果的關(guān)鍵因素。兒童出生時(shí)，不可能知道他將要學(xué)習(xí)哪一種語言，但他必須知道他所要學(xué)習(xí)的語言的語法必須具有預(yù)先確定的形式，這種形式排除了其它許多可能構(gòu)想的語言。兒童選定了準(zhǔn)允的假說后，他就動(dòng)用歸納證據(jù)來修正行為，證實(shí)或證偽其選擇。一旦假說得到確證，兒童就掌握了此假說限定的語言。結(jié)果，他的知識(shí)就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了他的經(jīng)驗(yàn)范圍。事實(shí)上，他所獲得的知識(shí)還引導(dǎo)他對(duì)大量的經(jīng)驗(yàn)素材進(jìn)行取舍，有些是有問題的，有些是有偏差的?，F(xiàn)代生成語法正是從語言天賦的角度把人類的認(rèn)知活動(dòng)推向了學(xué)科的前沿，打開了原本屬于本能、天賦、傾向、稟賦等未知領(lǐng)域的缺口。Chomsky看待兒童語言習(xí)得的角度與莊子無異，可以說，西方的語言柏拉圖問題也可被稱為語言的莊子問題。

事實(shí)上，古代漢語的語法轉(zhuǎn)換大量存在于漢魏六朝的注釋書中，同樣以“移位”、“插入”、“替換”等句法手段得以實(shí)現(xiàn)。[10]清代戴震對(duì)漢語語法進(jìn)行了形式化分析，對(duì)“謂之”與“之謂”兩種主謂句形式所表達(dá)的意義差別進(jìn)行了精辟的分析，開創(chuàng)了古代漢語語法形式化分析的先河。[11]中國古代豐富的語法學(xué)思想發(fā)展至清末，終于迎來了古代漢語的普遍唯理語法——《馬氏文通》的大成?！岸鴣児沤瘢钪?，其種之或黃、或白、或紫、或黑之鈞是人也，天皆賦之以此心之所以能意，此意之所以能達(dá)之理。則常探討畫革旁行諸國語言之源流，若希臘、若辣丁之文詞而屬比之，見其字別種而句司字，所以聲其心而形其意者，皆有一定不易之律，而因以律吾經(jīng)籍子史諸書，其大綱蓋無不同?！瘪R建忠認(rèn)為諸國語言“皆有一定不易之律；……其大綱蓋無不同”。[12]這一觀點(diǎn)與Chomsky關(guān)于人類語言的具體語法和普遍語法的假說是一致的。

縱觀現(xiàn)代生成語法的源起、發(fā)展與走向，本文認(rèn)為Chomsky繼承與開創(chuàng)的語言研究傳統(tǒng)不僅在西方尋到如 Plato、Descartes、Humboldt 等理論的先驅(qū)，在中國古代，莊子的語言哲學(xué)也同樣蘊(yùn)含了豐富的普遍唯理語法的萌芽。無論是關(guān)于語言本質(zhì)、語言天賦論、語言交際觀與言意觀，還是關(guān)于兒童語言習(xí)得與語言本能，我們都能從Chomsky的生成語法認(rèn)識(shí)論中找到莊子語言哲學(xué)的影子。

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