劉錫誠

(中國文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會理論研究室研究員)

民俗文化是一條滔滔巨流

劉錫誠

(中國文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會理論研究室研究員)

借用西方文化人類學(xué)家的定義來看我們中國的節(jié)日文化，春節(jié)、清明節(jié)這類形態(tài)的鄉(xiāng)民社會的文化（或稱民俗文化）通常被稱作是一種文化中的“小傳統(tǒng)”，而精英文化則被稱作是“大傳統(tǒng)”。而在我看來，鄉(xiāng)民社會的文化其實并非一個很小的傳統(tǒng)，反倒是一個很大的傳統(tǒng)，所以我愿意用“滔滔巨流”這樣的詞語來形容和概括它。下面我講三點意見。

第一點，民俗文化主要是指在漫長的農(nóng)耕條件下，在民眾中經(jīng)過口傳心授、約定俗成而逐漸形成和發(fā)展起來的文化。民俗文化主要包括風(fēng)俗習(xí)慣、口頭文藝及民間信仰三個部分。本文重點談節(jié)日，談民俗文化活動包括傳統(tǒng)節(jié)日的傳承與創(chuàng)新問題。民俗文化是平民老百姓的精神文化，這種精神文化與自給自足的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式、手工業(yè)生產(chǎn)方式相適應(yīng)，與幾千年形成的中國家族社會和人倫社會結(jié)構(gòu)相適應(yīng)，這應(yīng)該是我們判斷傳統(tǒng)節(jié)日時無法繞開的原則。最近一個時期以來報刊上發(fā)表的關(guān)于節(jié)日文化的文章和訪談，不少脫離了這些基本特點，多以西方的觀點來套中國節(jié)日，我覺得是有缺陷的。

中國的節(jié)日大半不是宗教節(jié)日，而是與農(nóng)時有關(guān)或起源于農(nóng)事的。在其發(fā)展演變過程中，逐漸融匯和附會進來許許多多的文化涵義，如對祖先的追念、祭祀，帶上了濃重的自給自足的農(nóng)耕生產(chǎn)方式和家族人倫制度的特點和色彩，集中體現(xiàn)著中國的民俗文化精神。而中國的民俗文化精神是生生不息、自強不息，是天人合一。節(jié)日文化所以能夠一代代地傳承和延續(xù)下來，除了世俗性的內(nèi)容（如隨季節(jié)轉(zhuǎn)換和農(nóng)事更替而出現(xiàn)的休息休整、娛樂、穿新衣、吃美食等）之外，在很大程度上還由于它具有某些神秘性和神圣性（如對天地、神靈的崇敬；對先祖的追懷與祭拜，亦即對傳統(tǒng)的認(rèn)同）。而這一點，在最近以來對節(jié)日文化研究中，似乎被忽略了。

第二點，中國民俗文化是一條匯聚了千萬條涓涓細(xì)流而變成滾滾流淌的大河，永無止息，永不枯竭。這意思是說，第一，中國的民俗文化是多元的，不是一條河，是許許多多的細(xì)流匯聚起來的；第二，中國的民俗文化處在永恒的嬗變之中，不是停止的。一方面，民俗文化適應(yīng)于相對穩(wěn)定的生產(chǎn)力發(fā)展水平，適應(yīng)于漫長的社會發(fā)展中形成和鞏固起來的家族人倫社會制度，適應(yīng)于天人合一的宇宙觀；另一方面，它又隨著社會變遷和觀念更新而不斷地發(fā)生著嬗變，不會停止或固定在一個點上。但要指出的是，文化的嬗變遵循著文化的規(guī)律，亦即傳承和延續(xù)，一般情況下不會發(fā)生突變，除非戰(zhàn)爭、地震等使一個國家、民族、地域群體消亡這種的突發(fā)事件。文化的規(guī)律制約著民俗文化的嬗變，而主導(dǎo)嬗變的，則是民眾、是群體，包括其中的杰出人才、文化傳承者。他們以自己的主體意識去傳承群體所養(yǎng)成的民俗文化，同時又在傳承中注入個人的創(chuàng)新。這種包含了個人創(chuàng)新元素在內(nèi)的新的民俗文化，久而久之，便被群體所認(rèn)同，也就是約定俗成，從而變成了與新的社會生產(chǎn)方式、新的家族人倫制度、新的思想觀念相適應(yīng)的民俗文化。我要指出的是，政府在民俗文化嬗變中所起的作用是有限的，主要應(yīng)該是一個倡導(dǎo)的角色，而不要越俎代庖。列寧在《共青團的任務(wù)》中講到，無產(chǎn)階級文化不是從天上掉下來的，也不是那些自命為革命者的人創(chuàng)造出來的。過去的 60年中，在這方面我們有深刻的教訓(xùn)。過去在某種情況下由政府取締的某些民俗文化（如與節(jié)日有關(guān)的廟會），事過境遷，春風(fēng)一吹，民眾又自發(fā)地把它們恢復(fù)起來了。關(guān)于北京春節(jié)廠甸廟會，我曾在北京市政協(xié)主辦的《北京觀察》上發(fā)表過一篇文章，講廠甸廟會是北京的一張文化名片，但 2010年卻把廟會的主體部分挪到陶然亭公園里去了，這是政府和商人（文化公司）合謀決定的，是不遵循文化發(fā)展規(guī)律的。

第三點，城鎮(zhèn)化與傳統(tǒng)文化保護的關(guān)系問題。城鎮(zhèn)化是農(nóng)村走向富裕、走向文明、走向現(xiàn)代化的必由之路，這一點可以肯定。但有人提出來一個“深度城鎮(zhèn)化”口號，我對此表示懷疑。中國的村落與西方的社區(qū)有根本不同，現(xiàn)在有些文化人類學(xué)家拿西方的社區(qū)來套中國的村落，是不可取的。村落是以種姓、血緣為基礎(chǔ)的，大姓望族往往主宰或主導(dǎo)著一個村落的禮俗取向。而禮俗的嬗變才是社會發(fā)生嬗變乃至轉(zhuǎn)型的最重要最深刻的標(biāo)志。北京城鎮(zhèn)化最突出的村落是古城，它原為一個明代就存在的村落。因為開發(fā)商征地建高樓，原住戶在房屋被拆遷后，被安置在高樓里去了。原住民的生存環(huán)境發(fā)生了巨大變化，導(dǎo)致古城的傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了斷裂。有一年在討論申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目時，專家跟當(dāng)?shù)氐耐局g在認(rèn)識上出現(xiàn)了很大的矛盾，最后專家都不簽字，希望政府主管文化的領(lǐng)導(dǎo)把開發(fā)商請到會場里來，大家當(dāng)場商討。作為妥協(xié)，建議開發(fā)商承諾在樓群里建一個泥土的而不是水泥的廣場，古城的傳統(tǒng)香會組織可以踩高蹺、搞香火。開發(fā)商接受了專家的建議，雙方妥協(xié)，最后專家們才在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的論證意見書上簽了字。如今，昔日的古城，古商道上的古城，及其特殊的文化傳統(tǒng)，大半已不復(fù)存在了。

再回過頭來說城鎮(zhèn)化與傳統(tǒng)文化的保護問題。長江三角洲地區(qū)是我國現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化步伐比較快的地區(qū)。近年我走了江、浙、滬的好幾個地方，有的是城市郊區(qū)，這些地方如今已經(jīng)基本上城鎮(zhèn)化了。城鎮(zhèn)化的結(jié)果直接影響到傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境，也就是說，溫總理所說的我們中國的傳統(tǒng)的“文脈”被割斷了，傳統(tǒng)的民俗文化在這些地區(qū)或者面臨瀕危，或者基本上斷流了。而我們看到，一些人大代表和政協(xié)委員在論述城鎮(zhèn)化問題的時候，主要的著眼點是經(jīng)濟發(fā)展和社會發(fā)展，完全沒有顧及到文化的傳承與延續(xù)，即“文脈”的延續(xù)。文化壓根被忽略不計了。文化傳承對鄉(xiāng)民社會的構(gòu)成和發(fā)展的重要性，對鄉(xiāng)民社會向城鎮(zhèn)社會協(xié)調(diào)發(fā)展的重要性，是一個很大、不可忽視的問題，否則將來要受到歷史懲罰。

由于忽視傳統(tǒng)文化對社會發(fā)展的作用，特別是對鄉(xiāng)民文化素質(zhì)的提高、對群體乃至國家的凝聚、對社會穩(wěn)定等方面的巨大作用，至少在這些實現(xiàn)了城鎮(zhèn)化的村落，我所看到的情況并不樂觀。我的看法是，這些地方的農(nóng)民，正處在向城市市民的轉(zhuǎn)變之中，即處在身份轉(zhuǎn)變過程之中。一方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化被消解了、斷流了，文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了千年未遇的斷層，另一方面新的文化又沒有建立起來。農(nóng)民世代耕種的土地被政府或開發(fā)商買走了，給了一大筆錢。原住民都已經(jīng)搬到樓里去了。而如今他們顯然分成兩部分：一部分，文化水平比較高的大都在炒股；另一部分，文化水平比較低的大都在打牌。由于閑來無事，打牌成了這種原為鄉(xiāng)村、如今變?yōu)槌擎?zhèn)的地區(qū)的一大景觀。他們中的很多人由于種種原因都不到或不愿意到附近的工廠里當(dāng)工人，而是用較為低廉的工錢雇傭外地打工仔（妹）來替他們干活。這就是他們的生活。他們不需要種地，因為他們從賣地得來的錢并不少，夠他們的生活之用。原來的村落已經(jīng)變成了城鎮(zhèn)化的高樓，生活條件改變了，物質(zhì)生活質(zhì)量提高了。同時，那種延續(xù)了千百年的出門就可以聚談交流的日子一去不復(fù)返了。但他們卻并不具有城市市民應(yīng)有的文化素質(zhì)和生產(chǎn)技能，也就是說，他們一時還不可能成為合格的城市市民。筆者在北京的郊區(qū)，也看到了類似長江三角洲農(nóng)村城鎮(zhèn)化后所出現(xiàn)的情況。我們民俗文化研究者和工作者，面對著這些已經(jīng)城鎮(zhèn)化了的地區(qū)的現(xiàn)實，亦即傳統(tǒng)文化在這些地區(qū)發(fā)生嚴(yán)峻斷裂的情況，卻并沒有提供出相應(yīng)的文化形態(tài)描述、文化保護策略和方案，甚至沒有提供出必要的數(shù)據(jù)，為政府所重視所采納。所以，我對城鎮(zhèn)化過程中的傳統(tǒng)鄉(xiāng)民文化亦即溫總理所說的“文脈”的傳承和延續(xù)，懷著幾分憂慮。

地域文化具有強大的生命力和生存空間。從文化史的角度來說，東甌古地和東甌古文化以其獨具特點的方言和形態(tài)，成為中華大地上的地域文化之一。溫州地處八閩文化和吳越文化的邊緣地和結(jié)合部，在兩種文化的交匯與融合中，形成了自己的獨特性。溫州人的開放觀念和故土觀念，正是這種獨特的文化養(yǎng)育出來的。

這次有幸在溫州親眼目睹了熱熱鬧鬧的“攔街?！保吹搅撕芏喈?dāng)?shù)氐拿耖g工藝，感受到地域文化的魅力，體驗了溫州人民勤勞和富足的生活、博納和寬容的氣度。今天的“攔街福”與文獻里所描述的“攔街?！币延泻艽蟛煌?。晚清的“攔街?！绷艚o我們的是：“春意渥，天降福。福在街頭暗摸索，誰家攔去春常足……夕陽西，歡聲作，紅男綠女相征逐。家置一燈設(shè)一桌，十

家五家聯(lián)陸續(xù)，最后一家崇臺筑，上供福星神肅穆?！倍裎覀兛吹?，文娛活動仍然熱鬧非凡，商業(yè)氣息異常濃厚，卻不再是老百姓傾城而出在街巷里舉行“攔春?！?。舊日那種“春末賽神，……攔街福，士婦夜游，笙簧夾道”的場面和景象也不復(fù)見了，整個活動變成了一個由政府主辦、僅在城市的中心廣場上舉行的迎春與商貿(mào)活動。我們還能看到廣場里“漫天燈彩旋鑼鼓”的喜慶場面，而街巷里那種“張燈節(jié)彩，紅縵遮天”的場面，尤其是夜間街巷里的燈彩活動，卻消失無聞了。尤其是“攔街福”所固有的禳祈的內(nèi)容和意涵（而這，與我們現(xiàn)在倡導(dǎo)的和諧社會并無矛盾）基本上看不到了。這就是說，在活動的形態(tài)、特點甚至性質(zhì)上，已經(jīng)今非昔比。溫州資深民俗學(xué)家葉大兵先生曾這樣記述和描繪“攔街?！钡囊雇砭跋螅骸耙估镉懈鞣N戲曲和木偶戲演出，……燈彩類有各種懸燈、臺燈、背燈，著名的有珠燈、春燈、首飾龍燈、木龍燈、百鳥燈、臺（抬）閣、高蹺、走馬燈等?！蔽覐谋本┏霭l(fā)來溫州前讀過這段極具地域文化特色的活動描述，那景象一直吸引著我。但當(dāng)我在此向當(dāng)?shù)嘏笥汛蛱?，躍躍欲試想去一睹燈彩勝景時，得到的回答卻是否定的。我心里有一種說不出的遺憾。希望“攔街?！被顒又械哪欠N彩燈弦歌的傳統(tǒng)與景象，有朝一日能夠再現(xiàn)于現(xiàn)代化的溫州！希望活態(tài)的“攔街?！逼泶夯顒踊貧w民間，越辦越紅火。

Folklore Culture Is a Grand River

LIU Xicheng

(Research Fellow with Sector of Theoretical Research, China Federation of Literary and Art Circles)