肖獻(xiàn)軍

(湖南師范大學(xué)文學(xué)院，湖南 長沙，410081)

唐傳奇《柳毅傳》因文本中多次出現(xiàn)有爭議性的地名，致使人們對小說主要發(fā)生地有不同看法，綜合起來有以下四種：①故事發(fā)生在君山；②發(fā)生在太湖洞庭東山；③發(fā)生地點(diǎn)不確定，但偏重于洞庭東山；④此是小說家所言，本無定處。小說的主要發(fā)生地是否具有確定性？如果具有確定性，它究竟又發(fā)生在哪里？本文試圖通過文本，結(jié)合有關(guān)歷史地理知識(shí)，從多角度進(jìn)行考辨，還原李朝威創(chuàng)作《柳毅傳》時(shí)小說的原發(fā)生地。

一、唐人的小說觀與《柳毅傳》原發(fā)生地的確定性

宋人范致明《岳陽風(fēng)土記》中說：“《靈姻傳》(即《柳毅傳》)始言還湘濱，中言將歸吳國，固無定處。然則前人因事闕文，后人遂以為實(shí)，此亦好事者之過也。”[1](21)魯迅也曾指出，唐人“始有意為小說”[2](70)，說明了唐人在創(chuàng)作傳奇時(shí)開始大量運(yùn)用虛構(gòu)手段，這從《柳毅傳》可以看出。在唐傳奇中，《柳毅傳》是運(yùn)用虛構(gòu)手段較成功的一篇。但是否真如范致明所說，小說中原發(fā)生地是虛構(gòu)的呢?

事實(shí)上，“始有意為小說”還包含有另一層意思，這體現(xiàn)在“始”上，說明了唐人在創(chuàng)作傳奇過程中仍然受傳統(tǒng)寫實(shí)手法的影響。這種影響主要表現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)故事發(fā)生的真實(shí)性，這種真實(shí)性體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

第一，在傳奇的開頭或結(jié)尾會(huì)有一小段文字，強(qiáng)調(diào)傳奇來源的真實(shí)性，或者是親身經(jīng)歷或考證，或者是聽親友所說，或強(qiáng)調(diào)與小說中主人公的姻親關(guān)系。

予伯祖嘗牧?xí)x州，轉(zhuǎn)戶部，為水陸運(yùn)使，三任皆與生為代，故諳詳其事。(白行簡《李娃傳》)[3](279)

張之友聞之者莫不聳異之，然而張志亦絕矣。稹特與張厚，因征其詞。(元稹《鶯鶯傳》)[3](305)

公佐貞元十八年秋八月，自吳之洛，暫泊淮浦，偶覿淳于生棼，詢訪遺跡，翻覆再三，事皆摭實(shí)，輒編錄成傳，以資好事。(李公佐《南柯太守傳》)[3](264)

通過這些交代，以強(qiáng)調(diào)小說并非憑空虛構(gòu)，從而為小說中的道德說教增強(qiáng)說服力。《柳毅傳》也受到了這種創(chuàng)作觀念的影響，因而在文章結(jié)尾寫道：“至開元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經(jīng)洞庭，……嘏常以是事告于人世。”[3](238)

第二，為了強(qiáng)調(diào)故事的真實(shí)性，作者往往在小說中摻入自己所熟知的家鄉(xiāng)名物，或把故事發(fā)生的地點(diǎn)扯到家鄉(xiāng)附近來?！读銈鳌返淖髡呤抢畛]西人，約唐肅宗乾元中前后在世，他所作傳奇除《柳毅傳》外，還有一篇《柳參軍傳》，“華州柳參軍，名族之子，寡欲早孤，無兄弟，罷官，于長安閑游”。[4](514)華州緊鄰京兆府，故事就是以長安為背景展開情節(jié)的，這與李朝威是隴西人有一定的關(guān)系，以本地人身份寫發(fā)生在相鄰地的故事，更給人以真實(shí)的感覺?！读銈鳌吩l(fā)生地雖然沒有在隴西，但卻和隴西也有一定關(guān)聯(lián)，龍女牧羊處(涇陽)離隴西就不遠(yuǎn)，據(jù)《元和郡縣圖志》載：

(涇陽縣)本秦舊縣。漢屬安定郡，惠帝改置池陽縣，屬左馮翊，故城在今縣西北二里，以其地在池水之陽，故曰池陽。后魏廢，于今縣置咸陽郡，苻秦又置涇陽縣。隋文帝罷郡，移涇陽縣于咸陽郡，屬雍州，即今縣是也。[5](27)

唐時(shí)，隴西屬于渭州，屬于隴右道，而涇陽與長安同屬京兆府關(guān)內(nèi)道。隴右道和關(guān)內(nèi)道緊鄰，而渭州和京兆府之間僅隔岐州和秦州。因此，為了強(qiáng)調(diào)傳奇的真實(shí)性，作者把傳奇的次發(fā)生地安排在離家鄉(xiāng)不遠(yuǎn)的涇陽。

第三，唐傳奇為了強(qiáng)調(diào)故事的真實(shí)性，多寫當(dāng)朝的故事，具有確定而真實(shí)的時(shí)間、職官、物產(chǎn)、民情、風(fēng)俗等。

大歷中，隴西李生名益，年二十，以進(jìn)士擢第。其明年，拔萃，俟試于天官。夏六月，至長安，舍于新昌里。……生自此心懷疑惡，猜忌萬端，夫妻之間，無聊生矣?！瓲柡笸┘哟烦?，備諸毒虐，竟訟于公庭而遣之?！中笠欢虅Γ趵?，顧謂侍婢曰：“此信州葛溪鐵，唯斷作罪過頭！”大凡生所見婦人，輒加猜忌，至于三娶，率皆如初焉。(蔣防《霍小玉傳》)[3](245?252)

李益，故宰相揆族子，于詩尤所長。貞元末，名與宗人賀相埒?！侔V而忌克，防閑妻妾苛嚴(yán)，世謂妬為“李益疾”。(歐陽修等《新唐書》)[6](5784)

從《霍小玉傳》和《新唐書·李益?zhèn)鳌返膶Ρ戎锌梢钥闯觯苽髌嬷腥宋?、時(shí)間、地點(diǎn)、官職、經(jīng)歷都具有一定的真實(shí)性，甚至在某些具體的細(xì)節(jié)上還可以和正史相印證。因而，唐人雖“始有意為小說”，但仍受傳統(tǒng)文學(xué)特別是史傳文學(xué)影響較大，除了在情節(jié)上虛構(gòu)成分較大外，作者在其它方面竭力強(qiáng)調(diào)真實(shí)性。《柳毅傳》也是這樣，明謝肇淛在《五雜俎》中說“凡為小說及雜劇戲文，須是虛實(shí)相半，方為游戲三昧之筆”。[7](66)與宋元話本相比，唐傳奇更體現(xiàn)了“實(shí)”的特征。正因?yàn)檫@一特征，至少在作家的頭腦中《柳毅傳》的原發(fā)生地具有確定性和唯一性，不會(huì)如《岳陽風(fēng)土記》中所謂“固無定處”、“前人因事闕文，后人遂以為實(shí)，此亦好事者之過也”。[1](21)那么《柳毅傳》原發(fā)生地究竟在湖湘洞庭還是吳越太湖呢?

二、從文本中地名看《柳毅傳》原發(fā)生地

《柳毅傳》原發(fā)生地引起爭議，實(shí)是由于文本中出現(xiàn)了不少具有爭議性的地理名稱所致，如“吳” “越”“洞庭” “湘濱”等，如果能夠從有關(guān)史料中確定李朝威曾游歷湖湘洞庭或者太湖，故事原發(fā)生地的確定也會(huì)變得簡單。但從現(xiàn)存資料看作者生平不可考，因而要確定小說的原發(fā)生地，須從這些地名所蘊(yùn)含的文化背景去考察，同時(shí)還涉及形式邏輯中的歸納推理。

第一，“吳”“楚”之爭。

文本中提到：“聞君將還吳，密邇洞庭。或以尺書，寄托侍者，未卜將以為可乎?”[3](230)同時(shí)又提到：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長于楚，游學(xué)于秦?！盵3](232)這樣直接給人以矛盾的表象，持不同說法者都會(huì)持之以為據(jù)，但不能詳盡其理。要了解小說的原發(fā)生地究竟是吳地還是楚地，先看看歷史上的吳楚之爭。

闔閭九年，吳王闔閭伐楚，經(jīng)柏舉之戰(zhàn)，大敗楚軍，攻入楚都郢。十一年，吳師再次伐楚，楚國遷都于鄀。十九年，闔閭死。此次交鋒，吳國打敗楚國，前后不過十年，但楚并沒有因此滅亡，湖湘洞庭一帶仍為楚國范圍。戰(zhàn)國中期，楚威王敗越，占領(lǐng)吳故地，越從此破散。公元前306年，楚滅越，設(shè)郡江東。其后，楚東遷都城巨陽、壽春。第二次交鋒，越國失敗，隨著楚都的東遷，吳地成了楚的最堅(jiān)實(shí)的后方。

公元前223年，秦滅楚國。秦統(tǒng)治的時(shí)間極短，就給劉邦和項(xiàng)羽給滅了。項(xiàng)羽，下相(今江蘇宿遷)人。楚國滅亡之后，項(xiàng)氏家族慘遭屠殺，他與項(xiàng)莊、項(xiàng)梁流亡到吳中。不久，項(xiàng)羽反秦成功，建立了“西楚”政權(quán)，他本人也以“西楚霸王”自稱。吳中地區(qū)無疑成了西楚最堅(jiān)實(shí)的大本營了。以致于項(xiàng)羽在楚漢之爭失敗后說：“且籍與江東子弟八千人渡江而西，今無一人還，縱江東父兄憐而王我，我何面目見之！”[8](336)西楚政權(quán)雖僅存四年，然而它以推翻暴秦統(tǒng)治而獲得世人的公認(rèn)，《史記》為之立本紀(jì)。漢政權(quán)的建立者劉邦為沛人，他和項(xiàng)羽實(shí)際上是同鄉(xiāng)，秦時(shí)同屬泗水郡。劉邦雖然建立的是“漢”，但卻也以楚人自稱，曾說：“(若)為我楚舞，吾為若楚歌?！盵9](2047)楚漢之爭，實(shí)是楚人內(nèi)部爭奪對全國的統(tǒng)治權(quán)，不論是“楚”還是“漢”，吳地都是他們的統(tǒng)治范圍，這樣楚的概念擴(kuò)展在長江以南包括吳越的廣大地區(qū)。

但湖湘洞庭地區(qū)在三國時(shí)也曾在東吳版圖內(nèi)，地處荊州，分屬南郡、長沙郡和衡陽郡，據(jù)《三國志》載，東漢建安十九年，孫、劉議定以湘江為界，江東屬吳，江西屬蜀。因此洞庭成了東吳的前沿陣地，魯肅便在岳州修建了閱軍樓(岳陽樓的前身)，訓(xùn)練水軍與蜀抗衡。

然而，這里有三點(diǎn)要注意：①湖湘一帶歸屬于吳的地位并不穩(wěn)妥，這里仍然是吳、蜀和曹魏爭奪的地方，不僅魯肅屯兵巴丘，關(guān)羽也屯兵茱萸江(即今澬水，在益陽)。唐時(shí)益陽縣仍然有關(guān)羽瀨、甘寧故壘、關(guān)羽故壘遺跡存在，因此至少在唐人眼中，這里不能全算作東吳之處。②三國時(shí)不存在吳和楚的對立，只存在吳和蜀、魏政權(quán)的對立，雖《三國志》中有吳、楚并舉的說法，仍然只是沿襲春秋戰(zhàn)國時(shí)的說法，因而吳楚同時(shí)出現(xiàn)在《柳毅傳》中，說明傳奇的原發(fā)生地只能在吳地。③唐代文學(xué)作品中如果涉及三國時(shí)吳，一般會(huì)特別標(biāo)出，以示和春秋時(shí)的吳國相區(qū)別。如孟浩然詩“莫辨荊吳地， 唯余水共天”，[3](1634)劉禹錫詩“水鄉(xiāng)吳蜀限， 地勢東南庳”，[9](3988)李群玉詩“目窮衡巫表， 興盡荊吳秋”[9](6578)等，皆是如此。而沒有特別標(biāo)明處一般指春秋戰(zhàn)國時(shí)的吳國，因此，吳、楚同時(shí)出現(xiàn)在傳中并非矛盾，都是指在太湖附近地區(qū)。

文本中還有：“見從者十余人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發(fā)一，財(cái)已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如?！盵3](236)柳毅把所得寶物拿到廣陵去賣，淮右富族羨慕其富貴，都說明其家在淮右附近，也就是吳地，而不可能是湖湘洞庭地區(qū)，這也可以證實(shí)上面說法。

第二，“洞庭”與“洞庭湖”之別。

“洞庭”一詞在《柳毅傳》中多次出現(xiàn)，而據(jù)《吳郡志》載：“《史記》：三苗國，左洞庭，右彭蠡，裴骃注云：‘今太湖中包山，有石穴，其深洞無知其極者，名洞庭。’”[10](625)《輿地廣記》載：“君山即湘山也，以湘君之所游處，因曰君山。有石穴，與太湖之苞山潛通，故太湖亦有洞庭山?！盵11](806)正因?yàn)樘投赐ズ伎煞Q之為洞庭，且君山和包山都可稱之為洞庭山，因而對《柳毅傳》原發(fā)生地持不同意見者對傳中“洞庭”一詞有不同理解。

太湖之所以稱洞庭，是因?yàn)樘卸赐ド街壒剩远赐シQ太湖，乃是以局部代總體，因而很少有把太湖稱為洞庭湖的，只是稱作洞庭。唐人似乎很注意“洞庭”和“洞庭湖”的區(qū)別，在《全唐詩》中，“洞庭湖”共出現(xiàn)40次，然考其所指，沒有一處是指太湖。如錢起《江行》：“千頃水紋細(xì)，一拳嵐影孤。君山寒樹綠，曾過洞庭湖?！盵9](2676)元稹《洞庭湖》：“人生除泛海，便到洞庭波。駕浪沉西日，吞空接曙河。虞巡竟安在，軒樂詎曾過。唯有君山下，狂風(fēng)萬古多。”[9](4550)這些均指湖湘洞庭。因而如果在《柳毅傳》中出現(xiàn)“洞庭湖”那就可以推出小說原發(fā)生地在湖湘地區(qū)，但《柳毅傳》中，“洞庭”出現(xiàn)了24次，卻沒有出現(xiàn)一次“洞庭湖”，而在《全唐詩》中，“洞庭”一詞，有三分之一左右是指太湖及太湖洞庭東西山。從上面分析可以推論出：《柳毅傳》中規(guī)避“洞庭湖”似乎在有意表明故事發(fā)生地點(diǎn)不是發(fā)生在湖湘地區(qū)。如果再聯(lián)系文本中出現(xiàn)的錢塘君，故事發(fā)生地在太湖地區(qū)就更具有合理性，畢竟，太湖和錢塘江的聯(lián)系遠(yuǎn)比洞庭湖和錢塘江的聯(lián)系緊密。另外文本中還有“聞君將還吳，密邇洞庭”[3](230)，能夠和吳“密邇”的也只能是太湖，而不可能是湖湘洞庭。

第三，“湘濱”是否只指“湘水之濱”。

文本中提到“儀鳳中，有儒生柳毅者，應(yīng)舉下第，將還湘濱”，[3](230)“湘濱”一詞于是成了小說原發(fā)生地在湖湘地區(qū)的鐵證。即使主張發(fā)生地在太湖的人也認(rèn)為湘濱是指湘水之濱?！按宋脑谝詤侵凶鳛榈乩肀尘暗耐瑫r(shí)，摻雜了一點(diǎn)以今湖南為背景的話語，是亦有說。因?yàn)閮傻氐亩赐ズ诘兰业膫髡f中水下是有地道連通的。這樣，‘湘濱’一詞似乎是作者有意安排所致。”[12](10)這樣，實(shí)際上又陷入了《岳陽風(fēng)土記》中的說法。確實(shí)，在唐代的地志和正史中，湘是指湖湘地區(qū)一帶，與湘水關(guān)系密切，《全唐詩》中，“湘濱”一詞出現(xiàn)三次：“郢路委分竹，湘濱擁去麾”；[9](1059)“江華勝事接湘濱，千里湖山入興新”；[9](2687)“竹花不給口，憔悴清湘濱”。[9](6573)“湘濱”也無疑是指湘水之濱，但三次畢竟還少，不能說明什么問題，事實(shí)上湘濱是由“湘”和“濱”所構(gòu)成。濱是水邊的意思，那么，吳地與湘有什么關(guān)系沒有呢? 我們看下面詩：

見說吳王送女時(shí)，行宮直到荊溪口。溪上千年送女潮，為感吳王至今有。乃知昔人由志誠，流水無情翻有情。平波忽起二三尺，此上疑與神仙宅。今人猶望荊之湄，長令望者增所思。吳王已歿女不返，潮水無情那有期。溪草何草號(hào)帝女，溪竹何竹號(hào)湘妃。靈濤旦暮自堪傷，的爍嬋娟又爭發(fā)?？蜌w千里自茲始，覽古高歌感行子。不知?jiǎng)e后相見期，君意何如此潮水。(皎然《賦得吳王送女潮歌送李判官之河中府》)[9](9261)

據(jù)《元和郡縣圖志》載，荊溪在常州義興縣，從詩中可以看出唐代湘妃的傳說在這一帶曾流行，溪草、溪竹和帝女、湘妃相聯(lián)系。不只這首詩，唐詩中還有許多詩句表明“湘”和吳地的聯(lián)系：

悲歌鬢發(fā)白，遠(yuǎn)赴湘吳春。(杜甫《贈(zèng)別賀蘭铦》)[9](2326)

玉軫朱弦瑟瑟徽，吳娃征調(diào)奏湘妃。(白居易《聽彈湘妃怨》)[9](4948)

吳歌秋水冷，湘廟夜云空。(溫庭筠《芙蓉》)[9](6712)

湘岸荒祠靜，吳宮古砌深。(孫魴《春苔》)[9](10017)

愁中獨(dú)坐秦城夜，別后幾經(jīng)吳苑春。湘岸風(fēng)來吹綠綺，海門潮上沒青蘋。(劉滄《懷江南友人》)[9](6792)

“吳宮”“吳王”“吳苑”與“湘岸”“帝女”“湘妃”“湘廟”同時(shí)出現(xiàn)在詩中，而且還多以對句的形式出現(xiàn)，它向我們暗示，二妃的傳說不僅只在湖湘一帶流傳，同時(shí)也在吳地流傳，既然在太湖詩中能夠出現(xiàn)湘岸、湘廟、湘妃，那么“湘濱”一詞出現(xiàn)在太湖地區(qū)的文學(xué)作品中也就不足為奇了。所以，“湘濱”一詞雖可解釋為“湘水之濱”，但不一定就是湖湘地區(qū)的“湘水之濱”，它雖然不是《柳毅傳》原發(fā)生地在太湖地區(qū)的證據(jù)，但也絕對不足以成為小說發(fā)生地在湖湘地區(qū)的鐵定依據(jù)。

三、從文本中方位詞看《柳毅傳》原發(fā)生地

除文本中地名可作為《柳毅傳》原發(fā)生地在太湖地區(qū)外，還有一些方位名詞也可以印證小說原發(fā)生地在太湖地區(qū)。

第一關(guān)于“南”與“東南”的特指。

文本中提到：“毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。……嘏常以是事告于人世。”[3](238)由此可推之薛嘏謫官之處即故事的原發(fā)生地，但史書中找不到有關(guān)薛嘏的記載，因此“東南”具體指哪州已無從考證。但從文化傳統(tǒng)和當(dāng)時(shí)實(shí)際還是可以推測出其所指大概范圍。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，習(xí)慣上把楚國稱為“南國”。唐定都長安，但從麟德二年(665年)開始高宗與武后就長期居留在洛陽，除了國家大典之外，很少回到長安，“儀鳳中”武則天已長久居住在洛陽。天授二年(691年)正月，正式定都于洛陽，中宗后洛陽一直作為東都存在，湖湘洞庭相對于洛陽來說，只能說是南，而不能說是東南，因而在唐代文學(xué)作品特別是初盛唐文學(xué)作品中，一般把湖湘地區(qū)與南相聯(lián)系在一起：

且酌東籬酒，聊祛南國憂。(張均《九日巴丘登高》)[9](984)

胡為心獨(dú)爾，惠好在南國。(王琚《奉答燕公》)[9](1061)

夜夜登嘯臺(tái)，南望洞庭渚。(儲(chǔ)光羲《田家雜興八首》之一)[9](1386)

南國久蕪漫，我來空郁陶。(陶翰《南楚懷古》)[9](1475)

南過三湘去，巴人此路偏。(劉長卿《赴巴南書情寄故人》)[9](1493)

湘流澹?？粘钣?，猿啼啾啾滿南楚。(劉長卿《湘中憶歸》)[9](1579)

大梁白云起，飄飖來南洲。(李白《留別賈舍人至》)[9](1785)

從這些詩句中，可以看出湖湘地區(qū)與方位詞“南”緊密聯(lián)系在一起。

“東南”本是一個(gè)方位詞，也在唐詩中作為方位詞而使用，然而，“東南”卻又蘊(yùn)含著特定的文化意蘊(yùn)。《淮南子?天文》中說：“天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！盵13](82)東南也就成了靠近大海的地方?！妒酚洝份d：“秦始皇帝常曰：‘東南有天子氣’，于是因東游以厭之?！盵8](348)三國時(shí)吳建都于此，東晉也建都于此，印證了東南有王氣之說，這樣?xùn)|南也就成了吳越一帶的代稱，幾乎成了專有地名，這從唐代文學(xué)作品中可以看出：

欲厭東南氣，翻傷掩鮑車。(李顯《幸秦始皇陵》)[9](24)

何事東南客，忘機(jī)一釣竿。(劉長卿《過鄔三湖上書齋》)[9](1523)

傳是東南舊都處，金陵中斷碧江深。(孫逖《丹陽行》)[9](1187)

掛席東南望，青山水國遙。(孟浩然《舟中曉望》)[9](1652)

詩中間的東南，均是指吳越一帶。《柳毅傳》中薛嘏謫官東南很大可能就是吳越一帶，也就是太湖地區(qū)，因而可以推之，小說原發(fā)生地在太湖地區(qū)的可能性是很大的。

第二，文本中其它方位名詞。

文本中還有：“女遂于襦間解書，再拜以進(jìn)，東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚。”[3](231)“語竟，引別東去，不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見矣?！盵3](231)“東望”的方位自然是“洞庭”地區(qū)了，“東去”也是去“洞庭”，毫無疑問，湖湘地區(qū)是不能說在涇陽之東的，只有太湖地區(qū)才能說在涇陽之東?！皷|望”“東去”雖然不具“東南”那樣的文化意蘊(yùn)，但卻比“東南”更能說明小說原發(fā)生地在太湖地區(qū)。

以方位名詞來論證小說原發(fā)生地雖然有概念模糊的缺點(diǎn)，但它可以配合文本中地名更好地證明故事的原發(fā)生地在太湖。

四、從物產(chǎn)及經(jīng)濟(jì)情況看《柳毅傳》原發(fā)生地

文學(xué)作品總會(huì)打上原發(fā)生地的烙印，每個(gè)地區(qū)總有其特定的物產(chǎn)，一定的物產(chǎn)又體現(xiàn)了該地區(qū)的地域特征，從《柳毅傳》文本中的物產(chǎn)，可以斷定小說的原發(fā)生地。

第一，洞庭橘、社橘與當(dāng)?shù)厣铌P(guān)系。

文本中有“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉(xiāng)人謂之社橘?！盵3](231)《左傳·昭公》載：“社稷五祀，是尊是奉?！笸翞樯?。”[4](1576)稱之為“社橘”，可見橘對該地區(qū)社會(huì)生活意義的重大。那么湖湘地區(qū)和太湖地區(qū)植橘情況怎樣呢?

真柑出洞庭東、西山，柑雖橘類，而其品特高。芳香超勝，為天下第一。浙東、江西及蜀果州皆有柑，香氣標(biāo)格，悉出洞庭下，土人亦甚珍貴之。其木畏霜雪，又不宜旱，故不能多植及持久。方結(jié)實(shí)時(shí)，一顆至直百錢，猶是常品，稍大者倍價(jià)。并枝葉剪之，饤盤時(shí)，金碧璀璨，已可人矣。(《吳郡志》)[10](440)

可頻瑜與仲子陵同時(shí)作《洞庭獻(xiàn)新橘賦》，可賦稱：“味能適口，玉果比而全輕，……其價(jià)可重，其味可珍，……獨(dú)專美于當(dāng)今，及歲時(shí)而入貢?！盵15](673)仲賦曰：“包之橘柚，至自江湖，歲以為常，知方物之?！盵15](673)岳州之洞庭也產(chǎn)橘，但遠(yuǎn)不及太湖洞庭山所產(chǎn)出名。由此可知白居易之《輕肥》：“果擘洞庭橘，膾切天池鱗?！盵9](4676)韋應(yīng)物《答鄭騎曹青橘絕句》：“書后欲題三百顆，洞庭須待滿林霜。”[9](1953)均是指太湖洞庭山上的這種特產(chǎn)。太湖洞庭橘，自古以來就為貢品，洞庭山之居民，種植以為生，所以才會(huì)有“社橘”。“以其說有橘社，故議者又以為即此洞庭山”[10](116)說法是很有道理。

第二，本文中出現(xiàn)的其它物產(chǎn)。

在《柳毅傳》中，還可以見到一些其它物產(chǎn)，這些物產(chǎn)帶有一定地域文化特色。下面是從唐代有關(guān)文獻(xiàn)中輯錄的環(huán)太湖地區(qū)各州物產(chǎn)與洞庭湖地區(qū)岳州物產(chǎn)和《柳毅傳》文本中出現(xiàn)的物產(chǎn)比照表(表1)，從對照中可以判斷傳奇的原發(fā)生地究竟在哪里。

從表1的對照中可以看出，在物產(chǎn)豐富的程度上，太湖地區(qū)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了洞庭湖地區(qū)，洞庭湖地區(qū)的物產(chǎn)很多可以在太湖地區(qū)找到，但太湖地區(qū)不少物產(chǎn)卻是洞庭湖地區(qū)所沒有的，洞庭湖地區(qū)的物產(chǎn)在唐代是相對貧乏的。因此“門戶千萬，奇草珍木，無所不有”[3](231)、“諦視之，則人間珍寶，畢盡于此”[3](231)、“前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間”[3](239)，只適合于太湖地區(qū)。

雖《柳毅傳》文本中的物產(chǎn)在上表中環(huán)太湖地區(qū)中也難以找到，但并不意味著環(huán)太湖地區(qū)沒有這種物產(chǎn)。從唐代文獻(xiàn)看，《柳毅傳》中的這些物產(chǎn)來源于兩個(gè)途徑：①產(chǎn)自東海和南海，而太湖的蘇州就與東海相接，因而獲取這些物產(chǎn)較易。②這些物產(chǎn)產(chǎn)于域外，如大食、波斯、泥婆羅國等國?！杜f唐書》載：“(波斯)出?及大驢、師子、白象、珊瑚樹高一二尺、琥珀、車渠、瑪瑙、火珠、玻瓈、琉璃、無食子、香附子、訶黎勒、胡椒、蓽撥、石蜜、千年棗、甘露桃?！盵16](5312)唐代與這些國家的貿(mào)易主要有兩條路徑，一是陸路，也就是絲綢之路，一是海路。環(huán)太湖地區(qū)的商業(yè)貿(mào)易十分繁榮，在唐代就出現(xiàn)了“洞庭商幫”，海上貿(mào)易十分繁榮，因而《柳毅傳》中出現(xiàn)的一些物產(chǎn)，在唐代環(huán)太湖地區(qū)是很容易獲得的，而在湖湘洞庭地區(qū)則不易獲得，因而可以推斷出傳奇原發(fā)生地在太湖地區(qū)。

表1 太湖地區(qū)物產(chǎn)、洞庭湖地區(qū)岳州物產(chǎn)與《柳毅傳》文本中出現(xiàn)的物產(chǎn)比照表

五、從文化背景看《柳毅傳》原發(fā)生地

不同地區(qū)文化背景的不同，將會(huì)影響到該地區(qū)的文學(xué)作品創(chuàng)作的方方面面。唐代湖湘洞庭地區(qū)和太湖地區(qū)的文學(xué)作品，在呈現(xiàn)出一定共性的同時(shí)，又表現(xiàn)出一定的差異性，從這種差異性中可以判斷出小說的原發(fā)生地。

第一，楚歌與《柳毅傳》。

正如前面所說，吳地在歷史上受楚的影響很大，同樣在文風(fēng)上也受到了楚文學(xué)的影響，李朝威在創(chuàng)作《柳毅傳》時(shí)也注意到了這一點(diǎn)：

上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時(shí)無。(錢塘君)[3](234)

從這首詩中可以看出《柳毅傳》的創(chuàng)作明顯受到了楚風(fēng)的影響。然而湖湘地區(qū)的楚歌與吳越地區(qū)的楚歌除在形式(句式與語氣詞)上相似外，在風(fēng)格和內(nèi)容上呈現(xiàn)出較大的不同。屈原對湖湘地區(qū)特別對洞庭湖一帶有深遠(yuǎn)的影響，因而唐代湖湘地區(qū)的楚歌仍然保留了“書楚語，作楚聲，記楚地，名楚物”[17](434)的特征，這一點(diǎn)可以從唐傳奇《湘中怨解》可以看出：

情無垠兮蕩洋洋。懷佳期兮屬三湘。(鄭生)[3](312)

溯青山兮江之隅。拖湘波兮裊綠裾。荷卷卷兮未舒。匪同歸兮將焉如！(祀人)[3](312)

從上面的楚歌可以看出，唐代湖湘地區(qū)的楚歌無論是形式還是內(nèi)容上依然保留了較純的楚辭特色。但吳越地區(qū)楚歌卻不同，它是楚辭與吳越本土文化融合的結(jié)果，因而“記楚地，名楚物”在吳越地區(qū)的楚歌中得不到體現(xiàn)，即使是書生柳毅寫的詩，也是如此：

碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。(柳毅)[3](235)

這首詩幾乎看不到“楚地”“楚物”的痕跡，它與湖湘地區(qū)的楚歌是有較大不同的。另外，吳越地區(qū)的楚歌受項(xiàng)羽、劉邦建立的西楚和漢政權(quán)影響很大，在詩歌風(fēng)格上變“低徊哀怨”為“慷慨激昂”，下面是項(xiàng)羽和劉邦的兩首楚歌：

力拔山兮氣蓋世。時(shí)不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何！虞兮虞兮奈若何！(項(xiàng)羽)[8](333)

鴻鵠高飛，一舉千里。羽翼已就，橫絕四海。橫絕四海，當(dāng)可奈何？雖有弓矢，尚安所施！(劉邦)[8](2047)

這些詩歌氣勢宏大，情感激昂，與湖湘地區(qū)楚風(fēng)表現(xiàn)出很大的不同。《柳毅傳》中錢塘君所唱的楚歌也體現(xiàn)了這種風(fēng)格，書生柳毅的詩雖然是離別前所唱，也較少哀怨悲凄的特色，而洞庭君所唱楚歌更是橫絕宇內(nèi)，其氣勢可與劉邦、項(xiàng)羽詩歌一比：

大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷貞人兮信義長，令骨肉兮還故鄉(xiāng)。齊言慚愧兮何時(shí)忘！(洞庭君)[3](234)

由此可見，湖湘地區(qū)與吳越地區(qū)楚歌在內(nèi)容和風(fēng)格上是有較大不同的，從《柳毅傳》所載的幾首楚歌看，小說的原發(fā)生地應(yīng)該在太湖地區(qū)。

第二，悲、喜劇與《柳毅傳》。

某個(gè)地區(qū)歷史文化背景甚至?xí)绊懙教拼鷤髌娴那楣?jié)，湖湘地區(qū)在歷史上是一個(gè)悲劇產(chǎn)生的集中地。

舜陟方死于蒼梧，號(hào)曰重華；二妃死于江湘之間，俗謂之湘君。(劉向《列女傳》)[18]卷一

(屈原)于是懷石遂自投[沉]汨羅以死。(《史記》)[8](2490)

自屈原沉汨羅后百有余年，漢有賈生，為長沙王太傅，過湘水，投書以吊屈原。(《史記》)[8](2491)

先有二妃投湘水而死，再有屈原投汨水而死，賈誼的出現(xiàn)加深了這種悲劇意識(shí)，因而唐代文學(xué)作品中，這種悲劇意識(shí)也十分強(qiáng)烈。如前所舉小說《湘中怨解》結(jié)局就是一個(gè)悲劇。中晚唐時(shí)，這里還產(chǎn)生了李群玉與二妃的悲劇、巴陵鬼館詩等，“湘妃”、“斑竹”、“屈原”、“賈誼”等悲劇意象在唐代湖湘文學(xué)作品中出現(xiàn)十分頻繁。而吳越地區(qū)卻不同，它是產(chǎn)生愛情喜劇的地方：

西施亡吳國后，復(fù)歸范蠡，同泛五湖而去。(《吳地志》)[19](59)

策欲取荊州，以瑜為中護(hù)軍，領(lǐng)江夏太守，從攻皖，拔之。時(shí)得橋公兩女，皆國色也。策自納大橋，瑜納小橋 。(《三國志》)[20](1260)

范蠡與西施、孫策周瑜與二喬對吳越地區(qū)的文化影響十分大，加上唐代吳越地區(qū)經(jīng)濟(jì)較湖湘地區(qū)遠(yuǎn)為發(fā)達(dá)，優(yōu)厚的經(jīng)濟(jì)條件也有利于產(chǎn)生愛情喜劇。因而《柳毅傳》 “從此以往，永奉歡好，心無纖慮也”，[3](238)愛情以喜劇結(jié)局，不是湖湘文化土壤能夠醞釀得出的，它必須根植于吳越文化的土壤中。

從以上分析可以看出，唐人的小說觀決定了《柳毅傳》原發(fā)生地具有確定性，同時(shí)，從《柳毅傳》文本中地名、方位名詞、物產(chǎn)及作品內(nèi)容風(fēng)格看，故事的原發(fā)生地都應(yīng)該在太湖附近地區(qū)，而不可能發(fā)生在湖湘的洞庭湖地區(qū)，我們不能因?yàn)樗切≌f而否認(rèn)它的原發(fā)生地的確定性。

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