張　朵

摘要：甲骨文刻辭中保存的占體、表體、譜體、令體、冊體、祝體、誥體、典體等公文文體原始形態(tài)或文體名稱，昭示了這些重要公文文體的起源、性質(zhì)和特點，為糾正歷代文體學(xué)家所謂“文章皆源于五經(jīng)”的誤說提供了有力實證。

關(guān)鍵詞：甲骨文；商朝檔案：公文文體：五經(jīng)

關(guān)于文體的起源，古代文體學(xué)家多認為皆起源于五經(jīng)或數(shù)經(jīng)。如。南朝粱人劉勰在《文心雕龍·原道篇》中稱。文章始于伏羲著《易經(jīng)》，云：“人文之元，肇自太極(即八卦)，幽贊神明，《易·象》惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。”其又在《宗經(jīng)篇》中將各體文章分屬于五經(jīng)，云：“論、說、辭、序，則《易》統(tǒng)其首；詔、策、章、奏，則《書》發(fā)其源；賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端；紀、傳、盟、檄，則《春秋》為根。并窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終人環(huán)內(nèi)者也?！鄙酝淼谋背饼R人顏之推亦有類似論述，云：“夫文章者，源出五經(jīng)：詔、命、策、檄，生于《書》者也；序、述、論、議，生于《易》者也；歌、詠、賦、頌，生于《詩》者也；祭、祀、哀、誄，生于《禮》者也；書、奏、箴、銘，生于《春秋》者也。”清人章學(xué)誠將文體之源歸于六經(jīng)，云：“至戰(zhàn)國而后世之文體備……后世之文，其體皆備于戰(zhàn)國……知文體備于戰(zhàn)國，而始可與論后世之文。知諸家本于六藝(即六經(jīng))，而后可與論戰(zhàn)國之文……戰(zhàn)國之文，其源皆出于六藝。”此前，方苞甚至將古文之源增至八經(jīng)，云：“蓋古文所從來遠矣，六經(jīng)、《語》、《孟》其根源也?！币驗?，除神話傳說和詩歌這兩種產(chǎn)生于文字之前的文體不屬于公文外，其他早期文體都屬于公文范圍，所以，照此理解，在古代文體學(xué)家心目中，所有古代公文文體都起源于儒家經(jīng)典。

筆者以為，歷代學(xué)者將所有古代公文文體的起源統(tǒng)歸于五經(jīng)或數(shù)經(jīng)，是宗經(jīng)觀念的體現(xiàn)，有的歸屬對了，有的則歸屬錯了，不同的文體起源時間各不相同，有些公文文體的起源是遠遠早于五經(jīng)的。即便是劉勰，其雖在《宗經(jīng)篇》中將各體文章的起源歸屬于五經(jīng)，而具體討論某些公文文體的起源時也不得不打破自己的成說，追溯到遠古時代(當(dāng)然，許多追溯是不正確的)。80年前，劉師培就提出過“欲溯文章之緣起，先窮造字之源流”的觀點，姚華則進一步倡議將文體之源追溯至甲骨文和金文，其《論文編后·源流第一》云：“書契既興，文字桷(粗)成，吉金貞卜(指銘文、甲骨文)，始見殷商……文章之源，必稽于此?！本臀覀冄芯康慕Y(jié)果看，有些公文文體的溯源，確實應(yīng)該從甲骨文開始。

甲骨文是我國現(xiàn)存最早的宮廷檔案，它主要是商朝后期“盤庚遷殷，至紂之滅，二百五十三年(當(dāng)為二百七十三年)，更不徙都”時的產(chǎn)物。筆者贊成學(xué)術(shù)界的通?？捶ǎ坛松盥窦坠俏?，就是為了建立國家地下檔案庫，儲存保護這些重要的宮廷檔案不被侵蝕風(fēng)化。通過研讀甲骨文的內(nèi)容及字義可以發(fā)現(xiàn)，有些古代公文文體已保存在甲骨文中，如，占體、譜體、令(命)體、表體等：有些公文文體形成于甲骨文時代，其文體名稱曾為甲骨文所記錄，如，冊體、祝體、誥體、典體等：有些文體特點的孕育受到過甲骨文字本義的影響。如，“盟”字與后來的盟體，“對”字與后來的對問體等。限于篇幅，本文擬談四種文體。

關(guān)于令(命)體。所謂“令”，就是“命令”?！墩f文解字》的解釋頗為準確，云：“令，發(fā)號也?！眲③恼摿?命)體的起源和流變云：“昔軒轅、唐、虞，同稱為命。命之為義，制性之本也。其在三代，事兼誥、誓。誓以訓(xùn)戒，誥以敷政，命喻自天，故授官錫胤?！兑住分睹摹废?，后以施命誥四方。誥命動民，若天下之有風(fēng)矣。降及七國，并稱曰令。令者，使也。秦并天下，改命(令)曰制?！痹谶@里，劉勰將令(命)體的起源追溯至文字產(chǎn)生之前的遠古時代是有道理的，那時文字雖然尚未產(chǎn)生，然而因氏族、部落首領(lǐng)常?？陬^發(fā)布命令，“命令”等語言形式已經(jīng)產(chǎn)生了：其將令(命)體演變?yōu)樵t體(或制體)的時間斷在秦始皇統(tǒng)一中國后也大體正確，《史記·秦始皇本紀》二十六年(前221年)關(guān)于丞相綰“等昧死上尊號，王為‘泰皇，‘命為‘制，‘令為‘詔，天子自稱曰‘朕”，的記載可以印證。但是。筆者以為劉氏將“令”的意思釋為“使也”，不如《說文》釋為“發(fā)號”確切，其將令(命)體的正式形成定在“降及七國”即戰(zhàn)國時代更不合令(命)體發(fā)展的實際。

其實，清代文體學(xué)家王兆芳就已繼承《說文》之解糾正了劉氏的偏頗，云：“令者，發(fā)號也，教也，禁也。發(fā)號而教且禁也。古天子諸侯皆用令，秦改令為詔，其惟皇后、太子、王侯稱令。主于教善懲惡，號使畏服?！苯F(xiàn)代文字學(xué)家從金甲文的造型人手對“令”字本義作出的“發(fā)號”之解更證明了《說文》釋義的準確。如，羅振玉云：“古文‘令從‘厶從‘人，集眾人而命令之，故古‘令與‘命為一字一誼?！?，洪學(xué)義云：“(令)象人跪坐于屋中，會意發(fā)號施令。大概當(dāng)時君長發(fā)號施令時是跪坐于屋中的?！币π⑺煸疲骸傲_振玉以‘令字為‘集眾人而命令之是對的。林義光《文源》謂‘令，字‘從口在人上，、，象口發(fā)號，人跽伏以聽也?！钅跞閺目跒椤?，古本同源，西周以后，始出現(xiàn)從口之‘命字?！蔽淖謱W(xué)家的理由雖不盡相同，但其釋“令”為“發(fā)號”的結(jié)論卻是一致的，可以作為定論。

依如上定性解釋研讀帶“令”字的甲骨文，不難發(fā)現(xiàn)劉勰對令體形成時代的斷限太晚了，“令”作為一種公文文體早在甲骨文時代即已正式形成。甲骨文中帶“令”字的內(nèi)容多達290余件，其中有些刻辭無論從命令的語氣還是從命令的內(nèi)容看，都可稱為現(xiàn)存最早的令體。尤其60余條“王令”句型，文體性質(zhì)頗為清楚。如，《合集》5775正云：“癸卯卜，爭貞：王令三百射，弗告口示，王占惟之。”6480云：“貞：王令婦好比候告伐人……?！?0505云：“庚戌，王令：伐旅婦。五月。”33526云：“癸丑，貞：王令口出田，告于父丁牛。”《屯南》232云：“癸丑卜，王令介田于京?！薄锻湍稀?41云：“……未卜，王令以子尹立口?！币陨侠渲小巴趿睢泵黠@是發(fā)號施令的口氣和神態(tài)，“令”后的內(nèi)容則是令體的具體內(nèi)容。合而觀之，便是我國現(xiàn)存最早的公文令體的原始形態(tài)和體式，這是頗為珍貴的文體資料。由此可見，古代令體的正式定型并不是如劉勰所說的戰(zhàn)國時代，而是遠在戰(zhàn)國七八百年之前的商朝，這些定型的令體公文可能大量地書寫于簡牘之上，極少數(shù)被刻契于甲骨之上。附帶說明一點，因“命”字是“令”字的孳乳字，所以令體和命體及二者在秦時的演變體實際上大同小異，正如宋人戴侗所說：“命者，令之物也。令出

于口，成而不可易之謂‘命。秦始皇改‘令曰‘詔、‘命曰‘制，即‘詔與‘制，可以見‘命、‘令之分?！蔽覀儾环梁雎远w的差異，大致視為同一文體。

關(guān)于冊體?！皟浴弊衷诩坠俏闹谐霈F(xiàn)頻繁，多達數(shù)百件，僅“稱冊”一詞就出現(xiàn)120余次。如《合集》7408、7410、7411、7412就重復(fù)刻有“己巳卜，爭貞：侯告稱冊，王勿衣歲”之語。甲骨文字學(xué)家對“冊”字的解釋多信從《說文》的“簡冊”之說，認為“冊”就是“簡牘”，說明簡牘在商朝已經(jīng)被廣泛使用，當(dāng)時的政治、軍事及日常生活的文字主要是寫在簡牘上的，唯卜辭及與其相關(guān)的內(nèi)容才刻契在甲骨上。但是著名古文字學(xué)家于省吾卻考辨認為“冊”與后世的“策”字同義，云：“策、冊古籍同用。經(jīng)傳言冊祝、祝冊、策告，其義一也?！保牡茏右π⑺爝M一步考辨認為，“冊”不是書寫工具之簡牘，而是一種文體。云：“商代冊制目前僅見龜骨，尚未發(fā)現(xiàn)簡牘。卜辭累見‘稱冊即舉冊。國有大事，必有冊告?！泊私耘c軍事行動有關(guān)，當(dāng)屬盟書之類?！币κ夏思坠菍W(xué)界泰斗，其觀點未必全謬。據(jù)此推測，可能寫在簡冊上的主要是檄盟一類的公文，所以甲骨刻辭便以“冊”字代指這類文體了。這說明后代的檄、盟等文體與商朝的冊確實有特殊的淵源關(guān)系。其上引刻辭中的“侯告稱冊”則可釋讀為某方國舉盟文或檄文來報告。

關(guān)于祝體。劉勰對祝體的起源和發(fā)展作了如下描述：“天地定位，祀遍群神。六宗既裡三望咸秩，甘雨和風(fēng)，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟磬，本于明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭云：‘土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。則上皇祝文，爰在茲矣。舜之祠田云：‘荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。利民之志，頗形于言矣。至于商履。圣敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊裡之詞也?！爸苤笞?，掌六祝之辭，……所以寅虔于神衹，嚴恭于宗廟也?！眲③膶⒆＾o性質(zhì)確定為向祭祀對象吟誦的祈禱愿望的禱告語，是正確的，將祝體的成熟時間確定在西周的大祝掌六祝之辭，亦較合情理。但其所引錄伊耆(神農(nóng))、虞舜、商湯的祝辭是不可靠的。前二者為傳說人物，附會其名下的祝辭分別出自較晚的《禮記·郊特牲》和《尸子》；商湯的祝辭出自《論語·堯曰》和《荀子·大略》，亦為春秋及之后的文獻，附會的可能性亦較大。

筆者認為，祝辭產(chǎn)生并口耳相傳可能較早，但作為一種公文文體被宮廷舉行祭祀時宣讀，只能是文字產(chǎn)生之后的事情。雖然甲骨文惜未刻契下祝辭的原文，但卻有320多片甲骨分別記錄了這一文體在商朝宮廷被頻繁使用的情況，可見祝體確當(dāng)濫觴于商朝。如《屯南》2459運：“祝冊，毓祖乙，惟牡?！币鉃榕踔鴮懹凶＾o的簡牘祭祀祖乙，并用公牛為祭品。再如《合集》32285云：“丙午貞，彤人冊祝?！币狼f里《殷墟文字甲編考釋》“作冊以祝告于神也”之解，此條刻辭意為丙午卜問，以酒灑地，殺牲，制作簡冊，書寫祝辭，用來向神靈禱告。

關(guān)于誥體。劉勰《文心雕龍》將“誥”體歸人雜文類，未對其特點和產(chǎn)生時間作出闡說?！渡袝吩哉a、典、謨、誓、命、訓(xùn)6體名篇，疑篇名乃春秋戰(zhàn)國之際編纂者所加，代表著編纂者所處時代的文體觀，據(jù)此推測，“誥”體等六種文體乃定型于此時。然而“誥”體的孕育似可追溯至甲骨文時代。

所謂“誥”，就是“告諭”的意思，無論從口頭上或書面上的告諭，都可稱其為“誥”。甲骨刻辭有“告”字而無“誥”字，甲骨文字學(xué)家們認為刻辭中的“告”字即為“誥”字。如饒宗頤《通考》云：“告即誥?！鼻f里《殷墟文字甲編考釋》云：“告，讀為誥?！本C觀甲骨刻辭中出現(xiàn)的570余條“告”字句，似可分為兩類：一類是祭祀時將心愿告知于祭祀對象，如《合集》183“告于大甲”、17722“貞，告于祖辛”等。一類是四域諸侯來告事，如《合集》6460正“貞，王惟侯告從正尸。六月”。陳夢家《殷墟卜辭綜述》稱凡“侯告”之“侯”皆泛指四域諸侯。姚孝遂認為，凡稱“多方告”、“多白告”、“多田告”者，均相當(dāng)于后世所謂“諸侯報告”。筆者以為，四域諸侯來告必將所告之事書于簡帛，故“告”字在甲骨文中的大量使用意味著最原始的告(誥)體在此時已經(jīng)孕育和應(yīng)用。此時的誥體似與前述冊體尚無太明確區(qū)分，依姚孝遂的看法，冊體多有關(guān)軍事或政治結(jié)盟的內(nèi)容，誥體則多為“有關(guān)田獵之情報及敵警等”。

還有一種現(xiàn)象很值得重視，有的甲骨文雖然沒有“告”字出現(xiàn)，但其內(nèi)容卻明顯帶有誥體性質(zhì)，這一點當(dāng)代國學(xué)大師李學(xué)勤作了精辟的分析，云：“董作賓先生寫過一篇論文叫《王若曰古義》，文中引述了一版甲骨文，上刻有‘王著曰：羌女……等語。下面的‘羌女當(dāng)然有各種不同的解釋，但最好的解釋還是‘羌，汝……這是對羌人的一種文告，意思是‘王這樣說：羌，你如何如何……。可見當(dāng)時就有‘誥這樣一種文體。這樣我們就可以證明《尚書·商書》里的‘王若曰，還有‘微子若曰，并不是周人所擬作。據(jù)我所知，在文學(xué)史研究領(lǐng)域，文體研究也算一個熱點問題吧。作為一種文體，‘誥，在中國歷史上是非常重要的。它起源于何時?又有什么特點?甲骨文給我們提供了有益的研究資料?！崩钕壬约坠俏闹杏小巴跞粼弧弊C明《尚書·商書·湯誥》等篇為商代真實史料的說法，我們雖不敢茍同，但筆者完全贊同其甲骨文中有誥體的觀點，陳夢家以為，由史官或大員代國王宣命稱“王若曰”。于省吾《王若日釋義》引王引之說，“王若曰”當(dāng)作“王如此說”。凡國王直接命令臣屬從來不稱“王若曰”，凡史官宣示王命臣某或王呼史官冊命臣某而稱“王若曰”者，多在一篇之首或一篇的前一段，以下復(fù)述時都稱為“王曰”。類似于李學(xué)勤所舉實例，甲骨文中還有一些，只是多用“王曰”而無“若”字。如，《合集》3297正“王曰：侯豹毋歸”，《合集》3297正“王曰：侯豹往，余不束其合，以乃使歸”，《合集》24391“王曰：貞，有兕在行，其左射”，《合集》24503“王曰：貞，毋田”等。亦都表達了“某某，如何如何”的意思?？梢?。誥體起源于殷商時代是信而有征的。

比較甲骨文中的誥體和《尚書》中的誥體，可以發(fā)現(xiàn)，甲骨文中的誥體既有上級對下級的指示，也有下級對上級的報告，更有人對神的報告，而不論《尚書》中以“誥”命名的《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》，還是不以“誥”字命名而實際含有誥體性質(zhì)的《盤庚》、《梓材》、《多士》、《多方》等，則已多局限于上級對下級的指示或統(tǒng)治者對臣民的訓(xùn)示，這說明商朝人的文體意識還比較模糊，各種公文的內(nèi)容、性質(zhì)還不規(guī)范，界限還不大明確，而發(fā)展到春秋時期，包括誥體在內(nèi)的幾種公文文體已趨于定型，時人對它們的性質(zhì)特點的區(qū)分已有了相對固定的標準。

綜上可見，不論甲骨文中保存的占體、表體、譜體、令(命)體的原始文本，還是甲骨文中記錄的冊體、祝體、誥體、典體等文體名稱，在古代公文中，都是直接運用到治國安邦、祭祀征伐等國家大事中的重要文體，這些文體在甲骨文中的被發(fā)現(xiàn)，為糾正古代文體學(xué)家所謂“眾體皆源于五經(jīng)(或數(shù)經(jīng))”的謬說提供了實證。