胡 遂

摘要:盛唐詩(shī)的“有我”與“無(wú)我”,與當(dāng)時(shí)的佛禪思想頗有契合之處。概言之,盛唐詩(shī)的“有我”即是“吟詠情性”,這是與此前初唐奉帝王之命而作的應(yīng)制詩(shī)等宮廷詩(shī)最大不同,這正是當(dāng)時(shí)慧能南宗禪的理論核心“佛性論”在詩(shī)壇上的表現(xiàn)。也正因?yàn)槎U宗思想的滲入,盛唐詩(shī)雖“吟詠情性”,但并不濫情,它既有真性情,卻又超越了情性,達(dá)到了一種“無(wú)念”、“無(wú)相”、“無(wú)住”的“行到水窮處,坐看云起時(shí)”之灑脫、超逸,就在這種大自然“光采與我同”的境界中,詩(shī)人得到了極大的精神愉悅與難以言說(shuō)的解脫自在,盛唐詩(shī)也達(dá)到了圓融澄澈的“無(wú)我”境界。

關(guān)鍵詞:盛唐詩(shī);有我;無(wú)我;慧能南宗禪

中圖分類號(hào):1207文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1000-2529(2008)06-0108-04

王國(guó)維先生在《人間詞話》中認(rèn)為,詩(shī)詞“有有我之境,有無(wú)我之境”。筆者個(gè)人認(rèn)為,盛唐詩(shī)亦有“有我”與“無(wú)我”的藝術(shù)特點(diǎn),但這里的“有我”與“無(wú)我”卻并不完全等同于王國(guó)維先生的“有我之境”“無(wú)我之境”,而與宗白華先生在《中國(guó)藝術(shù)意境之誕生》一文中的觀點(diǎn)有相通之處。宗白華先生說(shuō):“中國(guó)藝術(shù)意境的創(chuàng)成,既須得屈原的纏綿悱惻,又須得莊子的超曠空靈。纏綿悱惻,才能一往情深,深入萬(wàn)物的核心,所謂‘得其環(huán)中。超曠空靈,才能如鏡中花,水中月,羚羊掛角,無(wú)跡可尋,所謂‘超以象外。色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,這不但是盛唐人的詩(shī)境,也是宋元人的畫境。”在這里,宗白華先生就指出,“超以象外,得其環(huán)中”,即既有纏綿悱惻的深情,又有超曠空靈的境界是盛唐人的詩(shī)境特征。筆者所講的盛唐詩(shī)的“有我”即與宗白華先生講的“得其環(huán)中”——纏綿悱側(cè)的深情相似,所謂盛唐詩(shī)的“無(wú)我”亦有宗先生所述的“超以象外”——超曠空靈的意味。更進(jìn)一步說(shuō),筆者所言的盛唐詩(shī)的“有我”與“無(wú)我”,又與佛禪思想有一些微妙的契合之處。本文試圖就盛唐詩(shī)的“有我”與“無(wú)我”進(jìn)行分析和闡述,以期更深入地理解盛唐詩(shī)歌的藝術(shù)特點(diǎn)。

一、盛唐詩(shī)的“有我”:“吟詠情性”

宋人嚴(yán)羽論詩(shī)日:“詩(shī)者,吟詠情性也。盛唐諸公,唯在興趣?！辈?biāo)舉盛唐詩(shī)為“第一義”,謂之為佛門的“大乘正法眼”。如嚴(yán)羽所言,盛唐詩(shī)人們的創(chuàng)作旨趣確實(shí)是在于“興趣”,并帶有明顯的“吟詠情性”的創(chuàng)作傾向。而這一創(chuàng)作傾向首先是相對(duì)于初唐詩(shī)來(lái)講的。

眾所周知,初唐是一個(gè)宮廷詩(shī)的時(shí)代。奉帝王之命而作的應(yīng)制詩(shī)、奉和詩(shī),是宮廷詩(shī)最常見的題材。如唐初宮廷詩(shī)人許敬宗存詩(shī)27首,應(yīng)制奉和詩(shī)即多達(dá)20首,在虞世南、楊師道、上官儀等人存世作品中,此類詩(shī)也達(dá)半數(shù)。這類作品,大多應(yīng)皇帝之命,就某一題目,敷衍舊事,作頌美之詞。如岑文本《奉和正日臨朝》云:

時(shí)雍表昌運(yùn),日正葉靈符。德兼三代禮,功包四海圖。蹌沙紛在列,執(zhí)玉儼相趨。清蹕喧輦道,張樂(lè)駭天衢。拂娩九旗映,儀鳳八音殊。佳氣浮仙掌,熏風(fēng)繞帝梧。天文光七政,皇恩被九區(qū)。萬(wàn)陪瘞玉禮。珥筆岱山隅。

這樣的詩(shī)歌是宮廷詩(shī)的典型代表,內(nèi)容基本是運(yùn)用典麗詞藻對(duì)皇帝的功德作空泛的贊頌。聞一多先生稱這樣的詩(shī)歌是“以類書為詩(shī)”。當(dāng)代美國(guó)學(xué)者宇文所安也指出:太宗朝“大部分詩(shī)歌是文學(xué)傳統(tǒng)與超乎文學(xué)的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的聯(lián)合物,在這兩者中,后者是可舍棄的成分。對(duì)于宮廷詩(shī)人來(lái)說(shuō),文學(xué)傳統(tǒng),即‘文學(xué)經(jīng)驗(yàn)是最主要的,他們往往純?yōu)榫毩?xí)而寫詩(shī),對(duì)于所寫的題材卻一無(wú)所知?！?宇文所安《初唐詩(shī)》第40頁(yè),三聯(lián)出版社,1981年)因而這種詩(shī)歌也許是精致的,典雅的,但絕對(duì)稱不上是有真情的,動(dòng)人的。

與初唐詩(shī)相對(duì)比,我們可以看出,盛唐詩(shī)的第一個(gè)也是最重要的特征就是,盛唐詩(shī)是“有我”的,是真率的抒寫“我”的真性情,即是“吟詠情性”的。崇尚情性,以有才氣且具性情之人最得人氣、得好評(píng),可以說(shuō)是盛唐時(shí)的詩(shī)壇乃至全社會(huì)從上至下的風(fēng)氣,這從李白以一介布衣受知于天子,享受“降輦步迎”、“御手調(diào)羹”的特殊待遇即可見出。而以李白那樣一個(gè)目空一切的曠世逸才,一生中最佩服的當(dāng)代詩(shī)人卻只有孟浩然一人,其原因乃是孟“紅顏棄軒冕,白首臥松云。醉月頻中圣,迷花不事君”,是當(dāng)日盛唐詩(shī)壇上最具性情、最講興趣的一個(gè)人物。這是一個(gè)崇尚性情、高揚(yáng)性情的時(shí)代,連最高統(tǒng)治者玄宗本人也是中國(guó)歷史上一個(gè)極具特色的“性情皇帝”,更遑論滿朝文武大臣了。但看杜甫《飲中八仙歌》中的那些政壇文壇的耆宿們,那些盛享爵祿的王公將相、詩(shī)書高手們,哪一個(gè)不是性情發(fā)露的?正是這些全社會(huì)的性情中人盡擅風(fēng)流,才造成了昂揚(yáng)激奮的“盛唐氣象”,也正是在這種以性情為尚的世風(fēng)下,人們作詩(shī)才更多地“唯在興趣”“吟詠情性”,如李白、杜甫、王維、孟浩然、高適、岑參等人,其詩(shī)歌均各如其面,而不是像初唐時(shí)那樣,一味的歌功頌德,一心留意仕途經(jīng)濟(jì)、道德文章。

盛唐詩(shī)的“有我”,與此時(shí)活躍在思想界的慧能南宗禪,有著一種微妙的契合。我們知道,慧能南宗禪的現(xiàn)論核心是“佛性論”,佛性在《壇經(jīng)》中常常被表達(dá)為“自性”“性”“人性”,如“自性常清凈”,“世人性本自凈”,“人性本凈”等等。“性”,既是眾生唯一具有本體意義的存在,也是眾生能夠成佛的根據(jù)。慧能說(shuō):“自性無(wú)非、無(wú)亂、無(wú)癡,念念般若觀照?！彼麖摹靶泽w本凈”出發(fā),認(rèn)為一任主體心性的坦然呈現(xiàn),當(dāng)下即是妙悟,即是成佛,而所謂成佛不過(guò)就是“明心見性”。在這樣的理論基礎(chǔ)上,南宗禪就成為了一種最為肯定“自我”,高揚(yáng)“自性”的思想。在六祖慧能的《壇經(jīng)》中講述了一個(gè)慧能得五祖弘忍印可,并傳以袈裟后,南歸途中的故事:

慧能辭違祖巳,發(fā)足南行,兩月中間,至大庾嶺,遂后數(shù)百人來(lái),欲奪衣缽。一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍,性行粗糙,極意參尋,為眾人先,趁及慧能?；勰軘S下衣缽于石上,日:此衣表信,可力爭(zhēng)耶?能隱草莽中?；菝髦?提掇不動(dòng),乃喚云:行者行者,我為法來(lái),不為衣來(lái)?；勰芩斐?盤坐石上。惠明作禮云:望行者為我說(shuō)法?；勰茉?汝既為法而來(lái),可屏息諸緣,勿生念,吾為汝說(shuō)。明良久,慧能云:不思善,不思惡,正與么時(shí),那個(gè)是明上座本來(lái)面目?惠明言下大悟。

在這個(gè)故事中,慧能為惠明說(shuō)法,只是問(wèn)“不思善,不思惡,正與么時(shí),那個(gè)是明上座本來(lái)面目?”惠明就言下大悟。可見南宗禪相當(dāng)強(qiáng)調(diào)人的“本來(lái)面目”,人只要認(rèn)得自己的本來(lái)面目,“明心見性”就是成佛。將禪宗的這一點(diǎn)與盛唐詩(shī)人及盛唐詩(shī)歌聯(lián)系來(lái)看就顯得相當(dāng)有趣。

在初盛唐那個(gè)時(shí)代,這種來(lái)自慧能南宗禪的對(duì)自性本來(lái)清凈圓滿自足,無(wú)須任何外在規(guī)范來(lái)約束自心自性的明心見性思想,因著時(shí)代思潮與社會(huì)風(fēng)尚的影響,逐漸成為盛唐人一種很自然的思想文化心理,一種特定的精神氣質(zhì)。正是這樣,葛兆光先生才得出了慧能南宗禪“把人所具有的性情當(dāng)做宗教追求的佛性,把平常的心情當(dāng)作神圣的心境,于是,終于完成了從印度佛教到中國(guó)禪宗的轉(zhuǎn)化,也使本來(lái)充滿宗教性的佛教漸漸卸卻了它作為精神生活的規(guī)訓(xùn)與督導(dǎo)的責(zé)任,變成

了一種審美的生活情趣、語(yǔ)言智慧和優(yōu)雅態(tài)度的提倡者,于是盡管它深入了中國(guó)的人生與藝術(shù)世界,卻在很長(zhǎng)時(shí)間里漸漸淡出了中國(guó)思想與信仰的世界?！?《中國(guó)思想史》第二卷《七世紀(jì)至十九世紀(jì)中國(guó)的知識(shí)、思想與信仰》,第89頁(yè)。)的結(jié)論。我們認(rèn)為,慧能南宗禪從思想信仰,逐漸轉(zhuǎn)化為生活情趣、語(yǔ)言智慧和優(yōu)雅態(tài)度,從而深人中國(guó)人的人生與藝術(shù)世界,這一過(guò)程正是從初唐后期開始日漸普遍,日漸深入的,到盛唐時(shí)已經(jīng)成為了一種風(fēng)尚,一種潮流。它在詩(shī)歌創(chuàng)作方面最突出的表現(xiàn)即是以“唯在興趣”,“吟詠情性”為上,因?yàn)椤扒樾浴痹诨勰苣献诙U那里有著被“當(dāng)做宗教追求的佛性”的意義,而“興趣”也與“把平常的心情當(dāng)作神圣的心境”相仿佛。正是出于“唯在興趣”,“吟詠情性”的寫作旨趣,盛唐時(shí)代的詩(shī)人們寫詩(shī)非常自由自在,不但很少受到后世那么多的詩(shī)教詩(shī)法的規(guī)范約束,而且也很少帶有像前期宮廷應(yīng)制詩(shī)作者那樣的明確目的性。他們往往“遇思入詠”,正如不少學(xué)者所指出的那樣,純?nèi)巫匀?崇尚天真,是那個(gè)時(shí)代普遍的美學(xué)趣向。

我們來(lái)看看盛唐詩(shī)人們自述的作詩(shī)之道。王昌齡說(shuō):“搜求于象,心入于境,神會(huì)于物,因心而得”,又說(shuō)“興于自然,感激而成,都無(wú)飾練,發(fā)言以當(dāng),應(yīng)物便是?！?王昌齡《詩(shī)格》。轉(zhuǎn)引自許總《唐詩(shī)史》第三編第二章第五節(jié)。)高適更是聲稱:“性靈出萬(wàn)象,風(fēng)骨超常倫。”(《答侯少府》,孫欽善《高適集校注》第190頁(yè)。上海古籍出版社1984年2月出版。以下不再注明版本。)不過(guò),不要看他們也在用“搜求”這樣的字眼,但其實(shí)并沒(méi)有多少刻意尋搜景物的意思,這是他們最不同于六朝人的地方,他們不會(huì)去通過(guò)觀照山水景物以“藉象悟理”,那是“即色游玄”的玄言詩(shī)人之所為,而不是“唯在興趣”的盛唐詩(shī)人作派。他們更多地是像孟浩然那樣“遇思人詠,不鉤奇抉異,令齷齪束人口者,涵涵然有干霄之興,若公輸氏當(dāng)巧而不巧者也。”(皮日休《郢州孟亭記》,見《全唐文》卷五百九十七。)更多地是“游不為利,期以放性”(王士源《孟浩然集序》,見《全唐文》卷三百七十八)。比如,孟浩然代表作《宿建德江》和《晚泊潯陽(yáng)望香爐峰》兩首詩(shī)都是他面對(duì)山川風(fēng)物名勝古跡時(shí)隋性的自然流露。無(wú)論是暮煙籠罩中的一抹樹林,倒映于江水中的一輪月影,還是在如同水墨寫意般朦朧渲染而出的淡淡的香爐峰影,以及日暮時(shí)分,從深山傳出的清遠(yuǎn)悠揚(yáng)之古剎鐘聲,都是詩(shī)人情性之灌注,當(dāng)詩(shī)人感受到那足以表現(xiàn)自己當(dāng)時(shí)情性的這一片朦朧而又明凈的氛圍時(shí),他無(wú)意再作細(xì)致深人的刻畫。更不會(huì)去仔細(xì)揣摩物情物態(tài),只是一任主體心性自然流露,正如禪宗那樣是“于法上不生心”“念念不住”,極為自由自在而毫無(wú)束縛拘謹(jǐn)。又如《過(guò)故人莊》一詩(shī),通首全用白描,景是眼前景,情是當(dāng)下情,一切都是那樣樸素自然,字字句句全都是從詩(shī)人胸中自然流淌而出。概言之,大率都是“佇興而作”(王士源《孟浩然集序》)的產(chǎn)物。正是由于孟浩然詩(shī)如同慧能南宗禪一樣,都是識(shí)心見性、一任自然所產(chǎn)生的,因此它所表現(xiàn)出來(lái)的就往往是一種玲瓏湊泊、不可句摘的“興象玲瓏”之美。嚴(yán)羽在《滄浪詩(shī)話》中曾以“空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象”“無(wú)工可見、無(wú)跡可求”“言有盡而意無(wú)窮”來(lái)評(píng)價(jià)盛唐詩(shī)歌,認(rèn)為這種“但見性情,不睹文字”之作既是詩(shī)歌的最高境界,也是禪宗的最高境界,這確實(shí)是獨(dú)具慧眼的。

二、盛唐詩(shī)的“無(wú)我”:超凡脫俗

如前所述,盛唐詩(shī)“有我”,故高揚(yáng)自性,“吟詠情性”,因此盛唐詩(shī)寫真心,現(xiàn)真性情。然而如果盛唐詩(shī)只是一味的毫無(wú)節(jié)制的宣泄主體的情感,不免給人以濫情之感。而主宰傳統(tǒng)中國(guó)文人思想的儒釋道三家有一點(diǎn)共同主張,那就是對(duì)情感的不同程度的節(jié)制,因此如果盛唐詩(shī)只是一味濫情,是絕不可能得到受儒釋道三家思想共同影響下的歷代讀者的認(rèn)同的。盛唐詩(shī)之所以被千百年以來(lái)的讀者所喜愛,甚至被認(rèn)為是中國(guó)詩(shī)歌史上不可逾越的高峰,正是因?yàn)?盛唐詩(shī)有真性情,卻又超越了情性,達(dá)到了一種“無(wú)我”的境界。

首先需要說(shuō)明一下什么是“無(wú)我”。

在說(shuō)“無(wú)我”之前,我們先看看德國(guó)哲學(xué)家海德格爾的說(shuō)法。海德格爾認(rèn)為,人們的“我”是常常不“在”的。人總是處在一種“煩”的狀態(tài)中,不是煩忙,就是煩神,其所以如此,乃是因?yàn)槿藗冊(cè)谛牡桌锟傆幸环N“畏”的情緒。其實(shí)這種“畏”,說(shuō)白了,就是瞻前顧后,患得患失,正是這種意念,使得人終日終生都處在“煩”的狀態(tài)中。而這種“煩”,實(shí)際上就是佛教所一再指出,并始終需要解脫的東西——煩惱。按照佛教的說(shuō)法,煩惱乃是因?yàn)橛小拔夷睢薄拔覉?zhí)”才產(chǎn)生的,而“我念”“我執(zhí)”,又是因?yàn)椤盁o(wú)明”愚癡所蒙蔽而導(dǎo)致的。大乘法相唯識(shí)學(xué)將人的精神活動(dòng)分為“八識(shí)”,而第七識(shí)末那識(shí)所起的作用就是念念不忘有“我”,于是一切起心動(dòng)念、舉手投足,皆是從“我”出發(fā),為“我”操勞,為“我”煩忙,為“我”而喜,為“我”而憂。但是,在佛教看來(lái),這個(gè)被末那識(shí)時(shí)時(shí)拘牽、如同心猿意馬般不斷攀緣外物導(dǎo)致產(chǎn)生種種情感欲望、得失怨歡的的“我”,并非是“真我”。因?yàn)榉鸾陶J(rèn)為,世間的一切都是因緣和合而生,各種物質(zhì)現(xiàn)象、心理活動(dòng),都是遷流轉(zhuǎn)變,不能安住的“有為法”。有為法由眾因緣湊合而成,沒(méi)有不變的自性,而且終將壞滅。一切有為法,都是無(wú)常。人有生、老、病、死,物有生、住、異、滅,世界有成、住、壞、空。無(wú)常迅速,念念遷移,疾如石火風(fēng)燈、逝波殘照、露華電影。“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露復(fù)如電,應(yīng)作如是觀”,而“我”也不例外,也沒(méi)有不變的自性,亦有成、住、壞、空的過(guò)程,一切都是不實(shí)在,因此,佛教說(shuō)“諸行無(wú)?！?、“諸法無(wú)我”?！盁o(wú)我”才是世間萬(wàn)事萬(wàn)物的本質(zhì),“無(wú)我”即不會(huì)有“我念”“我執(zhí)”?！盁o(wú)我”即是“空”,即是“寂”,即是涅粲?！盁o(wú)我”即能“無(wú)念”、“無(wú)相”、“無(wú)住”。

了解了“無(wú)我”,我們?cè)賮?lái)看盛唐詩(shī)歌的“無(wú)我”境界。如下面這首王維的名作——《終南別業(yè)》:

中歲頗好道,晚家南山陲。興來(lái)每獨(dú)往,勝事空自知。

行到水窮處,坐看云起時(shí)。偶然值林叟,談笑無(wú)還期。

王維此詩(shī)之所以成名,全在于“行到水窮處,坐看云起時(shí)”一聯(lián)的灑脫、超逸。詩(shī)人為什么行到水窮處,坐看云起時(shí)?那就是我們所說(shuō)的“無(wú)我”,詩(shī)人達(dá)到了“無(wú)我”的境界,所以沒(méi)有“我執(zhí)”、“我念”,所以順應(yīng)自然,并悠然享受其中,坐看云起。清人徐增在《唐詩(shī)解讀》卷五中解釋此詩(shī)道:“行到水窮,去不得處,我亦便止,徜有云起,我即坐而看云之起。坐久當(dāng)還,偶遇林叟,便與談?wù)撋介g水邊之事,相與留連,則便不能以定還期矣。于佛法看來(lái),總是個(gè)無(wú)我。行無(wú)所事,行到是大死,坐看是得活。偶然是任運(yùn)。此真好道人行履,謂之好道不虛也。”我們的“詩(shī)佛”就這樣道出了盛唐詩(shī)的“無(wú)我”境界。

因?yàn)椤盁o(wú)我”,所以無(wú)我執(zhí),無(wú)系縛,無(wú)塵累,無(wú)滯無(wú)礙無(wú)求,因而內(nèi)心一片澄瑩透澈,所以當(dāng)與自然相遇時(shí),內(nèi)心必然如明鏡般照見萬(wàn)物,心與物和而為一。正如慧能在《壇經(jīng)》中說(shuō),“心量廣大,猶如虛空?！?虛空)能含日月星辰,大地山

河,一切草木,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,盡在空中。世人性空,亦復(fù)如是。”如王昌齡在《齋心》詩(shī)中寫他優(yōu)游山中,即目所見乃是:“女蘿覆石壁,溪水幽漾朧。紫葛蔓黃花,娟娟寒露中?！贝藭r(shí)他十分自由自在,所謂“朝飲花上露,夜臥松下風(fēng)?！痹谶@里,詩(shī)人透出的乃是一任本然,無(wú)任何功利目的的心境,這是多么的蕭散,多么的自如。當(dāng)我們的詩(shī)人懷著一種無(wú)非、無(wú)亂、無(wú)癡、無(wú)縛累、無(wú)染污之心靈觀照大千世界的種種物象時(shí),他深深感到了“云英化為水,光采與我同。”也就是說(shuō),在照見外在物相的同時(shí)也發(fā)見了自我內(nèi)在最深心處的般若智慧,這朗然呈現(xiàn)的般若智慧之心性,與天光同,與云影同,與水光山色、一花一草、一樹一石等等皆是佛性的顯現(xiàn),就在這種“光采與我同”的境界中,詩(shī)人得到了極大的精神愉悅與難以言說(shuō)的解脫自在,盛唐詩(shī)也達(dá)到了圓融澄澈的“無(wú)我”境界。如下面這些詩(shī)均是如此:

不遠(yuǎn)灞陵邊,安居向十年。入門穿竹徑,留客聽山泉。

鳥囀深林里,心閑落照前。浮名競(jìng)何益,從此愿棲禪。

(裝迪《游感化寺曇興上人山院》)支遁初求道,深公笑買山。何如石巖趣,自入戶庭間。苔澗春泉滿,蘿軒夜月閑。能令許玄度,吟臥不知還。

(孟浩然《宿業(yè)公房》)蘭若無(wú)人到,真僧出復(fù)稀。苔侵行道席,云濕坐禪衣。澗鼠緣香案,山蟬噪竹扉。世間長(zhǎng)不見,寧止暫忘歸。

(祖詠《題遠(yuǎn)公經(jīng)臺(tái)》)

遠(yuǎn)公遁跡廬山岑,開士幽居祗樹林。片石孤峰窺色相,清池皓月照禪心。

指揮如意天花落,坐臥閑房春草深。此外俗塵都不染,惟余玄度得相尋。

(李頎《題璿公山池》)

從上述詩(shī)中,我們可以看出,盛唐詩(shī)歌的“無(wú)我”境界很類似于“行亦禪,坐亦禪,語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”的“山林優(yōu)游禪”,就在這種“境靜林間獨(dú)自游”的生活中,詩(shī)人既獲得了“心法雙忘性即真”的證悟,也獲得了無(wú)人干擾、心清境靜的靜美享受。一首首意境優(yōu)美、含蘊(yùn)深邃的山水詩(shī)也就在這種宗教體驗(yàn)與審美體驗(yàn)的高度融合之中誕生了。

我們說(shuō)“無(wú)我”即能“無(wú)念”、“無(wú)相”、“無(wú)住”。慧能言“無(wú)念”即是“念念不住,前念、今念、后念,念念相續(xù),無(wú)有斷絕……于一切法上無(wú)住,一念若住,念念即住,名系縛。于一切上,念念不住,即無(wú)縛也。”在這里,一方面是“念念不住”,另一方面是“于一切法上無(wú)住”,也就是一任主體心性的自然流露,而不受任何外界束縛。在這里,只有流動(dòng),只有敞露,沒(méi)有沾滯,沒(méi)有系累。在這種精神狀態(tài)中,主體既是無(wú)比自由的,也是怡然自在、悠然自得的。在這一意義上說(shuō),“無(wú)我”與“有我”卻并非絕對(duì)對(duì)立的,“無(wú)我”即是“有我”,“無(wú)我”即是不受任何外在客體塵勞的系縛羈絆的,清凈澄明的“真我”。這種“無(wú)我”的價(jià)值正是因?yàn)椤坝形摇?。因?yàn)?個(gè)體的“我”只有融入天地宇宙世界的“大我”才能實(shí)現(xiàn)。當(dāng)“大我”入“自我”心中時(shí),便是納須彌于芥子,日月星辰,山河大地,無(wú)不入“我”心中。而此時(shí)的“我”,既是處于一種“無(wú)”,即無(wú)得失、無(wú)是非、無(wú)榮辱、無(wú)禍福、無(wú)妄我的狀態(tài);也是一種“有”,有日月星河、山川草木、天地萬(wàn)物,一切湛然于心,朗朗呈現(xiàn)的境界。在這個(gè)意義上說(shuō),不光上文所舉之例中的山水詩(shī)及詩(shī)人達(dá)到了“無(wú)我”的境界,盛唐其他偉大的詩(shī)人那里,也達(dá)到了“無(wú)我”即“真我”的境界。比如說(shuō)李白,如果說(shuō)王維等人的山水詩(shī)的“無(wú)我”的狀態(tài),照見的是山川草木,那么在李白那里,朗朗呈現(xiàn)的就是日月星河,天地萬(wàn)物。如其《日出入行》:

日出東方隈,似從地底來(lái)。歷天又入海,六龍所舍安在哉?其始與終古不息。人非元?dú)獍材芘c之久裝回。草不謝榮于春風(fēng),木不怨落于秋天,誰(shuí)揮鞭策驅(qū)四運(yùn),萬(wàn)物興歇皆自然。羲和羲和,汝奚汩沒(méi)于荒淫之波。魯陽(yáng)何德,駐景揮戈,逆道違天,矯誣實(shí)多。吾將囊括大塊,浩然與溟滓同科。

胡震亨云:“漢郊祀歌《日出入》言:日出入無(wú)窮,人命獨(dú)短,愿乘六龍仙而升天。太自反其意,言人安能如日月不息,不當(dāng)違天矯誣,貴放心自然,與溟津同科也?！钡拇_如此。因而袁行霈先生認(rèn)為此詩(shī)“集中表現(xiàn)了李白的宇宙意識(shí)”。并進(jìn)一步分析說(shuō),詩(shī)的最后兩句“吾將囊括大塊,浩然與溟滓同科?！薄啊肚f子》云:大塊載我以形,又云:夫大塊噫氣,其名為風(fēng)。成玄英疏:大塊者,造物之名,亦自然之稱也。又《莊子》云:大同乎滓溟,司馬彪日:涬溟,自然元?dú)庖?。滓溟即溟?也就是宇宙。李白欲囊括大塊,與宇宙合一,浩浩然得到空間與時(shí)間之無(wú)限?！崩畎自?shī)歌就是如此朗呈天地山川,他的詩(shī)歌境界絕非汲汲于小我的情愁得失的心靈可以顯現(xiàn)得出來(lái),不少詩(shī)歌都已經(jīng)非常完美地達(dá)到了“有我”與“無(wú)我”的完美統(tǒng)一境界。

如果說(shuō)王維的“無(wú)我”,是一種看空世事后,達(dá)到色空一如,事理圓融的境界;李白的“真我”或“無(wú)我”,是天縱英才式的宇宙自然境界;那么詩(shī)圣杜甫則是一種推己及人的仁者境界,他的一顆仁者之心,自然地超脫于個(gè)人得失、喜怒哀樂(lè)之上,照見的是整個(gè)社會(huì)蕓蕓眾生的喜悅與苦痛。用佛家的話來(lái)講,王維達(dá)到了他的個(gè)體生命的解脫,李白天生就脫離世俗的系縛,達(dá)到自在自由的境界,然而他們與杜甫相比,未免仍是只自覺未能覺他的小乘境界,杜甫才真的近于佛的自覺覺他,普度眾生的大乘“無(wú)我”境界。正因?yàn)槎鸥_(dá)到了這樣的“無(wú)我”境界,他的詩(shī)中,或者說(shuō)他的心中,才會(huì)映照出蕓蕓眾生的歡樂(lè)與憂愁。如大家都很熟悉的《茅屋為秋風(fēng)所破歌》:“安得廣廈千萬(wàn)間,大庇天下寒士俱歡顏,風(fēng)雨不動(dòng)安如山。嗚呼!何時(shí)眼前突兀見此屋,吾廬獨(dú)破受凍死亦足?！倍偶杏幸皇缀苡腥さ脑?shī),題日《縛雞行》:

小奴縛雞向市賣,雞被縛急相喧爭(zhēng)。家中厭雞食蟲蟻,不知雞賣還遭烹。

蟲雞于人何厚薄,吾叱奴人解其縛。雞蟲得失無(wú)了時(shí),注目寒江倚山閣。

這首詩(shī)中我們可以看到,杜甫的“無(wú)我”之心,不光映照到黎民的疾苦,甚至延伸到普通動(dòng)物的遭遇,仁者之心真是令人感動(dòng)。需要說(shuō)明的是杜詩(shī)中也并非沒(méi)有王維式的“無(wú)我”境界的詩(shī)歌,如其《江亭》日:“坦腹江亭暖,長(zhǎng)吟野望時(shí)。水流心不競(jìng),云在意俱遲。寂寂春將晚,欣欣物自私。故林歸未得,排悶強(qiáng)裁詩(shī)?！逼渲械摹八餍牟桓?jìng),云在意俱遲”一聯(lián)也絕不弱于“行到水窮處,坐看云起時(shí)”,只是杜詩(shī)不局限于此而已。

如上文所述,盛唐詩(shī)歌之所以偉大,不光在于他們的“有我”,“吟詠情性”,超脫了初唐宮廷詩(shī)的藩籬,寫出詩(shī)人們的真性情;更在于他們的“無(wú)我”,超凡脫俗。不管是王維式的色空一如,走向個(gè)體生命的解脫,還是李白天縱英才式的宇宙自然境界,亦或杜甫式的推己及人的仁者之心,他們都并不局限在對(duì)一己得失,一己悲喜的訴說(shuō),而是以他們的“無(wú)我”,超越了世俗,進(jìn)入了一個(gè)更高的境界。所以千年之前的司空?qǐng)D才會(huì)對(duì)盛唐詩(shī)有這樣的贊頌:“超以象外,得其環(huán)中”。

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(責(zé)任編校:譚容培)