齊　玲

摘要：門神信仰是中國民間傳播最廣、影響最大且生命力最長久的信仰之一。文章從門神的形象、職能及祭祀方式三個(gè)方面對漢族和南方少數(shù)民族門神信仰進(jìn)行比較研究，指出民族間的遷徙與交流導(dǎo)致了漢族和南方少數(shù)民族在門神信仰中存在相同之處，而社會(huì)環(huán)境、民眾心理期待、宗教信仰等差異則造成了兩者之間的不同之處。

關(guān)鍵詞：門神形象；門神職能；門神祭祀

隨著門的產(chǎn)生，門神崇拜逐漸在原始初民的觀念中生根發(fā)芽，最初的門神信仰始于漢族，其門神文化對各少數(shù)民族產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。各少數(shù)民族在接受漢族門神文化的同時(shí)，也結(jié)合本民族本地區(qū)的歷史文化和信仰需要，不斷地對門神進(jìn)行加工改造，創(chuàng)造了各具特色的門神文化，形成了生機(jī)勃勃的門神崇拜現(xiàn)象。

一、漢族、南方少數(shù)民族門神形象比較

漢族的門神形象經(jīng)歷了一個(gè)從無形到有形，從神圣到世俗，從動(dòng)植物到人物（包括神話傳說人物和歷史人物）的演變過程。漢族門神信仰可以追溯到先秦時(shí)期，那時(shí)的門神沒有具體的形象，是一個(gè)抽象的神靈。最早出現(xiàn)的門神形象是桃木。《戰(zhàn)國策》便記載了削刻桃梗，飾為門神的風(fēng)俗。另外，在漢族地區(qū)還出現(xiàn)了菖蒲、艾子、柳木、葫蘆等植物門神。以動(dòng)物作門神也是漢族社會(huì)早期的一種普遍的現(xiàn)象?！讹L(fēng)俗通義·祀典》中記載在漢代“縣官常以臘夕……畫虎于門，皆追效于前事，冀以衛(wèi)兇也?！贝送?，其他的動(dòng)物門神還有雞、獅子、魚、麒麟等。動(dòng)植物門神形象的出現(xiàn)是人類早期自然崇拜的結(jié)果。

武門神的出現(xiàn)是某些傳說中的神靈或歷史人物被偶像化或人格化的結(jié)果，它是漢族門神中最主要的形式，形象眾多。最早的武門神為漢代能執(zhí)鬼的神荼、郁壘，到了唐朝，鐘馗逐漸取代了神荼、郁壘的地位，成為新的武門神。此外，許多重要的歷史人物和威武勇猛的英雄，也常常被人們賦予種種神力和神性，先后成為驅(qū)鬼辟邪的門神。諸如唐代名將秦瓊、尉遲恭在元明時(shí)期是民間非常普及的門神。之后，趙云、孫臏、龐涓等歷史人物均先后列入門神系統(tǒng)。隨著社會(huì)的發(fā)展，人們對邪惡和災(zāi)難恐懼的心理消減，吉順爵祿的欲念增強(qiáng)，門神形象不斷的推陳出新，出現(xiàn)了祈福門神。

南方少數(shù)民族門神原始古樸，形象多樣，反映了圖騰崇拜、生殖崇拜等古老信仰觀念。南方少數(shù)民族的門神形象多為圖騰崇拜物，這是圖騰崇拜和門神信仰相融合的結(jié)果。如岷江上游地區(qū)的羌族崇拜白石，在住所的門窗上都供奉白石作為保護(hù)家宅平安的門神[1]。此外，很多少數(shù)民族都以葫蘆作為吞口懸掛于門上作為門神，當(dāng)為葫蘆崇拜的遺俗。南方少數(shù)民族有很多以動(dòng)物作為本民族的圖騰物，因此，動(dòng)物作為門神也很普遍。牦牛、虎、雞、羊、猴、蛇、犬等歷史上的圖騰物，都曾作為門神出現(xiàn)過。納西族常用麻布做成兩面三角形小旗，旗上分別畫上牦牛、虎，插于大門左右，保護(hù)庭院。在西南的很多民族中，雞的皮毛肢體似乎均有辟邪的威力，常置于門楣、門扇或門旁護(hù)宅。

在南方少數(shù)民族，有些物體雖并非圖騰崇拜物，但因其具有某種威懾力，可以驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪，祈求財(cái)富，也被人們懸置于門戶之上，充當(dāng)門神。德昂等族流行以木刀掛寨門、家門避邪驅(qū)鬼的習(xí)俗。哈尼族俗信鐵匠的生產(chǎn)工具及鐵器也可鎮(zhèn)邪，因此被用來保護(hù)村寨家宅。這些物品都因履行著鎮(zhèn)守大門的職責(zé)，成了具有門神意義的神物。另外，象征著財(cái)富的谷物或谷神也是南方少數(shù)民族門神中的一種。在云南騰沖縣猴橋鄉(xiāng)傈僳族舉行開財(cái)門的儀式中，會(huì)將谷物懸置與門楣之上以祈求六畜興旺、五谷豐登[2]。此外，人形門神是南方少數(shù)民族門神的另一種形象，它是生殖崇拜的遺俗。在西雙版納哈尼族支系僾尼人的寨門上，便要用野櫻桃紅色果汁在左邊立柱上畫一男一女兩個(gè)裸體人像，或者是符號式的畫出男女生殖器的形狀。

二、漢族、南方少數(shù)民族門神職能比較

門神最初的產(chǎn)生是適應(yīng)“危家之索”憂患意識(shí)的需要，所以，鎮(zhèn)惡驅(qū)邪，是門神最基本的社會(huì)功能。漢族門神鎮(zhèn)惡驅(qū)邪的職能首先表現(xiàn)在它能夠捉鬼、擋鬼。神荼、郁壘便是捉鬼的神靈，早期桃木、雞、虎等門神也為了防止鬼怪的侵入。與擋鬼捉鬼觀念并存的是人們渴望將一切災(zāi)難擋在門外的愿望，于是，驅(qū)邪就成了門神另一重要的職能。這一職能在武門神中表現(xiàn)最為明顯。武門神“以威武之形狀恐嚇邪魔，防止其侵入家門。且彼等守護(hù)門庭”。[4]隨著人們頭腦中尚鬼崇武觀念漸漸淡化，門神的神性慢慢隱去，俗性逐漸出現(xiàn)。此時(shí)，祈福門神應(yīng)運(yùn)而生。這類門神并非門戶的保護(hù)者，主要功能是寄托人們對于美好幸福生活的向往，是吉祥文化在人們生活中直觀的體現(xiàn)。“民眾可以依據(jù)自己的喜好來選擇（門神）。近代，門神不再是不可侵犯的鎮(zhèn)宅神物，裝飾門戶的作用增強(qiáng)。”[5]這類門神非常普及，諸如天官賜福、五子登科、和合二仙、福祿壽三星等等。這類門神可以說是人們對于世俗生活情懷的一種載體，是一個(gè)象征性的符號，已不再具有神性的意義。

與漢族一樣，鎮(zhèn)惡驅(qū)邪也是南方少數(shù)民族門神的一個(gè)重要職能。水族、彝族、拉祜族等各個(gè)民族都有在門口懸掛諸如水牛角、葫蘆吞口等物品的習(xí)俗，用以鎮(zhèn)惡驅(qū)邪。南方少數(shù)民族地處邊陲，環(huán)境相對惡劣，人們除了對于自身安全具有憂患意識(shí)之外，也希望財(cái)產(chǎn)能夠得到保護(hù)。于是，護(hù)財(cái)也成為門神的職能之一。牦牛和虎作為納西族的門神便具有護(hù)財(cái)?shù)墓δ?。在護(hù)財(cái)?shù)幕A(chǔ)上，人們更希望在神靈的護(hù)佑下得到更多的財(cái)物，門神又加了祈財(cái)?shù)穆毮?。在云南傈僳族的門神祭祀儀式中，人們將稻谷懸掛于門楣之上，祈求神靈賜予財(cái)運(yùn)。祖先崇拜與生殖崇拜在少數(shù)民族門神信仰中有所體現(xiàn)，這些地區(qū)的門神也就具有了祈求生殖的職能。此外，前文中所提及雕刻男女

裸體門神的現(xiàn)象便是門神所肩負(fù)祈求生殖職能的鮮明體現(xiàn)。

三、漢族、少數(shù)民族門神祭祀儀式比較

漢族的門神祭祀最早可追溯至先秦時(shí)期的“五祀”，《禮記·祭法》中明確了“門戶”的祭祀在儒家正統(tǒng)祭祀體系中的位置,上至君王、下至庶士，都要祀門。這一時(shí)期對門神的祭祀是比較頻繁的，《禮記·月令》記載在“孟冬之月”、“季春之月”、“孟秋之月”都要舉行祭祀門神的活動(dòng)。而且對于儀式中具體時(shí)間、方位，祭品的制定等都有嚴(yán)格要求。隨著社會(huì)發(fā)展，漢族祭祀門神也發(fā)生了相應(yīng)的變化。南北朝時(shí)期《荊楚歲時(shí)記》中記載的門神之祭與《禮記》中有著很大的差距：“正月十五日，作豆糜，加油膏其上，以祠門戶，先以楊枝插門，隨楊枝所指，仍以酒脯飲食及豆粥插箸而祭之”。到了現(xiàn)代，科學(xué)昌明，人們思想中關(guān)于鬼神的觀念漸漸淡化，祭祀門神的儀式不斷被簡化，直至完全喪失祭祀的神圣性，使粘貼門神這一儀式成為節(jié)日娛樂的一種方式。

相較于漢族而言，南方少數(shù)民族的門神祭祀活動(dòng)帶有較多神圣性和神秘色彩。除了像漢族設(shè)置專門的祭祀之日或者在歲時(shí)節(jié)日舉行門神祭祀之外，南方少數(shù)民族的門神祭祀還與人生禮俗、家族重要的日子等發(fā)生著關(guān)系。例如云南昆明官渡區(qū)撒梅人“逢年過節(jié)，新房落成，死人，都要在大門口掛八卦圖，圖中畫有日、月、老虎，左右分別寫‘出門保清潔，進(jìn)門保平安”，“年三十或新房落成，討媳婦，要在大門口貼‘門錢以及‘天、‘地門錢，即用紅紙上雕花紋，撒有金粉，共五張，稱為祭祀門，旨在求得來年生活順利，防止妖魔鬼怪進(jìn)入家中”。納西族在婚禮中會(huì)對門神進(jìn)行祭祀。此外，當(dāng)一個(gè)家庭或者一個(gè)群體發(fā)生不幸時(shí)，也常常舉行門神祭祀活動(dòng)。屬于阿瓦山中心區(qū)的滄源單甲村的佤族，當(dāng)村寨中疾病流行時(shí)便要舉行祭祀儀式，殺雞，而后將這只雞的肢體綁在拱門上，以驅(qū)逐瘟疫和惡靈。類似的祭祀儀式在耿馬孟定傣族、苗族都能見到。

四、結(jié)語

漢族和南方少數(shù)民族的門神信仰在初期雖然有著不同的表現(xiàn)形式，可隨著時(shí)間的推移，二者無論是在形象、職能，還是具體的祭祀儀式方面都有了越來越多的相同之處。這種共同點(diǎn)并非歷史文化的巧合，而是民族之間交流的必然結(jié)果。早在遠(yuǎn)古時(shí)期，南方少數(shù)民族就與中原地區(qū)發(fā)生了聯(lián)系，秦漢以來，特別是唐代以來，漢族人民不斷遷往南方各族地區(qū)，這些漢族移民帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)方式，也必然帶去了本民族的種種文化事項(xiàng)，祈福門神在南方少數(shù)民族地區(qū)的流傳就是一個(gè)證明。

同時(shí)，我們更應(yīng)該看到，漢族和南方少數(shù)民族的門神信仰的差異性是非常明顯的。這種差異性主要是由以下幾個(gè)方面造成：

首先，漢族和少數(shù)民族不同的自然環(huán)境、歷史文化背景和社會(huì)發(fā)展階段是門神信仰差異性的的外在原因。門神崇拜起源于鬼神崇拜，但是漢族地區(qū)很早就擺脫了蒙昧和野蠻而步入理性的文明社會(huì)，把人從神秘的鬼神崇拜引向現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活，將對神的謳歌轉(zhuǎn)變?yōu)閷ΜF(xiàn)實(shí)社會(huì)、人類世俗生活的再現(xiàn)。而在少數(shù)民族地區(qū)，由于原始信仰保留的比較完整，門神崇拜則一直具有神秘性和神圣性的特征。

其次，民眾的心理期待是門神差異性的內(nèi)在機(jī)制。漢族的門神崇拜經(jīng)歷一個(gè)由神圣到世俗的發(fā)展過程，不同的歷史時(shí)代有不同的門神信仰對象，這和漢族民眾的心理期待是分不開的。漢民族最初的門神信仰是為了鎮(zhèn)惡驅(qū)邪，所以能驅(qū)鬼的桃符、鐘馗，以及具有威懾力的武將成了門神。隨著人們趨吉求福的心理需求不斷強(qiáng)化又出現(xiàn)了祈福門神，用于寄托人們各種各樣的世俗的愿望。少數(shù)民族地處偏遠(yuǎn)的地區(qū)，生存環(huán)境相對惡劣，人的生命和財(cái)產(chǎn)的安全得不到保障。所以，具有圖騰性質(zhì)的門神一直充當(dāng)著保護(hù)神的角色，在他們中間具有崇高的地位，肩負(fù)著保佑民眾平安，家庭興旺的重要職責(zé)。

最后，宗教信仰也是導(dǎo)致門神信仰差異性的原因之一。在漢族地區(qū)，道教和佛教的盛行，對門神信仰產(chǎn)生了重要的影響。道觀、寺院出現(xiàn)了專門的門神。后世以觀音為主的門神形象也是受到佛教影響的結(jié)果。少數(shù)民族由于社會(huì)發(fā)展形態(tài)較慢，他們所信奉的宗教大多是原始的多神教，神靈樸野零散，反映在門神信仰上，表現(xiàn)為多種不同圖騰物都被視為門戶保護(hù)神。同時(shí)，南方少數(shù)民族門神和其他神靈共同存在，彼此制約，也是其門神信仰的一個(gè)特點(diǎn)，少數(shù)民族對門神的信仰包含著民族神靈綜合信仰的文化現(xiàn)實(shí)。

總之，漢族與南方少數(shù)民族門神信仰作為中華民族門神信仰的組成部分，二者相互補(bǔ)充，共同發(fā)展，使得門神信仰文化更加貼近社會(huì)生活，成為中華民族民俗畫卷中一道獨(dú)特的風(fēng)景線。

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作者簡介：齊玲（1982-），女（土家族），湖北恩施人，中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院民俗學(xué)專業(yè)2007級研究生。