晚近幾年，隨著中國社會內(nèi)部規(guī)模龐大而進度急遽的變革，西方最新思潮影響下對中國近現(xiàn)代史的重新理解以及中國民族意識面對西方強勢文化壓境時的反彈，“民族主義”再次成為一個觸動層面繁復(fù)的敏感議題，甚至形成了蔚為壯觀的思想潮流。王小東是這場新的民族主義浪潮中的重要代表人物，他在1990年代以后發(fā)表的系列論著為我們提供了比較系統(tǒng)的關(guān)于民族主義的思辨，這些思辨與重新考慮傳統(tǒng)、本土資源和對現(xiàn)代性問題的理論反思相互激蕩，構(gòu)成了對于1980年代以降主導(dǎo)性的啟蒙主義知識架構(gòu)的質(zhì)疑。尤其是王小東提出的民族主義可能代表中國未來這一問題，值得思想界認真回應(yīng)，因為這個問題不僅具有深厚的思想史意義，更牽涉到了當(dāng)代中國人的自我意識與自我定位，它是一個有重大前瞻意義的議題。

發(fā)表在《天涯》雜志2000年第二期上的《民族主義和中國的未來》一文，是王小東關(guān)于民族主3L-~-2說的代表作之一。在這篇文章中，王小東從歷史和現(xiàn)實兩個維度闡述了當(dāng)代中國的民族主義問題。他認為，“五四”的啟蒙主義與社會主義，甚至“文革”，一樣都是以民族國家的現(xiàn)代化為主要關(guān)懷的，都發(fā)揮過很大的批評和建設(shè)功能；1980年代的新啟蒙主義(即所謂的“逆向種族主義”)由于自己陷身在現(xiàn)代化方案的局限里，業(yè)已喪失了診斷和批判已經(jīng)成為全球資本主義一部分的中國現(xiàn)代性問題的能力。而在中國當(dāng)前的情境下，民族主義更能代表一種新思想、一個新時代。他從抵抗美國霸權(quán)、開拓生存空間、維護國家利益等幾個方面論述民族主義在當(dāng)下的重要性，并進而指出1990年代以來中國知識分子中的“民族主義者”所從事的工作是建設(shè)性的，因而也就很可能是中國未來的方向。

從這篇文章中，我們可以讀出王小東這樣的認知傾向——在今天中國的知識分子中，凡是否定民族主義的，必然因此肯定了西方現(xiàn)代性的價值，從而對資本主義和霸權(quán)國家的意識形態(tài)，也就喪失了批判能力。正因此，中國如果想重新崛起，理應(yīng)把民族主義建構(gòu)為新的意識形態(tài)。王小東的這個認知傾向是具有相當(dāng)代表性的，這一點從其在網(wǎng)絡(luò)上受擁戴的程度便可看出。應(yīng)該說，對于中國這樣一個后發(fā)現(xiàn)代化的國家，用民族主義來凝聚內(nèi)部力量，抵抗資本主義的全球化霸權(quán)是有其正當(dāng)性的——事實上，那些假借全球主義的名義席卷全球的力量正是最大的民族主義。但有正當(dāng)性未必有有效性。我們要問的是民族主義是否真的有能力承擔(dān)起如此重任?

我個人覺得，把民族主義建構(gòu)為推進中國現(xiàn)代化的新意識形態(tài)是有問題的。問題之一可能來自于民族主義自誕生之日起就一直存在的悖論，這個悖論正如蓋爾納和安德森都曾指出的那樣——民族主義是一項以現(xiàn)代為形式、卻以前現(xiàn)代為實質(zhì)的論述。它的現(xiàn)代形式在于提供普遍而平等的成員身份(國民、公民、人民)，將個人由傳統(tǒng)、自然的關(guān)系中解放出來，代之以政治性的身份界定；它的前現(xiàn)代實質(zhì)在于，民族主義的論述，莫不企圖提供某種自然的、文化的，或者歷史哲學(xué)式的超越建構(gòu)，作為民族的集體身份所寄。民族主義自身的這個悖論，使它的整體正當(dāng)性，很容易出現(xiàn)缺口，而這個缺口會影響到民族國家的現(xiàn)代性走向。

最容易暴露的缺口，可能就是社會整合的基礎(chǔ)。所謂整合的基礎(chǔ)，是指社會成員關(guān)于價值性的信念與認定是否有共識。社會成員關(guān)于身處的社會、關(guān)于自己、關(guān)于自己的利益與目的和社會的利益與目的之間的關(guān)系，都需要一套說法，一套意義性的敘事。這套敘事的一個重要功能，在于為社會的共同性——由原本個別的個人來進行社會合作——找到一個根基。在前現(xiàn)代式的社會里，維持社會整合的因子不一而足：血統(tǒng)紐帶、歷史傳承、文化認同、利益的一致、價值觀的統(tǒng)一，等等。這些因子有一個共同的特色：它們的正當(dāng)性，乃是先于個人意志的，也就是說它們有獨立的正當(dāng)性根據(jù)，無賴于個人的認可?？墒请S著現(xiàn)代性的擴展，這種可以豁免于正當(dāng)性挑戰(zhàn)的共識基礎(chǔ)，逐漸喪失地位。簡單地說，這類宣稱代表實質(zhì)價值的因子，已經(jīng)無力再將雜眾熔鑄成整體。

民族主義自身的這個悖論，正是許多由民族主義擔(dān)任現(xiàn)代化推動者的國家所面臨的最大匪擾之一。從全世界的范圍來看，很多后發(fā)現(xiàn)代化國家都面臨著傳統(tǒng)的認同被消解，而新的認同卻無法建立的局面。而今天新一輪全球化的浪潮，更是使得很多在外企工作的年輕人變成了世界公民，他們雖身在祖國，但并一定認同祖國這個概念，而是認同雇傭他們的跨國公司。即便對于一般的民眾，民族國家的現(xiàn)代化也不能完全成為他們認同的基礎(chǔ)，因為民族國家的現(xiàn)代化，并不意味著他們每個人都能享受現(xiàn)代化的好處——1990年代以來很多發(fā)展中國家的社會現(xiàn)實告訴我們，很多人的遭遇會在國家的高速發(fā)展過程中絕對惡化。就中國而言，在經(jīng)過三十年的改革開放后，社會分殊化的程度已相當(dāng)之高，而使中國在社會層面已具有了現(xiàn)代社會的基本特征。目前不同社會階層之間，不同地區(qū)之間，以及同一地區(qū)的不同“單位”之間的利益都已有極大的差異、矛盾和沖突。所有這些不斷增生中的新的社會差異、社會矛盾和社會沖突，事實上都突出了一個基本問題：在社會高度分殊化發(fā)展后，中國將以什么樣的政治機制和政治過程來達成社會整合?社會主義?新自由主義?民族主義?面對公共認同的基礎(chǔ)日益削弱的現(xiàn)狀，任何“主義”——當(dāng)然包括民族主義——如果不能設(shè)計出一套能夠使全體國民都參與其中的政治過程和政治機制，那么中國即使表面上再強大，也永遠是韋伯意義上“非政治的民族”——大多數(shù)國民并不生活在本國政治之中，而是生活在本國政治之外。

問題之二可能來自于中國近現(xiàn)代的民族主義的“陰暗”性格。眾所周知，中國的民族主義是那個從十九世紀晚期開始抓住中國、將它一步步拖入其中的“西方現(xiàn)代化”的產(chǎn)物。對于二十世紀的中國知識分子來說，其最大的焦慮來自于民族國家。無論反傳統(tǒng)，還是高揚傳統(tǒng)，其根本的落腳點，往往并不在文化，而是在國家——準(zhǔn)確地說就是作為“東亞病夫”的中國人如何鑄就一個現(xiàn)代化的民族國家。正因為這個原因，中國的民族主義，從一開始發(fā)生，就是一種政治的民族主義，承載民族主義的主體不是文化，而是國家。應(yīng)該說，這樣的民族主義觀念的出現(xiàn)是中國近現(xiàn)代知識分子的一種相當(dāng)本能的反應(yīng)。在近代中國的歷史條件下，中國必須救亡，救亡就必須反抗。怎么反抗?在當(dāng)時，只能用其人之道還治其人之身，只能用侵略者所用的方法來救亡，來反抗，除此之外別無辦法。因此，中國要學(xué)西方的民族主義。也正是在這種前提下，民族主義有其合理性——只有學(xué)到西方的民族主義這套東西，學(xué)他們的強盜邏輯來反抗他，這樣才能恢復(fù)歷史中的公正。所以當(dāng)時的知識分子對民族主義的態(tài)度是兩方面的，一方面，所有的民族主義都建立在國家私利上，肯定是不好的，不道德的；另一方面，在特定的歷史條件下，不學(xué)習(xí)不建立民族主義就要挨打，就不能恢復(fù)歷史中的公正，是

明知不好又要學(xué)，確實是沒有辦法的事情。這種非如此不可的處境，在某種程度上也決定中國近現(xiàn)代民族主義的“陰暗”性格。

任何觀念都不是非歷史的存在，它必須結(jié)合特定的歷史語境方能得以生成意義。一旦新的歷史條件和社會關(guān)系出現(xiàn)，這個觀念如果不能及時地調(diào)整自己的外延和內(nèi)涵，就極有可能成為一種新的壓抑與束縛機制。進入1990年代后，世界在急遽變化——殖民主義改變了其控制世界的方式與機制，以美國和西方為主導(dǎo)的“全球化”模式席卷世界；中國也在急遽變化——既有表面上的經(jīng)濟飛速發(fā)展，也有背后的社會階層的迅速分化，一個面目模糊的底層人群正在日漸龐大?？梢哉f，今天的中國已經(jīng)不是“落后挨打”的中國了，甚至已經(jīng)不是“中國可以說不”的中國了。這個時候，如果中國的民族主義者還堅持認為中國處于生死存亡的關(guān)鍵時刻，還一味地強調(diào)國家利益大于一切，掩蓋社會內(nèi)部的差異和矛盾，還不加改造地運用西方的民族主義邏輯，那么迎來的很可能是對內(nèi)失人心、對外失朋友的局面一非但于中國的國家形象無益，而且于中國的現(xiàn)代化事業(yè)無益。這正如王曉明先生在其《現(xiàn)代中國的民族主義》(《當(dāng)代作家評論》，2003年2期)一文中所言：當(dāng)以美國和西方為主導(dǎo)的“全球化”模式席卷世界的時候，像中國的民族主義主流這樣的思想意識，顯然無法構(gòu)成真正有力量的抵抗。因為，就在似乎向西方霸權(quán)發(fā)起挑戰(zhàn)的同時，它們卻很可能在地區(qū)性事務(wù)或者國內(nèi)事務(wù)中繼續(xù)復(fù)制同樣的霸權(quán)形式。不僅如此，它們還可能互相作用，激化矛盾，毒化各地區(qū)和國家內(nèi)部的氣氛，在客觀上為外來勢力的干預(yù)創(chuàng)造條件。因此，這類民族主義意識的蔓延和膨脹，反而有可能干擾和扭曲其他類型的抵抗，甚至在事實上成為瓦解抵抗的一個因素。王曉明先生的這個觀點值得今天的民族主義者認真對待。

當(dāng)然，這樣講似有簡化王小東的民族主義思想之嫌，事實上，在王小東的很多論述里面是有超越政治民族主義的訴求的，即使在這篇文章中，王小東也借用別人的文字表明了自己的訴求：“這個由中國人組成的社會還將是一個胸襟開闊，與世界其他各個愛好和平的民族和平共處、平等交往的社會。中國文明博大的胸懷，在歷史上，它曾以比西方文明遠為開放、遠為慷慨的善意接納了來自世界各個角落的人們，它沒有以自己無比強大的力量奴役他們，而是容許他們在這片高度文明的土地上休養(yǎng)生息，從而形成了這個世界上人口最多的民族。今日的中國，已不處于那種無與倫比的強勢地位，然而，作為一個偉大的社會，中國必須走向世界，必須為世界的和平與發(fā)展作出貢獻，中華民族的前景，也將因此而更為光明?！绷羞@段文字的引用似乎表明了王小東試圖超越政治民族主義的文化民族主義傾向。但即便是王小東有這樣的傾向，也不意味著他的民族主義主張就無懈可擊。因為在他的相關(guān)論述中尚缺少對歷史上的文化民族主義思潮的反思，缺少對文化民族主義的重新解釋，缺少實踐文化民族主義的制度設(shè)計。而如果缺少了這些必要的步驟，文化民族主義是很容易淪為“政治正確”的空洞口號的。

只要對中國近現(xiàn)代歷史上文化民族主義的演進歷程稍加梳理，就會發(fā)現(xiàn)，其理論與實踐中的數(shù)種困惑與矛盾是無法回避的——這集中體現(xiàn)在國家主義與文化主義的矛盾中。國家主義、民族主義與文化主義邏輯出發(fā)點上的一致，并不能消除現(xiàn)實中國家主義的強力控制與文化主義保持民族文化傳統(tǒng)的矛盾沖突，“民族文化”經(jīng)常扮演一種非常曖昧的角色：在革命時是肯定性的，在反革命時是否定性的。更具諷刺意味的是，國家主義的擴張演化為德國泛日耳曼運動、俄羅斯泛斯拉夫運動、日本泛亞洲主義等極端國家主義運動，僅將自身文化作為抗衡或拯救西方文化的唯一代表，而忽視了其他文化的存在價值，重蹈了西方現(xiàn)代化的霸權(quán)主義覆轍。中國近現(xiàn)代文化民族主義代表人物梁啟超的某些言論已經(jīng)顯示出這種端倪。在二十世紀初期，梁啟超曾在《中國史敘論》一文中，首次提出了“中國民族”的概念，并將中國民族的演變歷史劃分為三個時代：“第一，上世史，自黃帝以迄秦之一統(tǒng)，是為中國之中國，即中國民族自發(fā)達、自競爭、自團結(jié)之時代也”；“第二，中世史，自秦統(tǒng)一后至清代乾隆之末年，是為亞洲之中國，即中國民族與亞洲各民族交涉、繁賾、競爭最激烈之時代也”；“第三，近世史，自乾隆末年以至于今日，是為世界之中國，即中國民族合同全亞洲民族與西人交涉、競爭之時代也”。在上世史階段，“其最主要者是戰(zhàn)勝土著之蠻族”。在中世史階段，中國與亞洲其他民族交往，并完善其中央集權(quán)體系。雖然漢人常遭中亞諸族的征服，但從精神方面說，漢人則征服了這些征服者。至中世紀末期，漢人以及其中亞的鄰居已經(jīng)凝聚成為一大種族，一致對外。在現(xiàn)代，中國已經(jīng)融入世界，中國人將團結(jié)亞洲各民族，拋棄自身的專制制度，與西方民族競爭。在這一模型里，梁啟超天然地把“漢族”作為東方文化的代表。除了梁啟超以外，梁漱溟也把中國文化放在一種超越性的基礎(chǔ)上進行闡發(fā)，和一種普遍的救贖聯(lián)系在了一起。

文化民族主義除了容易造成地方霸權(quán)以外，其在推進本民族的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換中的可實踐性也不強。從近現(xiàn)代中國的文化民族主義思潮來看，其泛道德主義價值觀取向的心性之學(xué)與現(xiàn)代化價值觀的內(nèi)在分殊，內(nèi)圣與外王之間的實踐矛盾，使其仍主要是一種知識層面的學(xué)派和思想，其進入社會生活層面的途徑尚未真正顯現(xiàn)。文化民族主義者雖然認識到了中國文化的價值，但因缺乏有效的可操作性，不足以改變西方強勢文明的地位及應(yīng)對其沖擊帶來的壓力。他們在政治實踐中更多的是借用“中體西用”的表述框架，但這個框架很容易向“西用”的一面發(fā)展，倒向“全盤西化”，而“中體”到最后則演變成一些干巴巴的理論教條。

所以，今天中國的民族主義者如果想重提文化民族主義，就必須直面中國近現(xiàn)代文化民族主義的尷尬處境，并在今天的時代語境下對以下問題作出回答：中國的文化民族主義本身是否有實質(zhì)的政治、社會與經(jīng)濟內(nèi)涵?是否體現(xiàn)出了現(xiàn)代性的某種可能性?以一戰(zhàn)時歐洲各國的民族主義為例，英國的民族主義以英國的議會制度而自豪，法國則以其革命、共和主義與文化傳統(tǒng)而自豪，德國以其官僚國家、福利制度與哲學(xué)家而自豪。相比之下，今日中國的文化民族主義是否具有這樣堅硬的內(nèi)核?如果缺少對這些問題的有效回答，中國民族主義者的文化民族主義理想只能是“看上去很美”——非?？犊ぐ旱卣撟C了“應(yīng)該怎樣”而相對省略了通往“應(yīng)該”的道路和現(xiàn)實障礙。

在“全球化”進程已經(jīng)勢不可擋的今天，中國所面臨的問題已經(jīng)不是是否選擇，而是在其中扮演什么樣的角色的問題。中國要想獲得廣大發(fā)展中國家，乃至全世界的尊敬，關(guān)鍵是要看它為現(xiàn)代性的可能性貢獻了什么。如果在這方面無所貢獻，即便按照美國的模式崛起。即便能夠取代美國，世界只是多了或換了一個霸權(quán)而已，但換湯不換藥。這確實對當(dāng)下民族主義構(gòu)成了一個考驗。從總體上看，1990年代以來的中國民族主義還沒有真正建構(gòu)成為一種合理的，能夠凝聚民族精神，促進我國現(xiàn)代化建設(shè)的思想力量。相反，作為一種政治行動。它是中國國民對于外來壓力的一種民族情緒化反應(yīng)；作為一種學(xué)術(shù)思潮，試圖為這種國民的情緒化行動提供合法性基礎(chǔ)，顯現(xiàn)出強烈的情緒化和空洞性缺點，缺乏建設(shè)性。并且，它還帶有武力崇拜的擴張性特征。這些都可能將中國的未來發(fā)展引向不可知的危險歧途。

徐志偉，學(xué)者，現(xiàn)居哈爾濱，曾發(fā)表論文若干。