羅　騫

摘 要:鮑德里亞思想的發(fā)展與其對待馬克思理論的立場密切相關(guān),大體經(jīng)歷了補(bǔ)充、反思到最后徹底否定的轉(zhuǎn)變過程。鮑德里亞誤解了馬克思的生產(chǎn)方式和歷史闡釋方式,以社會的變遷來批判馬克思的生產(chǎn)批判范式也存在巨大的理論問題。當(dāng)今歷史的變化沒有溢出商品和資本的邏輯,商品和資本的批判仍然具有基礎(chǔ)性的作用,商品生產(chǎn)和資本運(yùn)行的組織原則在意義文化領(lǐng)域內(nèi)全面貫徹,現(xiàn)代性的社會基礎(chǔ)及其基本原則并沒有發(fā)生本質(zhì)性的變化。這不是“生產(chǎn)批判范式”的破產(chǎn),而是進(jìn)一步形成了生產(chǎn)批判范式的完整語境。

關(guān)鍵詞:鮑德里亞;馬克思;符號;消費(fèi)社會;生產(chǎn)方式

中圖分類號:B089.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1008-410X(2009)03-0085-06

鮑德里亞作為“后現(xiàn)代主義的牧師”,不僅從敘事方式和表述風(fēng)格上表現(xiàn)出典型的后現(xiàn)代特征,而且堅(jiān)持后現(xiàn)代主義的激進(jìn)批判立場,思想具有爆破力和創(chuàng)造性。馬克思思想是鮑德里亞最重要的出發(fā)點(diǎn)之一,在對待馬克思理論的態(tài)度上,鮑德里亞有一個從補(bǔ)充、反思到最后徹底否定的轉(zhuǎn)變過程。然而,不論開始時對馬克思思想的貫徹和修正,還是后來徹底的決裂和批判,他關(guān)于馬克思理論的思考都產(chǎn)生了重要影響。筆者將以《物體系》、《消費(fèi)社會》、《符號的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》和《生產(chǎn)之鏡》幾部著作為主,批判性地探討鮑德里亞與馬克思思想之間的關(guān)系。

一

鮑德里亞思想的起點(diǎn)是1968年發(fā)表的《物體系》。鮑德里亞以“物”這一概念匯聚了物化理論、符號學(xué)說和日常生活批判等多種思想資源,“物”成為鮑德里亞思想關(guān)注的焦點(diǎn)和展開的基本空間。對“物”的不同理解體現(xiàn)了鮑德里亞自身思想轉(zhuǎn)化的內(nèi)在關(guān)系?！段矬w系》的研究工作是在主體和客體辯證關(guān)系的框架中展開的,在這一框架中,主體面對的是一個吸引、蠱惑、甚而有時控制著人的認(rèn)識、思想和行為的客體世界

[1]。在鮑德里亞對“物”的這種闡釋中,體現(xiàn)了馬克思定義“商品”和“資本”的思想邏輯,“物”不是指一個實(shí)體的世界,而是指在主客體社會存在框架中展開的對象性關(guān)系?？梢哉f,鮑德里亞完全認(rèn)可馬克思商品拜物教、主體客體化這一批判思想的內(nèi)在邏輯,并力圖將它貫徹到符號學(xué)理論和日常生活理論中,在幾種思想資源之間進(jìn)行綜合和提升。鮑德里亞說:“在這里,我們匯合了馬克思分析商品形式的邏輯:就好像需要、感情、文化、知識、人自身所有的力量,都在生產(chǎn)體制中整合為商品,也被物質(zhì)化為生產(chǎn)力,以便出售,同樣的,今天所有的欲望、計(jì)劃、要求、所有的激情和所有的關(guān)系,都抽象化(或物質(zhì)化)為符號和商品,以便購買和消費(fèi)。”[2](P224)鮑德里亞引進(jìn)了符號學(xué)理論,商品形式和符號形式意指同樣的邏輯,物的商品化和符號化在這里是同一過程,人與人之間、人與物之間的商品化關(guān)系就是一種抽象的、同質(zhì)化的符號關(guān)系。依賴這種抽象關(guān)系,世界成了一個高度組織化和淺層化的符號系統(tǒng),這個系統(tǒng)規(guī)定和制約著我們的日常生活和日常行為,將一種新的行為模式、觀念原則和心理結(jié)構(gòu)強(qiáng)加給人們。由于商品原則的這種深入浸透,當(dāng)代社會發(fā)生了根本轉(zhuǎn)型,鮑德里亞稱當(dāng)代社會為“消費(fèi)社會”。在他看來,符號化的世界體系的出現(xiàn),實(shí)質(zhì)就是消費(fèi)社會的到來。這就是《物體系》中的一個基本結(jié)論。

從鮑德里亞的思想發(fā)展來看,《物體系》中的這一結(jié)論,已經(jīng)預(yù)告了《消費(fèi)社會》規(guī)劃的出現(xiàn)。L.P.梅耶在《消費(fèi)社會》的前言中正確指出:“在那本書(指《物體系》——引者注)的結(jié)論中,他已經(jīng)提出了現(xiàn)在這部作品的計(jì)劃:‘從一開始就必須明確指出,消費(fèi)是一種積極的關(guān)系方式(不僅于物,而且于機(jī)體和世界),是一種系統(tǒng)的行為和總體反應(yīng)的方式。我們的整個文化體系就建立在這個基礎(chǔ)之上?！盵3](P1)雖然緊接著《物體系》的邏輯,在《消費(fèi)社會》中,鮑德里亞仍然力圖在新的社會環(huán)境中貫徹馬克思的一些基本觀點(diǎn),商品批判和物化批判的主題繼續(xù)存在。但是,對馬克思建立在生產(chǎn)理論和商品理論基礎(chǔ)上的現(xiàn)代性批判已經(jīng)有了一些間接的反思,商品的邏輯和符號的邏輯并置并發(fā)生了緊張。這一緊張關(guān)系構(gòu)成鮑德里亞激進(jìn)批判馬克思生產(chǎn)范式的最初動力。

在《消費(fèi)社會》中,鮑德里亞明確指出,人們在當(dāng)代受到物的包圍,我們生活在物的時代,制約著物的不是自然生態(tài)的規(guī)律,而是交換價值的規(guī)律[3](P1-2)。但是,物的豐盛和富裕,開始溢出了以使用價值為基礎(chǔ)的實(shí)體性商品范疇,也就是說,商品范疇向抽象的符號范疇轉(zhuǎn)移,人們之間的關(guān)系變成了脫離使用價值的純符號的消費(fèi)型交往關(guān)系,亦即一種以實(shí)體物為依托卻遠(yuǎn)離實(shí)體物性的意義關(guān)系。鮑德里亞的“消費(fèi)”指向的不是“商品物”的實(shí)用價值,而是“意義”。當(dāng)代社會中,這種意義的消費(fèi)與生產(chǎn)的使用價值至少構(gòu)成了一個平行的邏輯,理論的批判應(yīng)該遵循雙重的線索。鮑德里亞說,我們的社會并不是一個絕對生產(chǎn)的社會,一個生產(chǎn)范疇,一個政治經(jīng)濟(jì)戰(zhàn)略的地點(diǎn),事實(shí)上,標(biāo)示“控制”的消費(fèi)范疇混雜其中?！霸谶@個層面上,一條平行線(無疑是冒險性的)可通過神奇的想法勾畫出來,因?yàn)檫@兩者都靠符號而且在符號的遮蔽之下存在。當(dāng)今社會越來越多的根本方面屬于意義邏輯范疇,屬于象征規(guī)則和體系范疇——但它不會因此而成為原始社會。這些意義和規(guī)則的歷史的生產(chǎn)問題仍然絲毫沒有解決——作為延伸理論,這種分析應(yīng)根據(jù)物質(zhì)和技術(shù)生產(chǎn)過程逐條加以陳述?！盵3](P11)鮑德里亞指明了自己的理論企圖,就是以生產(chǎn)批判的邏輯建構(gòu)意義消費(fèi)批判的基礎(chǔ),并且將它理解為“延伸理論”。符號學(xué)的意義分析力圖納入商品生產(chǎn)批判的邏輯,或者說,是要以商品批判的邏輯闡釋具有根本地位的屬于象征和意義的消費(fèi)體系。鮑德里亞指出,人們邏輯地從一個商品走向另一個商品,陷入盤算商品的境地,但這已經(jīng)不再是出于對商品本身使用價值的購買和占有[3](P3),而是出于一種意義和符號消費(fèi)。在這里,消費(fèi)社會的象征性、符號性關(guān)系開始溢出了商品使用價值的范圍。因此,鮑德里亞說:“無論在符號邏輯還是象征邏輯里,物品都徹底地與某種明確的需求或功能失去了聯(lián)系。確切地說,這是因?yàn)樗鼈儗?yīng)的是另一種完全不同的東西——可以是社會的邏輯,也可以是欲望邏輯——那些邏輯把它們當(dāng)成了既無意識且變幻莫定的含義范疇?！盵3](P67)符號和象征的關(guān)系脫離商品本身的實(shí)體性,獲得了基礎(chǔ)性的地位,人們之間的關(guān)系變成了一種意義交換和意義消費(fèi)。在鮑德里亞看來,消費(fèi)不再是一種物質(zhì)的實(shí)踐,不再能根據(jù)汽車、服裝、食品等等來界定,而是通過所有這些東西組成“意義”來界定的,因此,鮑德里亞說“如果消費(fèi)這個字眼要有意義,那么它便是一種符號的系統(tǒng)化操控活動。”[2](P223)鮑德里亞的消費(fèi)不再是馬克思意義上的具體物的消費(fèi)概念。他指出,使用價值為基礎(chǔ)的消費(fèi)理論實(shí)際上是建立在“經(jīng)濟(jì)人”概念的基礎(chǔ)上,建立在人的動物性需求和欲望的基礎(chǔ)上。在他看來,當(dāng)代社會是一個物質(zhì)極大豐富的“富裕”社會,這一理論已經(jīng)失去了基礎(chǔ)。以這樣的理論為基礎(chǔ),所能提出的平等和民主只是體現(xiàn)在對消費(fèi)物的占有和不斷生產(chǎn)消費(fèi)物的基礎(chǔ)上:“這種平等完全是形式上的:看起來最具體,而事實(shí)上卻很抽象。正是在這種抽象的、同質(zhì)基礎(chǔ)之上,在這種拼寫的或電視機(jī)里宣揚(yáng)的抽象民主基礎(chǔ)之上的反方向上,真正的分辨體系才能更好地加以實(shí)施?！盵3](P46)也就是說,只有在消費(fèi)躍出物質(zhì)消費(fèi)范疇的基礎(chǔ)上,才能擺脫民主和平等的抽象性和形式性。鮑德里亞認(rèn)為,自己的消費(fèi)社會理論就是對這種傳統(tǒng)的消費(fèi)理論的徹底批判。

消費(fèi)社會的本質(zhì)就在于對實(shí)用性、功能型物質(zhì)消費(fèi)關(guān)系的脫離,消費(fèi)建立在符號和意指的基礎(chǔ)之上。在消費(fèi)的特定模式中,再也沒有了先驗(yàn)性、甚至沒有商品崇拜的先驗(yàn)性,有的只是內(nèi)在的符號秩序;沒有了本體論的層級劃分,有的只是能指與所指之間的邏輯關(guān)系,只是符號的邏輯計(jì)算和符號系統(tǒng)中的吸收,“消費(fèi)的主體,是符號的秩序”[3](226)。顯而易見,雖然鮑德里亞肯定消費(fèi)社會仍然是資本符號下生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果,是商品邏輯的全面普及,但他開始強(qiáng)調(diào)符號和意義消費(fèi)的一面,強(qiáng)調(diào)一切被“戲劇化”的一面,一切都被展現(xiàn)、挑動、被編排為形象、符號和可消費(fèi)的范型[3](P225)。對馬克思生產(chǎn)范式和商品概念的批判已經(jīng)潛在地蘊(yùn)含在其中了。對馬克思的根本性的批判在《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中已經(jīng)較為明顯,最終在《生產(chǎn)之鏡》中被尖銳地標(biāo)示出來[4](P7)。

二

在《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中,鮑德里亞提出,當(dāng)代社會里存在四種基本的邏輯,即有用性邏輯、市場邏輯、禮物邏輯和身份邏輯,與它們對應(yīng)的分別是使用價值、交換價值、象征價值和符號價值,當(dāng)代消費(fèi)社會中的“物”也就變成了工具、商品、象征和符號。因此,僅僅對物作出“使用價值”和“交換價值”的理解是片面的,建立在這一理解基礎(chǔ)之上的經(jīng)濟(jì)學(xué)批判也是十分狹隘的。單純的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判或符號學(xué)批判只會導(dǎo)致“商品的拜物教”和“符號的拜物教”,應(yīng)該將二者統(tǒng)一起來,建立一種“符號的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”,在四種不同的價值形式和社會邏輯之間建立內(nèi)在關(guān)系。這就是鮑德里亞《符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》的基本思路和理論任務(wù)。鮑德里亞指出:“如今,消費(fèi)(如果說該詞具有不同于庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家的含義的話)恰恰說明了這樣一個發(fā)展階段,即商品完全被當(dāng)作符號,被當(dāng)作符號價值,而符合(文化)則被當(dāng)作商品。……如今任何東西(物品、服務(wù)、身體、性、文化、知識等等)在生產(chǎn)和交換的過程中都不能夠單獨(dú)被作為符合來解釋,或者單獨(dú)被作為商品來把握,在一般政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的語境中起主導(dǎo)作用的任何東西既不單獨(dú)是商品也不單獨(dú)是文化……使用價值、交換價值和符號價值集聚在一種復(fù)雜的模式中,從而說明了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的最普遍的形式?！盵5]在此,鮑德里亞把符號學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判結(jié)合起來,符號學(xué)的意義分析不再被看成是對生產(chǎn)和商品政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論延伸,而被看成是救治和克服以“商品生產(chǎn)”概念為基礎(chǔ)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的出路。鮑德里亞認(rèn)為,在消費(fèi)社會中,實(shí)體性的物質(zhì)生產(chǎn)和商品使用價值已經(jīng)被媒介生產(chǎn)和符號價值所取代,因此“物質(zhì)生產(chǎn)”不再是消費(fèi)社會可以依賴的基本理論批判范式,對消費(fèi)社會的社會學(xué)批判不能建立在使用價值及其對需求的滿足之上,其基本的概念假設(shè)“應(yīng)該是象征的交往價值”。十分明顯,在鮑德里亞這一具有轉(zhuǎn)折意義的著作中,馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的范式基礎(chǔ)已經(jīng)逐漸的隱退,并開始遭到批判。這一著作具有某種過渡的性質(zhì)。到了《生產(chǎn)之鏡》一書,對馬克思理論的批判就被明確提升為根本理論主題。

鮑德里亞認(rèn)為,馬克思對現(xiàn)代資本主義的批判是一種“生產(chǎn)方式”的批判理論,根本沒有觸及和批判生產(chǎn)原則本身,只是說明了生產(chǎn)內(nèi)部辯證的、歷史的譜系,“實(shí)際上只是提供了一種描述的理論”。他認(rèn)為,馬克思的批判理論受到生產(chǎn)主義話語的支配,并且遵循著生產(chǎn)主義話語的基本原則,而生產(chǎn)主義恰好是資本主義市場的邏輯,生產(chǎn)是人們反觀自身的鏡像。人們到處都學(xué)會了反觀自身、想象自身,根據(jù)這種生產(chǎn)方式設(shè)置自身,這被人們看作是最終的價值和意義維度。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的所有層面中,都存在拉康在鏡像階段描述的東西:通過生產(chǎn)圖示,生產(chǎn)之鏡,人類在意象中形成了意識。生產(chǎn)、勞動、價值,通過這些,一個客觀的世界出現(xiàn)了,通過這些,人們達(dá)到了對自己的客觀認(rèn)識——這是一種意象?！吧a(chǎn)”成為人們自我辨識的鏡像,人們把自己看成是進(jìn)行生產(chǎn)、實(shí)現(xiàn)物質(zhì)變換或者帶來價值的人,人們對自我的這種理解恰好從屬于生產(chǎn)的邏輯,從而從屬于資本的、市場的邏輯。

在鮑德里亞看來,生產(chǎn)力本身是資本主義的主導(dǎo)旋律,因此,建立在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系解放基礎(chǔ)上的革命話語根本上是可疑的。馬克思以“生產(chǎn)方式”批判為基礎(chǔ)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)本身就不可能對生產(chǎn)進(jìn)行根本的批判,相反,是在完成和推進(jìn)著資本主義經(jīng)濟(jì)的基本邏輯。鮑德里亞指出,“必須揭示隱藏在生產(chǎn)、生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系等概念背后的東西。馬克思主義分析的所有基礎(chǔ)性概念都必須加以質(zhì)疑,首先要質(zhì)疑馬克思主義對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本批判及其超越政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的要求?！盵4](P1)他認(rèn)為,馬克思不是超越而是極端地在生產(chǎn)方式批判中完成了政治經(jīng)濟(jì)學(xué),馬克思將革命理論完全建立在生產(chǎn)力或生產(chǎn)方式批判的基礎(chǔ)上,混淆了人類解放和生產(chǎn)力解放,這里蘊(yùn)含著巨大的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)神話,而不是揭穿了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的神話。

鮑德里亞指出,從生產(chǎn)批判的角度出發(fā),遵從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的邏輯,馬克思把人看成是生產(chǎn)者,生產(chǎn)者的勞動力的出賣就是人的異化,在這一過程中,馬克思對使用價值和交換價值進(jìn)行了區(qū)分,認(rèn)為使用價值是交換價值的物質(zhì)承擔(dān)者。所有的這一切實(shí)際上是資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)果,是資本主義中交換價值生產(chǎn)出來的幻想,在這個意義上,需求、勞動力、使用價值、生產(chǎn)力等等并不存在,亦即是說,它們只是通過資本主義而存在,并不是整個人類的維度。然而,它們被從資本主義的生產(chǎn)關(guān)系中抽象出來,并投射到了對人類的理解上。在這樣的意義上,馬克思主義有助于資本的詭計(jì),而不是洞穿和識破了資本的詭計(jì)。他說,將資本主義生產(chǎn)關(guān)系中形成的“生產(chǎn)之鏡”用于考察整個人類的歷史,“馬克思將經(jīng)濟(jì)學(xué)的理性方式普遍化了,并作為人類生成的一般模式推廣到整個人類歷史中。他以宏大的模擬模式來描述整個人類歷史。他用來反對資本主義秩序的分析工具,正是資本精心闡釋的最為巧妙的意識形態(tài)幻想?！盵4](P14)為此,鮑德里亞考察了馬克思如何在這種“生產(chǎn)之鏡”中透視自然概念、原始社會和封建社會。他認(rèn)為,馬克思的理論既打碎了資產(chǎn)階級思想中抽象的普遍概念,更是以一種“批判”的方式將這些概念強(qiáng)化和普遍化了。概念發(fā)生了無限的轉(zhuǎn)喻過程:人是有歷史的;歷史是辯證的;辯證法是物質(zhì)生產(chǎn)過程,生產(chǎn)是人類存在的活動;歷史是生產(chǎn)方式的歷史,等等。這種科學(xué)的和普遍化的論述(符碼)立刻變成帝國主義的。所有可能存在的社會都被喚來回應(yīng)這種解釋,“這就造成了令人吃驚的、也是最反動的理論偏差。”馬克思以一種激進(jìn)的方式達(dá)到了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的辯證頂峰,因此,也就仍然處于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形式中。在他看來,唯物主義辯證法在生產(chǎn)它的形式中耗盡了自己的內(nèi)容,并鍛造了批判自己的武器,理論的任務(wù)已經(jīng)不在于對歷史唯物主義進(jìn)行批判,而應(yīng)在根本不同的層面超越政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,使其消解成為可能。鮑德里亞指出,這就是他的符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的主旨所在[4](43-45)。

在鮑德里亞看來,資本主義已經(jīng)發(fā)生了一場馬克思主義想理解而又不能理解的社會革命,認(rèn)為當(dāng)今的社會仍然被商品的邏輯所決定的觀點(diǎn)是落伍的。這個社會的巨大轉(zhuǎn)變涉及兩個方面,從形式-商品轉(zhuǎn)到形式-符號,從一般等價規(guī)律下物質(zhì)產(chǎn)品交換的抽象轉(zhuǎn)到符碼規(guī)律下所有交換的操作,這樣,所有的價值都轉(zhuǎn)變?yōu)樘幱诜a霸權(quán)之下的符號交換價值。鮑德里亞說,比起商品經(jīng)濟(jì)關(guān)系中的剝削來說,這種符碼霸權(quán)的控制和支配結(jié)構(gòu)更加微妙、更加具有極權(quán)主義的性質(zhì)。符號不只具有商品的內(nèi)涵,也不只是交換價值的符號學(xué)補(bǔ)充,而是一個自行進(jìn)行結(jié)構(gòu)性操控的操控結(jié)構(gòu),它顯得中性和毫無惡意,因此更難以辨認(rèn)和識別。這一變換真正顛覆了有關(guān)政治、革命、無產(chǎn)階級和社會階級觀,同時也顯露了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的生產(chǎn)鏡像,必須代之以“符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。“我們最好這樣說,形式-商品理論適用于工業(yè)和城市階級,而農(nóng)民和工匠(在馬克思的時代,這是大多數(shù))與這種理論無關(guān)。形式-符號適用于整個社會過程,在很大程度上,它是無意識的。”[4](P109)鮑德里亞認(rèn)為,在他的符號的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和馬克思的商品的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)之間存在著辯證的連續(xù)性,但這種連續(xù)性不是馬克思生產(chǎn)方式理論設(shè)定的,相反,“這種根本的假說不再采納生產(chǎn)方式這個基本概念,而是把它看作特定模式的隨意的內(nèi)容?！盵4](110)到此為止,鮑德里亞完成了他從貫徹馬克思的思想原則到最后徹底批判馬克思思想的理論探索過程。

三

馬克思之所以要以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方式展開對現(xiàn)代社會的批評,是因?yàn)楝F(xiàn)代市民社會本身只有一門唯一的科學(xué),就是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”,以“物的依賴為基礎(chǔ)的”經(jīng)濟(jì)關(guān)系已經(jīng)成為現(xiàn)代社會最基本的關(guān)系。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)之所以要將商品作為分析資本主義社會的起點(diǎn),是因?yàn)樯唐肥琴Y本主義社會的基本細(xì)胞,社會的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)為商品的巨大堆積。所以,以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方式展開商品邏輯的分析乃是受制于現(xiàn)代資本主義社會的存在論規(guī)定,在馬克思看來,范疇反映存在形式和存在規(guī)定。不論對現(xiàn)代社會的理論批判還是實(shí)踐批判,都必須是以這種內(nèi)在批判的方式展開,而諸如道德批判、審美批判等,正因?yàn)闆]有從對資本生產(chǎn)的內(nèi)在邏輯入手而陷入單純的“應(yīng)當(dāng)”。如果說,“生產(chǎn)方式”是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)辨認(rèn)資本主義的“鏡像”,恰好是因?yàn)檫@個鏡像是資本主義的“歷史”真實(shí)。

馬克思的“生產(chǎn)方式”批判不是要把資本主義的“生產(chǎn)之鏡”投射到對歷史的普遍理解中,恰好是要從均質(zhì)的歷史概念中將這個“生產(chǎn)之鏡”辨識出來,而不使它成為一個無時間的“永恒”。馬克思對范疇的歷史性具有深刻的把握,這一點(diǎn)在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》導(dǎo)言中已經(jīng)闡釋得十分清楚。馬克思對抽象勞動、具體勞動,使用價值、交換價值等范疇都是在資本主義經(jīng)濟(jì)體系范圍之內(nèi)提及的,并且指明了這些范疇在資本主義社會結(jié)構(gòu)體系中的地位。至于商品、貨幣、交換,分工等,馬克思都作出了差異與同一的歷史性辨認(rèn),并沒有將這些范疇投射到對歷史的普遍化的同一性理解之上,而是揭示它們在現(xiàn)代社會中地位的實(shí)質(zhì)性變化及其歷史影響。正是資本主義生產(chǎn)方式的特殊性使得政治經(jīng)濟(jì)學(xué)成為現(xiàn)代市民社會本身的科學(xué),同時也使得對資本主義的批判必須以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方式展開。

鮑德里亞誤解了馬克思的生產(chǎn)方式和歷史闡釋方式,他把生產(chǎn)方式這一概念限制在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范圍內(nèi),認(rèn)為馬克思從資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中抽象出生產(chǎn)方式范疇,然后將其泛化到對歷史的普遍理解中。他提出“生產(chǎn)”以及生產(chǎn)者等只是資本主義的生產(chǎn)范疇,原始社會等既不存在生產(chǎn)方式,也不存在生產(chǎn),因此以生產(chǎn)方式闡釋歷史的馬克思陷入了資本主義的“生產(chǎn)之鏡”。事實(shí)上,在這里,鮑德里亞把資本主義的生產(chǎn)當(dāng)成“唯一”,混淆了“生產(chǎn)一般”與“生產(chǎn)特殊”的關(guān)系。在資本主義生產(chǎn)方式充分發(fā)展的情況下才使馬克思得以以生產(chǎn)概念來理解歷史,馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基本對象和意義恰恰在于對資本主義生產(chǎn)方式這一“特殊”的批判和闡釋。當(dāng)然,這并不意味著以前的歷史是沒有生產(chǎn)的,是沒有生產(chǎn)方式的。正如馬克思說的那樣,是資本使對地租的理解成為可能,但并不是說資本之前不存在地租。鮑德里亞沒有對“范疇”和“存在”作出明確的區(qū)分,從理論上說,他對馬克思的批判,實(shí)際上混淆了歷史存在和歷史闡釋之間的關(guān)系。從馬克思思想的發(fā)展和內(nèi)在邏輯看,并不存在確立了生產(chǎn)方式批判范式后再具體化到資本主義批判的演繹過程,也不存在從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判抽象出生產(chǎn)方式然后向一般歷史的外推或類比過程。鮑德里亞沒有正確地澄清馬克思生產(chǎn)方式的一般意義及其與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之間的辯證關(guān)系。

另外,鮑德里亞以社會的變遷來批判馬克思的生產(chǎn)批判范式,也存在巨大的理論問題。這里涉及兩個基本的方面:一方面,社會的變遷是否真正到了意義和文化交換的關(guān)系取代了商品交換,獲得了本質(zhì)重要性的地步;另一方面,文化和意義基本地位的獲得是脫離了商品和資本的基本原則,還是本質(zhì)上從屬于資本原則。我們認(rèn)為,當(dāng)代歷史的變化沒有溢出商品和資本的邏輯,商品和資本的批判仍然具有基礎(chǔ)性的作用。當(dāng)今的基本狀況是商品生產(chǎn)和資本運(yùn)行的組織原則在意義文化領(lǐng)域之內(nèi)的全面貫徹,這意味著現(xiàn)代性的社會基礎(chǔ)及其基本原則并沒有發(fā)生本質(zhì)性的變化,而是得到了全面貫徹。這并不是“生產(chǎn)批判范式”的破產(chǎn),而是進(jìn)一步形成了生產(chǎn)批判范式的完整語境。問題只在于,不能將馬克思的生產(chǎn)范式理解為一個一元論的決定論系統(tǒng)和經(jīng)濟(jì)還原論批判,馬克思的資本批判只是揭示經(jīng)濟(jì)本身的運(yùn)行規(guī)律。馬克思的資本批判是以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方式奠定了現(xiàn)代性批判的基礎(chǔ),揭示了資本原則在現(xiàn)代社會歷史中強(qiáng)勁的浸透性和穿透力,文化和政治領(lǐng)域中的統(tǒng)治實(shí)現(xiàn)和鞏固了資本的統(tǒng)治,鮑德里亞所稱的消費(fèi)社會,文化意義的交換和統(tǒng)治恰好是資本原則的貫徹。

鮑德里亞先將馬克思的批判局限在狹義經(jīng)濟(jì)學(xué)的意義上,然后再以現(xiàn)代社會中社會組織原則的變遷揭示這種批判不能理解文化意義領(lǐng)域的邏輯,這其實(shí)是對馬克思資本批判原則性的低估。在當(dāng)代,有不少思想家采取了這種歷史主義的視角,以歷史的經(jīng)驗(yàn)變遷來揭示馬克思理論的限度是其常見的批判策略,而且關(guān)注的焦點(diǎn)都是“生產(chǎn)批判范式”,因?yàn)檫@涉及歷史唯物主義的根本。哈貝馬斯稱為“勞動方式”,詹姆遜稱為“生產(chǎn)方式”,鮑德里亞稱為“生產(chǎn)之鏡”,只有吉登斯稍有不同,認(rèn)為馬克思只是揭示了現(xiàn)代性的“資本主義”維度,是一種經(jīng)濟(jì)決定論,實(shí)際上關(guān)注的焦點(diǎn)還是一致的。其實(shí),馬克思的生產(chǎn)批判范式并不是一元論的,也就是說,它并不標(biāo)榜是一種唯一的批判方式,相反,它能向其他的批判話語保持開放,并為此提供對話的平臺。物質(zhì)的、經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)性地位是一個經(jīng)驗(yàn)的事實(shí),對這一事實(shí)的強(qiáng)調(diào)并不意味著文化、心理等分析不重要而遭遇排斥。如果資本主義的生產(chǎn)方式仍然是現(xiàn)實(shí)歷史的基本建制,那么,其他任何領(lǐng)域的變革,政治領(lǐng)域也好,意識形態(tài)領(lǐng)域也好,心理結(jié)構(gòu)方面也好,都只具有局部的意義;但是,反過來說,生產(chǎn)方式的變革,比如說通過一種暴力的強(qiáng)制性方式取消資本及其生成的條件,并不必然意味著人們就能走出了現(xiàn)代性的困境。也就是說,生產(chǎn)方式的根本變革是走出現(xiàn)代性的必要條件,而不是充要條件,這就是“基礎(chǔ)”和“決定”概念的真實(shí)意義。馬克思對資本的批判是抓住現(xiàn)代性的存在論基礎(chǔ),當(dāng)代歷史的變遷,諸如國家資本主義、晚期資本主義、晚期現(xiàn)代性、消費(fèi)社會等,只要沒有突破資本的原則,人們還受到資本的規(guī)定,馬克思的理論就必然是相關(guān)的。脫離了歷史唯物主義生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的現(xiàn)代性批判,或者說,割裂了現(xiàn)代社會歷史存在論基礎(chǔ)與文化意識形態(tài)之間的關(guān)系,將現(xiàn)代性批判轉(zhuǎn)化為一種觀念論的批判,指認(rèn)現(xiàn)代性的終結(jié)等,實(shí)際上只是一種后現(xiàn)代主義的觀念論幻象。

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