提要：《鹖冠子·博選》篇寫于秦代，其主要思想是五至論。本文由該篇入手，探討五至論的理論淵源，五至論所涉及的先秦諸子帝道、王道、霸道說，以及各學派對帝道、王道、霸道的不同看法，并對產(chǎn)生此三道說的時代背景做簡要論述。

關(guān)鍵詞：《鹖冠子·博選》篇五至論帝道王道霸道先秦

《鹖冠子》一書自唐代柳宗元懷疑它是偽書以來，一直被當作偽書。迄20世紀70年代馬王堆帛書出土，其中《黃帝四經(jīng)》與該書有不少文句、文意相同或相近，學者不再認為它是偽書，并加以研究。迄今為止，國內(nèi)外研究《鹖冠子》的有3本專著：比利時學者戴卡琳(Carine Defoort)《解讀(鵑冠子)》，孫福喜《(鹖冠子)研究》和拙著《(鵑冠子)研究》。根據(jù)拙文研究，今本《鵑冠子》19篇不是鵑冠子一人所寫，也非反映一時一派之作。其中《近迭》、《度萬》、《王鐵》、《兵政》、《學問》5篇反映鵑冠子的思想。其他大部分篇章反映戰(zhàn)國晚期黃老學派的思想，也有的主要反映兵家思想(黃老學在某程度上可包容兵家)?！恫┻x》和《著?！穬善虮芮厥蓟手M，寫成于秦代。《泰鴻》篇吸收、包含戰(zhàn)國以來太一的主要內(nèi)涵，把本體和元神結(jié)合起來，為漢武推行以太一為中心的祭祀奠下理論基礎(chǔ)，寫于漢武之時。

《博選》篇是《鹖冠子》的首篇，最重要的內(nèi)容是提出“五至”論。下文就該篇五至論的提出，討論其理論源流，進而探討與此一理論有密切關(guān)系的時代思潮之一：帝道、王道、霸道說。

一、五至論的理論源流

《博選》篇開章明義說：“王鐵非一世之器者，厚德隆俊也”(1a／4)。說明君主治理天下之方，最重要的莫過于尊崇有德有才之士，而非一味專任法制。陸佃解云：“夫?qū)Ｈ畏ㄖ?，不以厚德將之，欲以持久，難哉?！?1a／4)可謂深得篇旨。

那么，怎樣才是有德有才者呢?文章提出“五至”：

權(quán)人有五至：一日伯己，二曰什己，三日若己，四日廝役，五日徒隸。(1a／6—7)這應當從德、才兩方面來說明五至之士。作者依德、才高低把士分成5等，相信他們對治理國家發(fā)揮不同程度的作用。因五者的德、才不一，故作者建議君主對他們采取不同的態(tài)度：

北面而事之，則伯己者至；先趨而后息，先問而后默，則什己者至；人趨己趨，則若己者至；

憑幾據(jù)杖，指麾而使，則廝役者至；樂嗟苦咄，則徒隸之人至矣。(1b／5-9)

伯己者的學、德比君主多百倍，君主“北面而事”，就當自己是學生，拜伯己者為師。什己者的學、德比君主多l(xiāng)O倍，君主“先趨而后息”，把什己者當成學長，向他虛心請教?！叭粟吋黑叀保蔷鲗θ艏赫叩膽B(tài)度與一般人相同，不必特加厚禮。至于“憑幾據(jù)杖，指麾而使”、“樂嗟苦咄”。君主把廝役者、徒隸這兩種人當成下人，更談不上任何禮遇了。

君主對待五者的不同態(tài)度，反映君主之賢愚以及對富國強兵是否有強烈的責任感。不同的君主對五者在富國強兵、稱王立統(tǒng)所發(fā)揮的不同作用，有不同程度的認識，故以不同的方式任用五者，那么治理成效自然有別：“帝者與師處，王者與友處，亡主與徒處?！?1b／10)

這里首先把君主分成3種：帝者、王者、亡主。其次，強調(diào)君主對五者的態(tài)度不同，關(guān)系到國家興亡，則國家興亡操諸君主對人才的態(tài)度：重賢者可一統(tǒng)天下，為帝為王；相反則為亡國之奴?？梢姡逭邔τ谥螄l(fā)揮不同程度的作用。前三者有益于富國強兵，后兩者則使國將不國，因此，五至論主張的是明君重用前三者，疏遠后兩者，最多視他們?yōu)榕奂纯?，不讓他們參與政事，以免貽害無窮。只有重用前三者，才能國富兵強，一統(tǒng)天下，這樣，徒役者流會風從景服。這里提及帝、王、亡主，如要深入分析，必須涉及帝道、王道、霸道，而本篇沒有涉及霸道，原因是秦己統(tǒng)一天下，不必再提。帝、王、霸聯(lián)提是戰(zhàn)國思想的一個特征。其三，要求君主重視士，強調(diào)士在政治上的重要性。先秦之士多以道統(tǒng)傳者自居，與以政統(tǒng)代表的君主相抗衡，他們爭取和王侯保持師友而非君臣的關(guān)系。因此，作者提出伯己、什己、若己的看法，把士當成君主的師、友，強調(diào)他們對君主治政起著不可替代的作用。敦煌本注云：“師可以潛移默化，養(yǎng)成帝德；友可以拾遺補闕，匡其王業(yè)?！?。可見士在君主稱雄天下中起著極其重要的作用。最后，五至者實際上就是作者依德、才把士分為5等。這是因為在春秋戰(zhàn)國時期，大量興起的士人真材實料如何，對君侯治國、一統(tǒng)天下究竟能起什么作用，已是當時士人自己思考的問題?！恫┻x》篇作者依德、才把士分為5等：能使君主一統(tǒng)天下、成為帝王的，便是伯己者；其次是什己者，再次是若己者。其下則僅可充廝役、徒隸之用?？磥?，作者是以士人襄助君主治國、統(tǒng)一天下的功效為標準來衡量這五至者的。

由于《鵑冠子·博選》與《戰(zhàn)國策-燕策》有相同記載，故學者懷疑它抄襲《燕策》，并進而推斷《鵑冠子》是偽書。然而學者們的這種懷疑卻凸顯出，自先秦至漢初，五至論在士階層中甚為盛行。先秦、西漢文獻如《吳子·圖國》、《黃帝四經(jīng)·稱》、《燕策》、《荀子·堯問》、《呂氏春秋。驕恣》、《韓詩外傳》、《新語·輔政》、《賈子·官人》、《說苑·君道》諸篇都有相同或相近的記載。茲據(jù)此等材料所記之人與事，依時代先后，略加闡明，以見五至論之源流。

首先是《戰(zhàn)國策·燕策》記燕昭王(前311－前279年在位)為報齊國破燕殺父之仇，師事郭隗。郭氏說：

帝者與師處，王者與友處，霸者與臣處，亡國與役處。詘指而事之，北面而受學，則百己者至：先趨而后息，先問而后嘿，則什己者至；人趨己趨，則若己者至；馮幾據(jù)杖，眄視指使，則廝役者之人至。若恣睢奮擊，啕籍叱咄，則徒隸之人至矣。此古服道致士之法也。燕王聽從郭氏之見，廣開言路，尊賢使能，于公元前284年派樂毅率兵攻下齊國70余城，僅遺莒、即墨，一雪父仇?？梢娧嗤醪杉{此說，的確有助于興邦強國。看來，郭氏算是五至者中的什己者。此段所記基本上與《博選》篇相同，不同者在于《燕策》說“霸者與臣處，亡國與役處”，“霸者”為《博選》篇所無，又“亡國與役處”，《博選》篇說是“亡國與徒處”，徒、役都是地位低下的被統(tǒng)治階層。?！堆嗖摺氛f這是“古服道致士之法”，說明以5種方法羅致5種人士是自古以來的“服道”者所用之方。易言之，此法自古已有，非郭氏首倡。

服道致士之方，可上溯到商代仲虺?！渡袝ぶ衮持a》記仲虺告訴成湯說：“能自得師者王，謂人莫己若者亡?！?。意思是成湯若能找到賢能，并事之為師，就能稱王，一統(tǒng)天下。若自以為是，目空一切，商朝就會滅亡。仲虺是勸成湯要謙卑治理從夏桀手中取來的天下，有謙則成、驕則敗之意。當然，仲虺勸成湯努力求賢，認為湯能得到賢明的幫助，一統(tǒng)天下更沒有問題?？磥?，君主個人的才識、眼光、抱負起著關(guān)鍵的作用。政權(quán)存亡，在于君主怎樣看待自己與賢臣。如果君主謙虛自下，且能真正選拔杰出人才，則政權(quán)能長治久安，否則則亡。這樣，君主、求賢、政權(quán)存亡，三者有密切的關(guān)系。賢能對君主能否一統(tǒng)天下起了重要的作用?！吨衮持a》雖是古文篇章，然先秦文獻如《左傳》、《墨子》、《荀子》等分別引用“仲虺”之言、《仲虺之志》、《仲虺之告》共8次?？梢姡衮乘f的

師賢為師，應是事實。

到了春秋時代，楚莊王(前613—591年在位)也能強烈地認識到這一點。根據(jù)《吳子·圖國》篇記載，吳起曾告訴魏武侯說，楚莊王雖然稱霸一方，但仍然擔憂臣下沒有比他高明的，希望賢人輔佐，且云：“能得其師者王，能得其友者霸。”‘看來，楚莊王認識到要稱王或稱霸，關(guān)鍵在于君主有沒有自知之明，以及愿不愿意招納更高明的賢才輔佐政事。另外，根據(jù)莊王之言，可見王、霸之別春秋之時已有之。然考諸《左傳》所載，春秋人不重王、霸之別，而多重德、力之殊，如《左傳》僖公二年記蒼葛告晉文公曰：“德以柔中國，刑以威四夷?！?。成公九年記季文子告范文子云：“德則不競，焉盟何為?這都是小國對盟主國的告誡。春秋晚期，晉叔向在弭兵之盟期間告訴趙文子說：“夫霸王之勢，在德不在先歃。則重德重禮乃春秋時人之重要觀念。得師則王，得友則霸為春秋時人的觀念，到了戰(zhàn)國時期，進一步得到發(fā)揮。

另外，楚莊王這一言論一直被后代記載?！秴问洗呵铩を滍А菲Q，是李悝而非吳起對魏武侯說了上述那番話。李悝諫魏武侯勿因謀事而當就自驕，說楚莊王因臣下才能不如己而憂心忡忡，并稱他自己聽到仲虺之言：“諸侯之德，能自為取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡?！??！俄n詩外傳》卷6稱贊楚莊王能以臣下見解不如自己而擔憂沒有賢佐治國為先生?！墩f苑·君道》篇所記基本上與《黃帝四經(jīng)·稱》篇亦相同。

寫于戰(zhàn)國中期的《黃帝四經(jīng)·稱》篇云：“帝者臣，名臣，其實師也。王者臣，名臣，其實友也。霸者臣，名臣，其實[賓也。危者]臣，名臣，其實庸也。亡者臣，名臣，其實虜也?！??！斗Q》篇此節(jié)首次提出5種君、5種臣，并側(cè)重說明它們的不同性質(zhì)。君的次序先后為帝、王、霸、危、亡，臣的次序先后為帝者之師、王者之友、霸者之賓、危者之庸、亡者之虜。他們的地位明顯有差別。帝、王、霸三者都是統(tǒng)一天下的君主，但帝之師的地位比王之友高，而霸之賓又在王之友下。帝、王、霸，其統(tǒng)治境界有高下之殊；師、友、賓，其地位也有上下之別。

至于郭隗所說服道云云，離《稱》篇約百年，偏重闡述君主重用賢士以期收到強國之效，內(nèi)容重點與《稱》篇有別而與《博選》篇同。此兩篇所著時代相近，而時代學風已有差異，所以認為《稱》、《燕策》、《博選》是對莊王之言的發(fā)揮亦未嘗不可。

五至論到了戰(zhàn)國末、秦漢時代仍然盛行。荀子后學在《荀子·堯問》篇所言與《吳子·圖國》篇基本相同，稱：“諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡?！?。這里要注意的是，荀子后學只提王、霸，而沒有提到帝，同時也沒有把亡臣說成是徒役。

漢初，陸賈在《新語·輔政》篇指出：“杖圣者帝，杖賢者王，杖仁者霸，杖義者強，杖讒者滅，杖賊者亡?！薄懯弦舶丫鞣譃榈?、王、霸、強、滅、亡6種，并認為不同君主重用不同的臣子，其君道與治境必然有異。而且，陸賈強調(diào)君主重用賢能，賢能依等次分為圣者、賢者、仁者、義者。陸氏沒有說圣者、賢者是君主的師友，但內(nèi)涵基本相同。其后，賈誼在《賈子·官人》篇說君主對待不同德、才之士，禮節(jié)不同，指出“官人”亦有6等，即師、友、大臣、左右、侍御、廝役。君主待他們之禮節(jié)應有不同，“與師為國者帝，與友為國者王，與大臣為國者伯，與左右為國者強，與侍御為國者若存若亡，與廝役為國者亡可立待也?！辟Z誼是在西漢大一統(tǒng)時代提出這種看法，其目的是改變起自草昧的漢帝對大臣的態(tài)度，主張禮重大臣，這是他的政論的一大貢獻。賈誼提出帝、王、霸等之別，宜是繼承先秦遺說。漢已是大一統(tǒng)之國，并沒有戰(zhàn)國所謂王霸之分，其帝、王之別論指的是國家統(tǒng)治可能達到的不同理想階段。陸賈、韓嬰、賈誼、劉向身處炎漢，仍強調(diào)師、友對君主治國的重要性，正說明這一觀念為先秦、秦漢思想家所重視?？梢姡陨坛跗貪h，儒道兩家都相當肯定士能輔佐君主一統(tǒng)天下、建立王業(yè)所發(fā)揮的作用。他們把君主統(tǒng)治天下所能達到的境界，依其高低，分成帝、王、霸、亡主數(shù)等；依德、才高下把士人分成師、友、徒、隸數(shù)等。這種看法成為先秦西漢士人政論的一個特色。

與此有密切關(guān)系的是，戰(zhàn)國之際，各國君主力求一統(tǒng)天下，諸子則提出帝道、王道、霸道說，兩相呼應。唯各學派的主張各有偏重，或強調(diào)君主重用師友，或強調(diào)師友之實際內(nèi)涵。

下文討論先秦諸子對帝道、王道、霸道的看法。

二、先秦帝道、王道、霸道說

戰(zhàn)國時期，諸子提出帝道、王道、霸道三道說。不同學派對這三道有不同的看法，各學派內(nèi)部對此的看法也未必一致。有關(guān)這方面的研究，羅根澤曾撰《古代政治學中之“皇”“帝”“王”“霸”》一文，本文在此基礎(chǔ)上，加以闡明。

羅氏認為，王始于周，霸始于春秋，而王霸之說，則在戰(zhàn)國中葉。王霸之霸，在周代是制度名詞，為侯伯之伯，沒有戰(zhàn)國時期王霸之意?！蹲髠鳌贰ⅰ墩撜Z》、《墨子》所說的霸，都是制度名詞，而非政治名詞。到了戰(zhàn)國時期，孟子思以仁義易天下，首標王霸二字。羅氏此說，當符合史實。茲先說明儒家對王、霸的看法。

儒家一般強調(diào)王、霸之別，很少提及帝道。孟子分辨王霸之別，強調(diào)王道，輕視霸道。他說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大……以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也?！鄙w孟子主張行仁政，希望君主為民制產(chǎn)，這樣，天下百姓就會自動臣從，該國自可無敵于天下，進而一統(tǒng)天下。他反對以武力稱霸，鼓吹以仁義悅服諸侯。孟子把王道高置于霸道之上，因為他有自己的理想。他重義而非利，以仁義道德為評價標準，而不一定以歷史事實為判斷標準。例如，孔子稱贊管仲九合諸侯，然而孟子輕視管子，說：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎?”。雖然管子在春秋時推行霸政有其貢獻，但到了戰(zhàn)國，時移勢易，當時諸侯多言利，所以孟子欲矯其枉，而有重王輕霸之說。

其后，荀子對王道、霸道也提出了和孟子有所不同的看法。他也以王道為最高的政治理想，但是尊王而不黜霸。例如，他稱贊齊桓公重用管子，有大節(jié)、大知、大決才能，“九合諸侯，一匡天下，為五伯長?！彼芙Y(jié)合歷史和道德兩方面，給桓公、管子很高的評價。荀子認為，理想的王者必須“修仁義，伉隆高，正法則，選賢良，養(yǎng)百姓”。。他指出王者與霸者之別在于：“用國者義立而王，信立而霸”，修禮者王，為政者強”，“王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫”。荀子認為，君主當重義，所謂的義，指禮義之統(tǒng)。若君主重義，則能一統(tǒng)天下。成湯因重視禮義，故能一統(tǒng)天下，成為王者。修禮、依禮治國是王者之事。君主若只重視信，雖能治理好百姓，而所治之國只能是強國，只能成為霸者?？磥恚髯訉ν?、霸的看法和孟子有別。另外，荀子把國家分配財產(chǎn)所達到的不同程度，分成4等：王者之國、霸者之國、僅存之國、亡國。這是他與孟子的最大差別。

其次是道家黃老學派，羅氏一文對之沒有提及。黃老學在戰(zhàn)國、秦漢有很大影響。該派也提出王、霸之分，《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·大分》篇說君主參與天地化育，并以明德修身，就可以王天下。若君主掌握法度，大臣遵循事理，則國家稱霸。其次是上下一心，則國家強大。再次是君惠臣忠，則國家安

定。再下是臣不失處，則國家堪憂，勉強生存。。很明顯，該篇作者以君主的精神修養(yǎng)為標準，認為君主越重視提升個人的精神境界，就越能統(tǒng)一天下，越能更好地治理天下。相反，如果君主不注重精神修養(yǎng)，反而多措意于“形下”的法度建設(shè)，講究儒家的忠惠，則天下更難統(tǒng)一，治理天下的情形也會每況愈下。另外，《黃帝四經(jīng)·稱》篇提出帝、王、霸，上文已詳，不贅?！独献印芬粫峒暗?、王，沒有提到霸，但帝、王兩詞都沒有政治學之義?！肚f子》則“帝王”連用，文中提到的“王”字沒有政治學上的意義。

再次是法家。商君明白提到帝、王、霸三道說，該點羅氏一文也沒有提及。《史記·商君列傳》記商鞅見秦孝公，他以帝道、王道都不能說動孝公，就改說霸道，結(jié)果孝公重用了他。商君說：“吾說君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠，吾不能待……安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎?故吾以強國之術(shù)說君，君大說之耳。然亦難以比德于殷周矣?！?。則所謂帝道乃指用三代帝王興起之道。孝公認為帝道是三代帝王所用之術(shù)，不適合亟欲強國稱霸的秦國，只有霸道，才能收到盡快強國之效?？磥怼５鄣琅c霸道之別在于：一用于古，一用于今，古今時勢不同，適用于三代之帝道未必能適用于當今秦國。時移勢轉(zhuǎn)，治道也不同。商君認為推行帝道之君主的道德比行霸道者為高，這可能與他受儒學影響有關(guān)。

《商君書》應是商君遺著與其他法家遺著的合編。該書對帝、王未加分別，常常連用?！鞍浴弊稚儆?，全書凡五見，反而常常連用“王”、“強”兩字，如《農(nóng)戰(zhàn)》篇說：“百人農(nóng)，一人居者，王；十人農(nóng)，一人居者，強。”《去強》篇說：“怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王?！薄巴酢笔恰渡叹龝返睦硐虢y(tǒng)治者和統(tǒng)治境界。國家只有先強大，才能成為“王”之國。為成為強國，商鞅和《商君書》一樣，提倡重農(nóng)重戰(zhàn)政策：全國皆農(nóng)，開墾土地，增加政府收入，如此君國才富：全國皆服兵役，全力作戰(zhàn)，才能戰(zhàn)無不勝，君國強大。為了達到富國強兵的目的，他們主張用嚴刑重法，百姓順從則有賞，否則處以極刑；又強烈反對包括儒者在內(nèi)的任何知識分子和知識活動。《去強》篇有一段話極形象地概括了這一要點：“怯民使以刑必勇，勇民使以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王。貧者使以刑則富，富者使以賞則貧。治國能令貧者富，富者貧，則國多力，多力者王?！薄娬{(diào)用重刑，使百姓成為敢死隊，使君國由貧而富，由弱而強。

韓非的看法和《商君書》基本相同。《韓非子》很少用“帝”，多連用“霸王”，霸與王之義相同。《五蠢》篇最能說明韓非的主張：“無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜ǎ瑒幼髡邭w之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承敵國之璺，超五帝，侔三王者，必此法也。””他強烈反對國民有任何的文藝愛好和活動，反對他們學習歷史文化知識，只能學習官府法令文書，只能當兵或務(wù)農(nóng)(其實兩者合而為一，平時務(wù)農(nóng)，戰(zhàn)時當兵)，當兵作戰(zhàn)就能為君國開疆辟土，務(wù)農(nóng)墾田就能為君國增加收入，如此，君國就能國富兵強，稱霸諸侯，最后一統(tǒng)天下。

因此，法家的目標是強調(diào)君國一統(tǒng)天下，除了商鞅曾提過帝道外，其后學與韓非就不分所謂的帝、王、霸之別了。

羅根澤在討論孟子、荀子、韓非、《呂氏春秋》4家時提出：“后有作者，無以軼于四家之說矣。此看法值得商榷。因為，先秦諸子除了這4家外，雜家《管子》、縱橫家也談帝道、王道、霸道?！豆茏印分杏行┢聦W屬儒家，有些學歸黃老，因此下文討論就《管子》而論，而不把相關(guān)篇章歸入上文儒家或黃老學來闡明。

學者對《管子》一書的性質(zhì)與寫成年代，意見紛紜。有學者認為是由先秦至漢武、昭各家作品的結(jié)集。有學者認為是管子學派的著作，出自稷下學者之手。然細讀《管子》，其內(nèi)容集儒、道、法、陰陽等家之大成?！豆茏印凡簧倨隆巴醢浴?、“霸王”并提，兩詞內(nèi)涵沒有太大差異。但是有些篇章對此兩詞的內(nèi)涵還是有不同的理解。這些篇章的思想或側(cè)重黃老，或偏重儒家，或側(cè)重法家。下文分篇說明。

《乘馬》篇從黃老學的角度來看帝、王、霸三者之別：“無為者帝，為而無以為者王，為而不貴者霸?！本魅裟軣o為而天下大治，則是帝。若君主有所作為，然后天下大治，君主不再為國事操勞，則為王。若君主施政有為，建制立法，即使不自以為貴，而天下能大治，則他是霸主。這樣，三種君主之用心與治國的效果成反比，用心愈少而治效大者為上，用心愈多而政治事業(yè)未必最好——最重要的是君主能掌握道之樞要。

《兵法》篇也是從君主掌握“道”這一層面來分別皇、帝、王、霸的。該篇云：“明一者皇，察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸?；?、帝、王、霸四者應有差別。尹注認為前三者皆“隨世立名者，其實則一也”，是不合原義的?；誓軓氐琢私狻耙弧?道)，帝只能察覺“道”，對道的了解和把握與皇猶且有間。王之修養(yǎng)達到由“道”落實到人生修養(yǎng)而成的德，其修養(yǎng)不如帝，霸者又是等而下之，用權(quán)謀打勝仗以稱霸稱雄。戰(zhàn)國末期，諸子倡言皇，凌帝而上之，故有三皇五帝說。該篇應該寫于戰(zhàn)國末期。

《幼官》篇則從儒家角度來分別帝、王、霸，云：“常至命，尊賢授德則帝；身仁行義，服忠用信則王；審謀章禮，選士利械則霸?！薄Ｔ摴?jié)認為：君主若重用有德有才者則為帝，蓋重用德賢則彼輩必多獻策建言，有利治國，且臣勞君逸。君主貴在知人善用。若君主自己行仁義，必求事事表率群倫，勢必勞疲不堪，然使天下風從景仰，也可為王。霸者則不免要運用謀略、強調(diào)以禮樂制度來規(guī)范臣民，并以行軍來建立威信，所費之心思、力量都較諸帝、王辛苦。這樣，該篇是從君主之用心、用人、建立法制等方面來分別帝、王、霸。

《霸言》篇有一節(jié)也從儒家的角度來論王、霸之別：“夫豐國之謂霸，兼正之國之謂王。”尹注：“豐國”指“自豐其國”，“兼正”指“兼能正他國”。所以，霸者使己國強大而已，而王者不僅使己國富強，而且使他國也能進入正軌。這樣，王者在道德、政策等方面對他國產(chǎn)生正面影響。該篇又說：“夫爭天下者，必先爭人……得天下之眾者王，得其半者霸?！彼^“爭人”，是指爭取民心，要爭取民心，必先使百姓有土地，以解決溫飽問題。這一看法和《孟子·離婁上》中“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣”之說相同。

另外，《樞言》篇前部份也以儒義來闡釋為政之道，認為君主治國要選賢慎貴、慎民置官，慎富務(wù)地，重視賢能、民眾、土地這3大要素。君主對這三者的重視程度不同，就決定他們的治國水平、境界：“王主積于民，霸主積于將戰(zhàn)士，衰主積于貴人，亡主積于婦女珠玉，故先王慎其所積?！比艟髂苤匾暶癖姷母ｌ?，必得民心，就能稱王。若君主只依靠戰(zhàn)士來東征西討，開疆辟地，以維持政權(quán)的穩(wěn)定，只能稱霸。若君主只依靠權(quán)貴，而忽視賢能、百姓，那么，國家必然衰竭不振。若君主沉迷聲色，玩物喪志，必然國破家亡，成為階下之囚。《樞言》篇以重視人民為前提，以君主對百姓的態(tài)度，把君主分為這4等。

《山至數(shù)》篇記管子對齊桓公說：“王者藏于民，霸者藏于大夫，殘國亡家藏于篋?！薄Ｆ湟饧?/p>

稱王的君主能藏富于民，稱霸的君主則藏富于大夫，至于殘國之君，則只中飽私囊。這一節(jié)是從國家財富分配來論王、霸、亡主的?？捶ê蜕衔乃稑醒浴菲嗤?，不過該節(jié)側(cè)重從財富角度為出發(fā)點。另外，這節(jié)文字也和上文所引《荀子·王制》篇的說法相同。

最后，《治國》篇從經(jīng)濟角度論王、霸、亡之別。該篇認為，治國之道最重要的是先使百姓富裕。百姓富裕了，就安鄉(xiāng)重家，相反就“危鄉(xiāng)輕家”、“陵上犯禁”。而要使百姓富裕，就必須重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，反對“末作文巧”的知識活動。當時，農(nóng)作物應以粟作為重要的糧食，因此，該篇強調(diào)君主重視粟與國家興亡的密切關(guān)系：“不生粟之國亡，粟生而死者霸，粟生而不死者王。粟也者，民之所歸也；粟也者，財之所歸也；栗也者，地之所歸也?！薄Ｒ庹呔髦匾晣裰厮?，則國家會富強，進而一統(tǒng)天下。否則，只能成為霸者，甚至是亡主了。

縱橫家也談帝、王、霸三者。蘇秦最初見秦惠王時，以連橫說惠王：“雖古五帝、三王、五伯，明主賢君，常欲坐而致之，其勢不能，故以戰(zhàn)續(xù)之。”分別了帝、王、伯(霸)三者，這三者除了在時代上有先后之外。沒有說明他們的具體差別。范雎說秦昭王云：“五帝之圣而死，三王之仁而死，五伯之賢而死，烏獲之力而死，奔育之勇焉而死。”他指出了五帝、三王、五伯(霸)在時代上有先后之別，并且給三者以價值判斷：五帝為圣，三王為仁，五伯為賢，圣的德行、治績比王高，王又比伯高。范雎對五帝、三王、五伯皆給以正面評價?？梢?，五帝、三王、五伯之治道仍是縱橫家的楷模，認為皆值得戰(zhàn)國時君的效法，主要是希望戰(zhàn)國君主能建立像他們一樣的豐功偉業(yè)，既能收到富國強兵、統(tǒng)一天下之效，又能名垂史冊，為后世君主效法。

帝道、王道、霸道說不僅是先秦的一大思潮，到了秦漢，仍然在士人階層中盛行。編撰于秦代的《呂氏春秋》，對帝、王、霸三者也有看法。《諭大》篇云：“昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣。禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣。湯……既足以服四荒矣。武王欲及湯而不成，既足以王通達矣。五伯欲繼三王而不成，既足以為諸侯長矣?！?。這里明顯分別了帝、王、霸三者統(tǒng)治之效，等而下之。舜不能號令古代，但是已成為帝，可以號令時人。禹不能成為帝，只能改易異方殊俗。湯不能移風易俗，只能使荒服服從。武王猶不如湯，僅能臣服海內(nèi)諸侯。五伯則只能為諸侯之長。該篇明確指出舜、武王、五伯為帝、王、霸之代表，時代愈早，其治道愈善愈高，明顯有厚古薄今之觀念。《務(wù)大》篇有相同記載，不贅。

《先己》篇云：“五帝先道而后德，故德莫盛焉：三王先教而后殺，故事莫功焉；五伯先事而后兵，故兵莫強焉?！备哒T注五帝指黃帝、高陽、高辛、堯、舜，三王指夏、商、周，五伯指昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文，這也明顯指出時代愈早，治道愈隆。該節(jié)以道家的角度來看治道之隆衰：五帝以無為道德治化天下，三王先教后殺以治，故治事有成功，五伯用兵稱雄，又等而下之。這里以德、功來衡量帝、王，受到春秋立德為上、立功次之的觀念所影響。

帝、王、霸之等差，不僅先秦諸子言之，漢代諸子也言之?！栋谆⑼?號》篇云：“帝王者何?號也。號者，功之表也，所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優(yōu)劣也。”這是從道德修養(yǎng)境界來分帝、王之別，帝優(yōu)于王。

帝、王、霸之別，尤其是王道與霸道之別，成為中國政治史、政治思想史上一個重要的觀念，儒者以此來衡量君王施政之得失、修養(yǎng)之高低，并給予適當?shù)脑u價、定位。

最后，簡要說一下先秦時期出現(xiàn)帝道、王道、霸道說的時代背景。

諸子首先分別王道、霸道，到了戰(zhàn)國后期，才在王、霸之上提出帝道。帝凌王、霸而上之。這種稱謂的轉(zhuǎn)變，應該和戰(zhàn)國時期的政局有關(guān)。戰(zhàn)國初中期，各國諸侯稱王。如公元前344年魏惠王自稱為王。公元前334年，魏惠王到徐州朝見齊威王，尊他為王，齊王也承認魏惠王的王號，即所謂徐州相王。徐中舒先生認為這是戰(zhàn)國史上一件驚人之事，否定了周王獨尊的共主地位，對周室予致命打擊，周天子連虛名也不能獨享。。其后秦于公元前325年稱王。魏國國力進一步削弱，為了抵抗秦，爭取與國。魏王與韓威侯在巫沙相會，并尊韓為王。但魏仍感力量單薄，所以在公元前323年約會韓、趙、燕、中山，互相稱王。其后形勢發(fā)生變化：大國不斷吞并小國，合縱連橫出現(xiàn)。由于各大諸侯已經(jīng)稱王，王號不那么尊貴了。公元前288年10月，秦昭王在宜陽自稱西帝，尊齊愍王為東帝，這就把原來上帝的稱號作為國君的尊稱了。從此以后，帝成為比王更尊貴的稱號。

因此，公元前323年和288年是兩個重要的年份。公元前323年前后，孟子、商鞅、荀子都健在，而且比較活躍。到了公元前288年，荀子、鄒衍、韓非、呂不韋、稷外學派諸子如接子、田駢、慎到、還有《管子》學派等比較活躍。這樣，他們受到政治局勢影響，有意識地提出帝道說，并將帝凌駕于王、霸之上。

三、結(jié)論

通過上文所論，可見《鹖冠子·博選》篇提出的五至論有其理論淵源。雖然《博選》篇寫成于秦代，但是，它反映了先秦諸子對五至論的重視。諸子提出的理論也受到時代影響。當各國爭雄，稱王尊帝的情形出現(xiàn)時，諸子也因應時勢，提出帝道、王道、霸道說。這樣，五至論與帝、王、霸三道說有緊密的關(guān)系。這些說法都是諸子關(guān)心國君怎樣統(tǒng)一天下及統(tǒng)一后怎樣治理的問題，以及他們作為知識分子在統(tǒng)一前后所扮演的角色和所能作出的貢獻而提出的看法?？梢哉f，這是先秦諸子對自己的價值和歷史作用進行自我反思的結(jié)果。不僅先秦諸子，其后的秦漢士人也如此。他們雖然生活在大一統(tǒng)的時代里，但是仍然在探討士的價值和理想的治國之道，還在探討五至論和帝、王、霸說?？梢哉f，五至論和三道說是先秦迄漢代的兩大重要思潮，而后者更是中國傳統(tǒng)政治思想的重要內(nèi)容之一?！恫┻x》篇雖然沒有充分闡明帝、王的具體內(nèi)涵，但是其歷史地位還是由于前揭內(nèi)容而彰顯。

[作者楊兆貴(1971年－)，澳門大學教育學院助理教授中國澳門]

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