摘要: 人倫情感是《詩經(jīng)》所反映的一個重要內容，歷代《詩經(jīng)》注釋者對此頗為關注和重視。宋代大學者朱熹在其《詩集傳》中亦多有涉略。本文專就朱熹《詩集傳》一書進行剖析并加以解說，探尋朱熹對于《詩經(jīng)》人倫詩的相關闡釋狀況，發(fā)見朱氏的人倫情感觀念。

關鍵詞:《詩經(jīng)》人倫詩；朱熹；人倫情感闡釋

中圖分類號：I206.2文獻標識碼：A

文章編號：1673-2111（2009）02-001-03

作者：鄧聲國，江西井岡山大學人文學院教授，文學博士；江西，吉安，343009

《詩經(jīng)》是我國第一部詩歌總集，它以質樸而形象的語言寫出了上古時代的濃濃深情，體現(xiàn)出父慈子孝、兄友弟恭、夫敬婦愛的人倫理想，并以極其豐富的生活內容和廣泛地創(chuàng)作題材向我們展示了遠古社會的歷史風貌。如此之杰出的詩歌總集，引起后人特別是學者們的注意，其中最有名的朱熹便是其中之一。本論文專就朱熹《詩集傳》一書進行剖析，探尋朱熹對《詩經(jīng)》中有關人倫詩的相關闡釋理論。

一、朱熹對夫婦人倫詩歌的闡釋

夫婦人倫是周人的首重之情。《易傳》云：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦。”從只有“男女”觀念發(fā)展到具有“夫婦”觀念，乃是人類從自然人進化為社會人的標志。新婚，是男女生活中幸福的起點，是人生的終生大事；男女兩性的結合組成家庭，由此衍生出父子、兄弟之家庭倫理親情關系?！对娊?jīng)》以《關雎》為首，即含有敦厚夫婦之意思，《詩大序》云：“風天下而正夫婦?！庇蟹驄D始有人倫，夫婦人倫乃是人倫禮儀中極其重要的一環(huán)，正如《禮記·內則》所云：“禮始于謹夫婦”?！对娊?jīng)》中有關夫婦人倫一類的詩歌，其詩包含的人倫關系較為復雜，最具有典型性的有以下兩種，現(xiàn)就《詩集傳》中對這種夫婦人倫的解釋狀況略作如下探討說明。

（一）夫婦之間恩愛有加

“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家?！保ā睹献印る墓罚对娊?jīng)》以《關雎》為始篇，足見其對夫婦人倫的重視。朱熹繼承了孔子的觀點，即：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷?！痹诖嘶A上，他提出了自己的觀點：“愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。蓋德如雎鳩，摯而有別，則見后妃性情之正，固可以見其一端矣?！盵1]他不僅肯定了夫婦之間平等相待，互相尊重，而且頌揚該詩作者道：“則詩人性情之正，又可以見其全體也。”

《鄭風·女曰雞鳴》一詩，描繪了一段幸福甜蜜的夫妻生活場景：“女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋鳧與雁。弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之?！贝嗽娡ㄟ^夫婦間的一問一答，夫唱婦隨之韻躍然而生，其中既有妻子對丈夫的關系體貼，又有丈夫對妻子的真情的回報。全詩洋溢著一種其樂融融的和諧與幸福，可謂切中肯綮。有鑒于此，朱熹認為此詩乃是述賢夫婦相警戒之詞：“此詩人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴，以警其夫，而士曰昧旦，則不止于雞鳴矣。婦人又語其夫曰，若是則子可以起而視夜之如何，意者明星已出而爛，則當翱翔而往，弋取鳧雁而歸矣。其相與警戒之言如此，則不留于宴昵之私可知矣?！彼驮娬撛?，將此詩歌定論為賢夫婦相警戒之辭，肯定了詩中男女是夫婦關系，且用一“賢”字，真切道出了他們之間的恩愛情深。

考之《毛詩序》：“刺不說德也。陳古義以刺今，不說德而好色也。”該說僅僅是站在歷史的角度，揭示出《女曰雞鳴》的社會功能，這顯得太過于功利而且穿鑿。今人聞一多的《風詩類鈔》則又是另一種解釋：“《女曰雞鳴》，樂新婚也?！盵2]聞一多認為此詩是新婚之詩，雖然有一定的道理，但是卻有失偏頗，難以概括全篇。相比之下，朱熹則更加全面，他不僅肯定了詩歌中賢夫婦的相互警戒之舉，而且字里行間表了自己對這對賢夫婦的贊美之情，他雖然沒有明說《女曰雞鳴》的社會教化作用，卻達到了此時無聲勝有聲的境界，警醒后人細加揣摩和品味。

（二）兩地相思之苦

一首《豳風·東山》，道盡了征夫望女的相思之苦：“我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨宿，亦在車下。我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。果臝之實，亦施于宇。伊威在室，蠨蛸在戶。町畽鹿場，熠耀宵行。不可畏也，伊可懷也。我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。鸛鳴于垤，婦嘆于室。灑掃穹窒，我征聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，于今三年。我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。倉庚于飛，熠耀其羽。之子于歸，皇駁其馬。親結其縭，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？”此詩《詩序》言：“《東山》，周公東征也。周公東征，三年而歸，勞歸士。大夫美之，故作是詩也?！痹谶@一點上，朱熹的《詩集傳》同《詩序》所說，可謂一脈相承：“成王既得《鴟鸮》之詩，又感雷風之變，始悟而迎周公。于是周公東征已三年矣。既歸，因作詩以勞歸士?！标P于此詩的作者，《詩序》認為是大夫所作，而朱熹則認為是成王所作以勞歸士。不管是士大夫所作，抑或是成王所做，此詩確為一首描寫一新婚之人不久就出外遠征，身在異鄉(xiāng)，他思念家人，尤其是對妻子的思念?！稏|山》四章，章十二句?！对娦颉吩唬骸耙徽卵云渫暌玻卵云渌家?，三章言其室家之望女也。四章樂男女之得及時也?！敝祆湔J為《詩序》所評過于簡單，他對之進行了補充說明：“完，謂全師而歸，無死傷之苦；思，謂未至而思，有愴恨之懷。至于室家望女，男女及時，亦皆其心之所愿而不敢言者?！?/p>

朱熹認為此詩首章寫征人全身而生還，無死傷之苦；二章寫征人想念家園已經(jīng)荒蕪，人未歸家的思念之情；三章寫征人想念自己的妻子，四章回憶三年前新婚時候的情景，設想重逢的快樂，最后朱熹發(fā)出了“蓋古之勞詩皆如此。其上下之際情志交孚，雖家人父子之相語，無以過之。此其所以維持鞏固數(shù)十百年，而無一旦土崩之患也”的感慨。朱子藉周公與東征之士的情志交孚，說明周室享國之永，在于上下之間相親相愛，宛如家人，引申出情深意切，國乃可久的道理。當然，從他的解析中，我們不難發(fā)現(xiàn)，詩歌中的征人對遠在家鄉(xiāng)妻子的思念之情。

除了上面二種比較典型的夫婦人倫關系，朱熹還在《詩集傳》中道出了自己的夫婦觀。他認為，夫婦之間，德重于貌。對《邶風·谷風》“采葑采菲，無以下體？德音莫違，及爾同死”四句，朱熹如此解釋到：“又言采葑采菲者，不可以其根之惡，而棄其莖之美。如為夫婦者，不可以其顏色之衰，而棄其德音之善。但德音之不違，則可以與爾同死矣。”朱熹所說的“德”，雖然是指封建社會所提倡的婦女必須遵守的三從四德，但是對于夫婦關系的和諧也不失為一條好的建議，對今人也有重要意義。

二、朱熹對父母子女人倫詩歌的闡釋

“父母者，人之本也?！保ā妒酚洝でZ生列傳》）父母子女之間的這種天然的至性至情，不僅蘊含濃郁的人倫常理，也關系著國家社會的治亂興衰。父母子女之間有著直接的血緣關系，存在著最為濃烈，也最為深摯的親情?！对娊?jīng)》中有大量的作品對父母之情進行了描寫，從不同的方面反映了對父母之情的重視，下文主要結合《詩集傳》來闡述朱熹對《詩經(jīng)》中父母人倫詩的闡釋狀況。

（一）父母對子女的深深呵護

《詩經(jīng)·邶風·二子乘舟》一詩曰：“二子乘舟，泛泛其景。愿言思子，中心養(yǎng)養(yǎng)！二子乘舟，泛泛其逝。愿言思子，不瑕有害？”母子之情是人世間天然的，也是最為牢固的血緣紐帶，此詩便以寥寥數(shù)語道出了母親對子女的深深呵護。此詩的寫作背景，根據(jù)《毛詩序》所說，有一個動人的故事：“《二子乘舟》，思伋、壽也。衛(wèi)宣公之二子，爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。”毛傳云：“宣公為伋取于齊女而美，公奪之，生壽及朔。朔與其母訴伋于公，公令伋使齊，使賊先待于隘而殺之。壽知之，以告伋，使去之。伋曰：‘君命也，不可以逃。壽竊其節(jié)而先往，賊殺之。伋至，曰：‘君命殺我，壽有何罪？又殺之?！痹谶@一點上，朱熹的《詩集傳》與《毛詩序》觀點一致，并作出了“國人傷之而作是詩也”的論斷。最后，朱熹借用太史公的話：“今讀世家言，至于宣公之子以婦見誅，弟壽爭死以相讓，此與晉太子申不敢明驪姬之過同，俱惡傷父之志。然卒死亡，何其悲也?；蚋缸酉鄽?，兄弟相戮，亦何哉？”結束了他對《二子乘舟》的注解。

朱熹《詩集傳》在道出該詩寫作背景之后，盡管沒有直面提出自己的人倫情感觀點，而只是引用太史公的話，但側面也表明了朱熹是贊同太史公的評價的：母子之情是人世間天然的，最為牢固的血緣紐帶，詩人將母愛深深融于作品當中，表達了深沉而又偉大的母愛之情。

（二）子女對父母的濃濃回報之情

《小雅·蓼莪》是表達思念父母生育之恩的名篇：“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣！無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)。民莫不榖，我獨何害？南山律律，飄風弗弗。民莫不谷，我獨不卒?！敝祆湓凇对娂瘋鳌分惺紫缺愕莱隽舜嗽姷膶懽鞅尘埃骸叭嗣駝诳啵⒆硬坏媒K養(yǎng)，而作此詩?！彪S后他又指出“哀哀父母，生我劬勞” 用法之巧妙：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養(yǎng)以死。于是乃言父母生我之劬勞，而重自哀傷也。”在一定程度上，他的解析是很準確的，孝子因不能侍奉父母，從父母的角度講，則更顯得此詩感情的濃厚性。

在解釋“瓶之罄矣，維罍之恥”時，漢毛亨只表明：“瓶小而罄大。罄，盡也?！睕]有做出過多的注解；南宋嚴粲的注解則比較詳細：“瓶以汲水，罍以盛水。瓶小喻子，罍大喻父母。瓶汲水以注于罍，猶子之養(yǎng)父母。瓶罄竭，則罍竭，則罍無所資，為罍之恥。猶子窮困，則貽親之羞也。”此處與朱熹說不謀而合：“言評資于罍而罍資瓶，猶父母與子相依為命也。故瓶罄矣乃子之責。所以窮獨之民。生不如死也?！?/p>

由于受當時所處之時代的影響，朱熹不直言辨析《詩經(jīng)》中的具體問題，而是始終堅持他自身“以詩說詩”、感物道情”的理論基礎，故而在許多詩篇當中，朱熹并不跳出詩歌來發(fā)表自己的觀點以及看法，譬如《小雅·蓼莪》六章，朱熹采取舉例子的方式來表明自己的觀點和看法：“晉王裒以父死非罪，每讀詩至‘哀哀父母，生我劬勞，未嘗不三復流涕?！?/p>

除上面提到的詩篇，《豳風·鴟鸮》表現(xiàn)母親不畏艱險保護子息，《唐風·鴇羽》寫兒子因服役，不能親自侍奉父母的痛苦，《周南·葛覃》描寫已出嫁的女子將回娘家前的喜悅，《小雅·四牡》寫外出為官的兒子思念父母而不能相見的苦悶……《詩集傳》中對此都做了一一闡釋，這里概不贅述。

三、朱熹對兄弟姐妹人倫詩歌的闡釋

孔子在《論語·為政》里引用《尚書》“友于兄弟”，后人引申為“兄友弟恭”。兄弟姊妹之間的友愛互助，亦堪稱倫理規(guī)范。作為中國詩歌的源頭，《詩經(jīng)》里有許多詩篇是描寫兄弟姊妹人倫的，而研究《詩經(jīng)》，當然少不了對兄弟姊妹的關注，下面專就朱熹《詩集傳》闡釋這一問題角度來淺析之。

（一）手足情深的兄弟之情

一首《小雅·常棣》，是詩經(jīng)中的名篇杰作，它不僅是中國詩史上最先歌詠兄弟友愛的詩作，也是情理相融于理趣的明理典范：“常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。死喪之威，兄弟孔懷。原隰裒矣，兄弟求矣。脊令在原，兄弟急難。每有良朋，況也永嘆。兄弟鬩于墻，外御其務。每有良朋，烝也無戎。

喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生？儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺。妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻帑。是究是圖，亶其然乎？”明陸時雍《詩鏡總論》曰：“敘事議論，絕非詩家所需，以敘事則傷體，議論則費詞也。然總貴不煩而至，如《棠棣》不廢議論，《公劉》不無敘事?！盵3]足見此詩的閃光之處。和朱熹同時代的范處義《詩補傳》則曰：“言兄弟之相親出于自然也”，[4]表達的是兄弟一致對外，在平定喪亂之后相聚宴會的情形。上面的評價有其可取之處，相比之下，朱熹的《詩集傳》對此詩歌的解說則更為透徹：“此詩首章，略言至親莫如兄弟之意。次章乃以意外不測之事言之，以明兄弟之情。其切如此。三章但言急難，則淺于死喪矣。至于四章，則又以其情義之甚薄、而猶有所不能已者言之。其序若曰：不待死喪，然后相救；但有急難，便當相助。言又不幸，而至于或有小忿，猶必共御外侮。其所以言之者，雖若益輕以約，而所以著夫兄弟之義者，益深且切矣。至于五章，遂言安寧之后，乃謂兄弟不如友生，則是至親反為路人，而人道或幾乎息矣。故下兩章，乃復極言兄弟之恩，異形同氣。死生苦樂、無適而不相須之意。卒章又申告之，使反復窮極而驗其信然?？芍^委曲漸次說盡人情矣。讀者宜深味之?！庇纱擞^之，較之于同時代及后人，朱說更為具體深刻的評價了此詩。

（二）濃厚的兄妹之情

《邶風·燕燕》是中國詩史上最早的送別之作：“燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠于將之。瞻望弗及，佇立以泣。燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠送于南。瞻望弗及，實勞我心。仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思,以勗寡人?！闭撛撛娝囆g感染力，宋代許顗贊嘆曰：“真可以泣鬼神！”[5]論影響地位，清人王士禛推舉為“萬古送別之祖”。[6]

對于此詩的評價，朱熹沒有作出過多的議論，他采取分章解析：首先，前三章開首以飛燕起興：“燕燕于飛，差池其羽”，“頡之頏之”，“下上其音”?！吨熳诱Z類》贊曰：“譬如畫工一般，直是寫得他精神出?！蹦憧?，陽春三月，群燕飛翔，呢喃鳴唱。然而，詩人用意卻不只是描繪一幅“春燕試飛圖”，而是以燕燕雙飛的自由暢快，來反襯同胞離別的愁苦哀傷。一個“佇立”，朱熹解釋為“久立也”，意在表明分離即在眼前，送別之人心中，即作為出嫁女子的哥哥的心中，縱有萬般不舍，萬般悲痛，也只能久久立在那里，望著遠去的妹妹。

朱熹在注解此詩歌的寫作背景時，認為是：“莊姜無子，以陳女戴媯之子為己子。莊公卒，完即位，嬖人之子州吁弒之。故戴媯大歸于陳，而莊姜送之，作此詩也?！蓖叭艘粯?，朱熹亦依據(jù)《左傳》而將《燕燕》解釋為“莊姜送歸妾”，此處筆者認為頗有不妥，細細品讀此詩歌，可以體會到朱熹的說法不切合詩意。崔述在《讀風偶識》中言：“余按：篇之文但有惜別之意，絕無感時悲遇之情。而詩稱‘之子于歸者，皆指女子之嫁者言之，未聞有稱大歸為‘于歸者?？窒敌l(wèi)女嫁于南國而其兄送之之詩，絕不類莊姜、戴媯事也。”[7]崔氏據(jù)詩篇內容分析其作者，頗為精當有理，況且從末句點明送別者的身份來看，此詩亦應當定為衛(wèi)君送其妹妹遠嫁之詩。由此可見，朱熹所評的《詩經(jīng)》絕不是不可否絕的權威。盡管如此，之于其他注釋，朱熹的《詩經(jīng)傳》仍有許多可取之處，實是瑕不掩瑜。

由于個人認識有限，對于朱熹有關《詩經(jīng)傳》人倫情感詩歌的情感要旨的剖析，或有不到之處，但從以上三個部分的概要分析中，仍可見朱氏對于這一話語的重視程度。至于朱氏這一方面內容解釋的更多成就及其影響，有待今后進一步闡釋之，是為言。

參考文獻：

[1]朱熹.詩集傳.岳麓書社.1989.P3.(本文所引《詩集傳》文杰據(jù)此本,后不一一重注)

[2]聞一多.風詩類鈔.三聯(lián)書店,1982

[3]陸時雍.詩鏡總論.民國5年（1916）無錫丁氏《歷代詩話續(xù)編》鉛印

[4]范處義.詩補傳.清同治12年（1873）粵東書局《通志堂經(jīng)解》刻本

[5]許顗.彥周詩話.民國11年（1922）上海博古齋《津逮秘書》（第五集）影印本

[6]王士禛.帶經(jīng)堂詩話.人民文學出版社,1963

[7]崔述.讀風偶識.中華書局,1985.《叢書集成初編》本