楊 緋 劉 穎

摘要原生態(tài)民族民間舞蹈在走進課堂并成為課堂的訓練教材后,用表演民間舞代替了“跳”民間舞,損傷了民間舞在感情流露上的自然、真實的感染力。此外,原生態(tài)民族民間舞蹈在走進課堂也是一種對原生態(tài)民族民間舞蹈這一傳統(tǒng)而珍貴的藝術(shù)形式的一種傳承與保護;其次,社會的進步和人們審美心里及文化需求的轉(zhuǎn)變,使一些表現(xiàn)形式單一,情緒單調(diào)、結(jié)構(gòu)散漫的民間舞在藝術(shù)表達上不能滿足現(xiàn)今人們的精神追求,需要發(fā)展和創(chuàng)新,這也是時代發(fā)展的必然。

關(guān)鍵詞花鼓燈原生態(tài)民族民間舞

中圖分類號:J50文獻標識碼:A

早在20世紀三四十年代,戴愛蓮、彭松等在有意地從民族舞蹈中汲取營養(yǎng)的同時,也開始整理民間舞蹈文化,1946年在重慶舉辦的“邊疆音樂舞蹈大會”就是其一個階段性的成果,其中《瑤人之鼓》、《啞子背瘋》、《巴安弦子》等的表演為民間舞蹈的劇場化預示了先機。1954年北京舞蹈學校的建立,以及1987年中國民間舞在北京舞蹈學院獨立建系等等,為中國民間舞蹈走向?qū)I(yè)化開辟了的道路。一大批民間舞教育家以北京舞蹈學校為納精吐氣的爐鼎,孜孜不倦探索著民間舞專業(yè)化的走向,從原型到素材、從風格到組合、從勢態(tài)到元素,兢兢業(yè)業(yè)地規(guī)范著民間舞的內(nèi)涵與形態(tài),走了一條新的發(fā)展道路。

在民間舞專業(yè)化的40多年里,北京舞蹈學院所采用的教材和教學方法基本上沒有太多變化,教材以漢、藏、蒙、維、朝為主,課堂訓練是以正規(guī)性、程式化較強的組合為主,教學方法一直是“口傳身教”,“口傳”包括舞蹈教師在授課時講解動作的要求、舉例啟發(fā)和對學生的學習進行評價?！吧斫獭敝附處熥龀鍪痉?學生進行模仿。不過在實踐著民間舞教材教學的三條原則——代表性、系統(tǒng)性、訓練性的時候卻忽略了民族民間舞本身所蘊涵的“土”的氣息。

花鼓燈的舞蹈教材是舞蹈學院幾大傳統(tǒng)舞蹈課堂教材的元老之一,它是經(jīng)過幾代的舞蹈工作者通過深入民間的采風,研究所總結(jié)出來的一套專業(yè)、系統(tǒng)、有代表性、有訓練性的一套教材,同樣這也是被譽為“東方芭蕾”的花鼓燈這一傳統(tǒng)的民間藝術(shù)在專業(yè)層面上的傳承的表現(xiàn)。但是在這種傳承的基礎上,雖然在一定的條件和程度上保護和發(fā)展了花鼓燈這一傳統(tǒng)的民間藝術(shù),但是,也在一定的程度上使花鼓燈本身所具有的那特殊而又珍貴的“土”性氣息所剝離。之所以說它特殊是因為“淮河流域”賦予花鼓燈的獨一無二的民族地域特色,而珍貴就是正是因為有這些“土”性氣息的存在才使的花鼓燈這一民間藝術(shù)有了“靈魂”。而我們的教材組合卻恰恰將這些靈魂性的元素排斥在了專業(yè)藝術(shù)的門外。例如:

(1)原生態(tài)花鼓燈是鑼鼓以及燈歌和舞蹈相結(jié)合的,而且分大小場,場面較大,學院派的組合與原生態(tài)相比較為單一,且花鼓燈組合與燈歌相脫節(jié)。

(2)原生態(tài)花鼓燈一般是地方用于辦事的一種場面,久的會三天三夜,而課堂教材組合只是摘取其中的舞蹈部分加以藝術(shù)改進。

(3)原生態(tài)花鼓燈的鼓架子的地面土技巧用得廣泛,而課堂教材組合中從未涉及過。

(4)原生態(tài)花鼓燈是地方熱鬧的一種特色形式,課堂教材組合注重的是其對學生的訓練性。

這種從原生態(tài)而來到教材上的變更和改革,在注重代表性、系統(tǒng)性、訓練性的時候卻忽視了對原生態(tài)民間舞本身所具有的生活氣息。

真正的民間所表演的花鼓燈,在“蘭花”與“鼓架子”的對場戲中,為了配合劇情的發(fā)展,“鼓架子”總會表演出一些帶有濃厚的生活氣息的動作,而在經(jīng)過藝術(shù)、專業(yè)提煉后的課堂教材組合中卻只是融入了少數(shù)的幾個在前輩們所認為的具有濃郁的花鼓燈特色的經(jīng)典動作而已。而在原生態(tài)花鼓燈所賴以生存的民間卻擁有著四百多種語匯,五十多種基本的步伐,以及別具特色的“另類”動作。

眾所周知,在花鼓燈發(fā)展的歷史過程中,燈歌,無疑在花鼓燈的表演中起了重要的角色,然而,發(fā)展至今,與花鼓燈相依為命的“燈歌”卻越來越遠離了人們的視線。而在教材中,對于花鼓燈組合的伴奏也只是僅僅的鑼鼓的節(jié)奏而不見燈歌的角色。其實,民族民間舞從原生態(tài)走到課堂,不僅僅只是為了對舞者的訓練與舞臺,劇場表演的需要。我們還應該看到,這也是一種對我國民族民間舞蹈這一傳統(tǒng)的藝術(shù)形式的傳承與保護。

馬克思哲學告訴我們“每一個事物都有兩面性的存在”,同樣,原生態(tài)民族民間舞蹈走進課堂,并被提煉,改良成課堂教材,也有他的利弊關(guān)系。從上面對花鼓燈的分析可以看出:原生態(tài)民族民間舞蹈在走進課堂并成為課堂的訓練教材后,其原有的鄉(xiāng)土味、山野氣息,以及清新、質(zhì)樸也被“精致”掉了;過重成分的表演,用表演民間舞代替了“跳”民間舞,損傷了民間舞在感情流露上的自然、真實與濃烈的感染力。從另一個角度來說,原生態(tài)民族民間舞蹈在走進課堂也是一種對原生態(tài)民族民間舞蹈這一傳統(tǒng)而珍貴的藝術(shù)形式的一種傳承與保護;而對與民族民間舞蹈的舞臺表演的需求(下轉(zhuǎn)第159頁)(上接第153頁)來說,顯然,課堂上的組合所表現(xiàn)、所要求的更為符合要求;其次,社會的進步和人們審美心里及文化需求的轉(zhuǎn)變,使一些表現(xiàn)形式單一,情緒單調(diào)、結(jié)構(gòu)散漫的民間舞在藝術(shù)表達上不能滿足現(xiàn)今人們的精神追求,需要發(fā)展和創(chuàng)新,這也是時代發(fā)展的必然。

但是,只有飛揚著民族風采,濃縮了百姓真情,又具有時代節(jié)律的民族民間舞,才真正的具有生命的活力和勃勃生機,也才是我們應該追求的民族民間舞。如果我們在談發(fā)展創(chuàng)新的時候,缺少新意,在追尋民族民間舞時,所表現(xiàn)出來的卻與其遠離,與生活脫節(jié),不僅談不上繼承與發(fā)展,反而會損壞民族民間的藝術(shù)傳流。

誠然,實踐之路有千萬條,對于民族民間舞蹈的探索也可以是多元化的。但是,我們在遵循民族民間舞蹈傳播時,不能“食古不化”,在發(fā)展創(chuàng)新時,也同樣不能丟掉自己的“根”。