關(guān)鍵詞：孔尚任 《桃花扇》 《周易》 文化

摘 要：《桃花扇》的構(gòu)思受到《周易》文化的深刻影響。《周易》的陰陽之道是《桃花扇》人物陰陽對應(yīng)設(shè)置的依據(jù)；劇中復(fù)社清流和馬阮奸黨的斗爭是一出光明受損的明夷卦；《桃花扇》不奇而奇的主旨深受《周易》名小旨大思想的啟發(fā)。

《桃花扇》的構(gòu)思受到《周易》文化的深刻影響，但鮮有論者給與充分重視，甚至不以為然。如清代學(xué)者梁子章，對孔尚任將劇中人物進(jìn)行“左右二部”等的分類很不以為然：“《桃花扇》又以左右二部分正、間、合、潤四色，以奇偶二部分中、戾、馀、煞四氣，以總部分經(jīng)緯二星，毋論有曲以來，萬無此例，即謂自我作古，亦殊覺澹然無味，不知何所見而然也?！雹僬J(rèn)為孔尚任將人人都懂的“生旦凈末丑”的角色又分成種種部類實(shí)屬畫蛇添足、“澹然無味”。戲曲角色既從無此種劃分，孔尚任為何要自我作古呢？其實(shí)，這正是孔尚任的深心所在，他要借《桃花扇》傳奇闡發(fā)《周易》的陰陽變化之理，“名曰傳奇，實(shí)一陰一陽之為道也”②，以兒女傳奇演明亡清興的興廢之理，警醒后人。唯恐閱者不解，孔尚任在自作的兩篇序言《桃花扇小識》、《桃花扇綱領(lǐng)》以及他保留在《桃花扇》刊本中的批評中再四闡發(fā)，但鮮有知音之論。拙文試解之。

一、《周易》的陰陽之道與《桃花扇》的人物設(shè)置

孔尚任在《桃花扇綱領(lǐng)》中揭示了《桃花扇》是按照《周易》的象數(shù)之理、陰陽之道來安排人物角色、構(gòu)思全劇的沖突和斗爭的：“色者，離合之象也。男有其儔，女有其伍，以左右別之，而兩部之錙銖不爽。氣者，興亡之?dāng)?shù)也。君子為朋，小人為黨，以奇偶計(jì)之，而兩部之毫發(fā)無差。張道士，方外人也，總結(jié)興亡之案；老贊禮，無名士也，細(xì)參離合之場。明如鑒，平如衡，名曰傳奇，實(shí)一陰一陽之為道也?！?/p>

“一陰一陽之為道”出自《周易·系辭上》③，原文是“一陰一陽之謂道”。《周易》中所有卦象都是以陰、陽二爻為基礎(chǔ)組成。這兩個符號按照陰陽消長的規(guī)律，經(jīng)過排列組合而成為八卦（乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌），八卦經(jīng)過重疊排列組合為六十四卦，每兩卦為一組，可以分為三十二對，兩卦之間意義上或是以同相類互相映襯：革卦，去故之意；鼎卦，取新之意；或是兩相對比以異相明：乾卦剛坤卦柔。從而體現(xiàn)了陰陽互動、對立統(tǒng)一的思想?？咨腥我宰笥叶繀^(qū)別男女角色，以奇偶二部區(qū)別君子小人，其實(shí)就是將它們進(jìn)行的陰陽劃分，左為男為陽，右為女為陰；奇部為君子為陽，偶部為小人為陰?！坝捎陉庁常?-）是由兩段組成的，故又代表偶數(shù)；陽爻（－）是由一段構(gòu)成的，故又代表奇數(shù)；所以奇部為陽”④。

據(jù)此，我們就能解釋《桃花扇綱領(lǐng)》中的人物關(guān)系表了：他們皆是按照陰陽相對的方式安排而成。作者將劇中的三十個重要人物以經(jīng)星張道士、緯星老贊禮為總分為兩類。圍繞著侯李離合之情的人物為緯類，老贊禮細(xì)參離合之場；關(guān)乎南明興亡的馬阮、史可法為經(jīng)類，張道士總結(jié)興亡之案；“離合之情”緯類下分左右二部、“南明興亡”經(jīng)類下分奇偶二部；因?yàn)椴煌娜宋镌趧≈谐袚?dān)著不同的功能，所以“左右部”中又各分為正、間、潤、合四色：“奇偶部”中又各分為中氣、戾氣、馀氣、煞氣四色?？偛肯路侄?，二類下各分二部，二部中各分四色。每個人物又因各自的性別、忠奸不同分屬陰陽，也就是孔尚任所說的“男有其儔，女有其伍”、“君子為朋，小人為黨”。因兒女之情服從于興亡之感，所以經(jīng)緯兩類中兒女之情類為陰，興亡之感類為陽；細(xì)參離合之情的老贊禮為陰，總結(jié)興亡之案的張道士為陽。

這些人物在出場時，或兩兩相稱，比如第一出《聽稗》和第二出《傳歌》，分別是侯方域和李香君的出場，這兩出戲中的出場人物的數(shù)目、身份、出場順序，彼此一致，互相照應(yīng)。《聽稗》為正生家門，正生侯朝宗先出，陳定生、吳次尾是其陪賓，柳敬亭是其伴友，先后出場；《傳歌》為正旦家門，李香君率先出場，楊龍友、李貞麗是其陪賓，蘇昆生是其業(yè)師，也相繼早早出場。這樣的出場，既符合傳奇的排場需要，同時劇中主要人物因?yàn)楹湍信鹘堑挠H密關(guān)系，隨同出場也非常自然，這樣既交代了主要人物及其關(guān)系，又埋下伏筆，預(yù)示著以后情節(jié)的發(fā)展。或兩兩相反，第八出《鬧榭》尾評就指出：“左部八人，未出蔡益所，而其名先標(biāo)于第一折；右部八人，未出藍(lán)田叔，而其名先標(biāo)于第二折。總部二人未出張瑤星，而其名先標(biāo)于開場，直至閏折始令出場，為后來關(guān)紐。后本二十八、二十九、三十折，三人乃挨次沖場，自述腳色，匠心精細(xì)，神工鬼斧矣。”而情節(jié)的發(fā)展上也是如此，或兩兩相稱或相對：第三出《哄丁》與第四出《偵戲》分別展現(xiàn)吳次尾為代表的三公子與老贊禮對待阮大鋮的共同痛恨的態(tài)度，但具體寫法卻有不同：“秀才之打阮也，于場上做出；公子之罵阮也，于口中說出?？次恼伦儞Q法?！保ǖ谌鑫苍u）“《訪翠》一折，卻與《鬧榭》正對。《訪翠》在卞玉京家，玉京后為香君所皈依，《鬧榭》在丁繼之家，繼之后為朝宗所皈依。皆天然整齊之文?！保ǖ谖宄鑫苍u）“此《投轅》一折，與后《草檄》一折對看者，《投轅》是柳見寧南，《草檄》是蘇見寧南，俱被捉獲而謁見不同，是對峙法，又是變換法。”（第十一出尾評）

這樣，每個人物都與前后和周圍的人物形成對應(yīng)關(guān)系，牽一人而動全劇，共同推動著劇情的發(fā)展。雖然人物眾多，情節(jié)也是千頭萬緒，但《桃花扇》卻無《長生殿》人物關(guān)系松散之弊。

孔尚任用“象”來稱呼劇中的男女角色：“色者，離合之象也。”而“象”則是《周易》中解釋卦意的基本概念，它既指具體可觀的自然萬象，又有著比興之象征功能，如《系辭·上傳》曰：“見乃謂之象”，“圣人設(shè)卦觀象”⑤。因此，假象見義是《周易》推演世界的基本思維方式。孔尚任創(chuàng)作《桃花扇》，以離合之情、寫興亡之感，就是借鑒了這一假象見義的思維方式，借戲曲中的男女角色之“象”傳達(dá)亡國哀思之“義”。一把桃花扇既展示了侯李二人之相聚、相離、相別的悲歡離合，同時又串聯(lián)起晚明復(fù)社清流與奸佞阮大鋮、馬士英的斗爭，作者的筆鋒從秦淮河畔的風(fēng)月指向最高層統(tǒng)治者即南明君臣的亡國之政，揭示了南明亡于黨爭內(nèi)亂的主題，“南朝興亡，遂系之《桃花扇》底”（孔尚任《桃花扇本末》）。

二、《桃花扇》是一出“光明受遮蔽”的明夷卦

劇中各色人物被賦予的“陰陽之道”，在代言體的劇本及舞臺演出上是不適合借人物之口說出的，那樣，生動的舞臺形象就會淪為枯燥的哲學(xué)符號。但孔尚任巧妙地利用批注的形式進(jìn)行了精辟的解說。讀《桃花扇》傳奇，不能不讀《桃花扇》的批注。

《桃花扇》初刊于康熙四十七年（1708），保留了抄本中的批評。遺憾的是，今天的《桃花扇》通行本如王季思等合注本都沒有收錄。而花山文藝出版社推出的遲崇起校注本卻將其以眉批、夾批、尾評的形式隨傳奇正文刊行。此文所引《桃花扇》的批評，也正是依據(jù)遲崇起校本。這些評點(diǎn)據(jù)孔尚任說，已不知出自何人，但他卻非常珍愛：“又有批評，其每折之句批在頂，總批在尾，忖度于心，百不失一，皆借讀者信筆書之，縱橫滿紙，已不記出自誰手。皆存之，以重知己之愛?！钡珦?jù)董每戡先生考證，所謂“已不記出自誰手”，實(shí)屬遁詞，評點(diǎn)系孔尚任自為⑥。筆者以為，這些批評無論是否孔尚任本人所為，從他上文所說“忖度于心，百不失一”來看，都是深得其心并為他本人所贊同的。這些批語，從陰陽消長的角度揭示了《桃花扇》這一出明夷卦中，馬阮之戾氣得勢、迫使復(fù)社清流和有名三忠之中正之氣轉(zhuǎn)入地下的過程。

孔尚任在《桃花扇綱領(lǐng)》的人物關(guān)系中將侯李命名為“正色”，稱有明三忠史可法、左良玉、黃得功為“中氣”，稱馬阮為“戾氣”。中正之氣與戾氣斗爭的結(jié)果，在孔尚任看來，就是一出陰盛陽衰的的明夷卦。在三十三出《會獄》中，他借侯方域之口悲憤地指出： “【江兒水】演著明夷卦，事盡翻，正人慘害天傾陷。……黑地昏天，這樣收場難免。”“明夷卦”的卦意就是“光明受遮蔽”⑦、“明入地中”⑧，“它比喻箕子一類君子，渴望濟(jì)世而又只能自晦其明的悲劇命運(yùn)”⑨。中正一詞是《周易》描述卦德時提倡的重要觀念，守中則是《周易》描述世界發(fā)展變化中最理想的狀態(tài)，尤具善美的發(fā)展前途。而《桃花扇》的寓意也在于，南

明雖亡，但侯李和三忠所代表的中正之氣“永恒不滅”⑩。

第一出《聽稗》侯方域出場，第二出《傳歌》則讓李香君露面，二人皆為正色，代表陽。第三出《哄丁》寫復(fù)社清流對阮大鋮的辱罵，阮大鋮借以出場。第三出的末尾則有評點(diǎn)說：“奇部四人，偶部四人，獨(dú)阮大鋮最先出場，為陽中陰生之漸。”

在復(fù)社清流的嘲笑哄打中，阮大鋮的出場意味著陽漸趨于極而衰陰則潛滋暗生。第一出《聽稗》到第十四出《阻奸》，重在展示復(fù)社清流聯(lián)合史可法與馬阮的斗爭，雖是未判陰陽，但卻暗藏著陰勝于陽的轉(zhuǎn)機(jī)：《傳歌》、《眠香》及《卻奩》出在寫清流人士過分辨別清濁，對阮大鋮極盡打罵和嘲笑，雖然揚(yáng)眉吐氣，但“復(fù)社當(dāng)年過于標(biāo)榜，故為怨毒所歸”（第十一出夾評），陽極而不知變化收斂，必然會使形勢向相反的方向轉(zhuǎn)化，為以后阮大鋮大肆逮捕殺戮復(fù)社清流種下了禍根。

《阻奸》一出，“賢奸爭勝，未判陰陽，此一折（《阻奸》），治亂關(guān)頭也?！保ǖ谑某鑫苍u）也就重在揭示雙方關(guān)鍵時刻行事的不同——君子之疏懶于小人之殷勤。此出寫北京失陷后，崇禎自縊而死，迎立新君是南朝的當(dāng)務(wù)之急也是立國之本?？墒乔∏≡谶@個問題上，暴露了君子清流識見和決斷的不足。馬士英阮大鋮意欲迎立福王撈取政治資本，寫信拉攏兵部尚書的支持。史可法不但沒有識別二人的奸識，而且輕易地聽信馬阮的一面之詞，差點(diǎn)上了他們的賊船，吩咐侯方域：“答他會書，明日會稿，一同列名便了?！钡液帽缓罘接蛞匀笞?、五不可立勸阻而幡然悔悟，命令侯燈下寫書相拒，這雖然保全了史可法的政治清白，但他的猶豫不決依然于事無補(bǔ)：“再尋求賢宗雅望，去留先決?！彪m然否決了福王的繼立，卻未能當(dāng)機(jī)立斷掌握朝政大權(quán)，更無力確定新君的合適人選。這就給無孔不入的馬阮留下了政治縫隙。此折夾評不無惋惜地說：“君子做事如此疏懶，焉得不??！”

與此同時，又極力刻畫馬阮小人做事的殷勤之態(tài)。為了奪取擁立新君的政治資本，他們先是寫信拉攏兵部尚書史可法，被回信拒絕后，阮大鋮仍不死心，又挑燈深夜來訪以利益相誘，面對著看門人的嘲弄羞辱，他忍辱含垢而退；繼而先斬后奏，派人前往江浦迎來福王，有恃無恐自立新君：“老史，老史，一盤好肉包輟上門來，你不會吃，凡去讓了別人，日后不要見怪。”此處的夾評無限遺憾：“小人做事如此殷勤，焉得不濟(jì)？”尾評則說：“此一想，小人而無忌憚矣，天下事從此不可問?！本犹幓诙恢兓?，小人做事又無縫不入，此時已是陽極趨衰、陰趨于盛。等到十五出《迎駕》、十六出《設(shè)朝》福王即位，逮社聽歌，大行亡國之政，侯方域和史可法也就自身難保：史可法被排擠出朝，侯方域幸免被逮逃離南京，形勢急轉(zhuǎn)直下。從二十九出《逮社》到三十三出《會獄》，復(fù)社清流被網(wǎng)羅下獄的悲劇也就不可避免了。

臺上盛演《桃花扇》，而據(jù)孔尚任在《桃花扇本末》中回憶：“然笙歌靡麗之中，或有掩袂獨(dú)坐者，則故臣遺老也”，孔尚任贊嘆批評者深得我心。這也是寫《桃花扇》的目的，通過“場上歌舞，局外指點(diǎn)”，為后人提供前車之鑒：“身處其境，極力裝扮而不自知。所謂秦人不暇自哀，而后人哀之；后人哀之而不知鑒之，亦使后后人而復(fù)哀后人也。”（二十四出《罵筵》夾評）

三、《周易》名小旨大思想對《桃花扇》不奇而奇構(gòu)思的啟發(fā)

《易傳》在解釋卦爻辭時提出了名小旨大的思想?！兑住は缔o下傳》中說：“夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽?！浞Q名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。”{11}《周易》這一名小旨大的思想對中國文學(xué)創(chuàng)作影響深遠(yuǎn)，司馬遷在《史記·屈原列傳》中就以此語稱頌屈原的詩歌。

孔尚任以兒女之情寫興亡之慨，也是受到了名小旨大這一思想的啟發(fā)，細(xì)讀《桃花扇小識》我們不難發(fā)現(xiàn)作者的苦心：

傳奇者，傳奇事之奇者也，事不奇則不傳。桃花扇何奇乎？妓女之扇也，蕩子之題也，游客之畫也，皆事之鄙焉者也；為悅己容，甘嫠面而染花，亦事之細(xì) 焉者也；伊其相謔，借血點(diǎn)而染花，亦事之輕焉者也；私物表情，秘箋寄信，又事之猥褻而不足道者也。桃花扇何奇乎？其不奇而奇者，扇面之桃花也；桃花者，美人之血痕也；血痕者，守貞待字，碎首淋漓不肯辱于權(quán)奸者也；權(quán)奸者，魏閹之馀孽也；馀孽者，進(jìn)聲色，羅貨利，結(jié)黨復(fù)仇，隳三百年之帝基者也。帝基不存，權(quán)奸安在？唯美人之血痕，扇面之桃花，嘖嘖在口，歷歷在目，此則事之不奇而奇，不必傳而可傳者也。人面耶？桃花耶？雖歷千百春，艷紅相映，問種桃之道士，且不知?dú)w何處也。

侯方域和李香君二人的遇合不過是妓女與蕩子間的風(fēng)流“鄙焉之事”，其間雖有面血濺扇、私物表情、秘箋寄信的男女之事，但都不過是事之細(xì)焉、事之輕焉、事之猥褻而不足道者，秦淮河畔盛演不衰，本不足稱奇。但桃花扇的不奇而奇之處在于，扇面上的桃花雖為情人而留，但卻是李香君甘愿碎首淋漓對權(quán)奸以死相抗的剛烈表現(xiàn)，這樣，在李香君的面血濺扇中同時又展現(xiàn)了有名三忠之氣血，達(dá)到了以細(xì)焉之事傳忠臣兒女的大旨。

而南朝七作者的安排，更是體現(xiàn)了孔尚任“名小旨大”的比興意識，續(xù)四十出《余韻》夾評說：“南朝作者七人，一武弁，一書賈，一畫士，一妓女，一串客，一說書人，一唱曲人，全不見一士大夫。表此七人者，愧天下之士大夫也?！卞\衣衛(wèi)千戶張瑤星、書商蔡益所、畫士藍(lán)田英、妓女卞玉京、串客丁繼之、說書人柳敬亭、唱曲者蘇昆生七人地位卑微（即使是張瑤星，也不過是一個錦衣衛(wèi)千戶，并沒有直接參加對閹黨的激烈斗爭），可是他們都以自己磊落的風(fēng)姿主動地選擇了入道殉國，成為南明亡國悲劇中最亮的一道光彩?！短一ㄉ取返脑u語中以“作者七人”總括他們，其實(shí)是對他們的高度稱頌。“作者七人”中“作者”一詞何意？為什么安排了七個人而不是五個或者八個人？研《桃花扇》者都避而不談。其實(shí)，“作者七人”出自《論語·憲問》：“賢者避世,其次避地,其次避色,其次避言”,“作者七人矣?！眥12}“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連?！眥13}孔子在這里舉了七個“逸民”的名字?！白髡摺币簿褪潜苁赖碾[者。朱熹引用了“李氏”的解釋：“作，起也，言起而隱去者，今七人也?！眥14}《桃花扇》中的作者七人正是與此相合。他們或?yàn)殡[士，或?yàn)榈朗?、道姑。國家興亡既非他們的努力所能挽回，漁夫柳敬亭和樵夫蘇昆生，于是寄跡于山林水涯，成為山中高士。其余五位則為入道者，即錦衣衛(wèi)千戶張瑤星、書商蔡益所、畫士藍(lán)田英、妓女卞玉京、串客丁繼之；他們不滿南明亡國之政，不甘降身辱志，遁入道觀。這才是作者于侯李和三忠主要人物之外，不遺余力展現(xiàn)七作者的深意：正是他們這些卑微的小人物，身體力行了儒家思想的要義：盡國以忠孝，修身以節(jié)操。

《周易》歷來列為儒家群經(jīng)之一，作為孔子六十四代傳人的孔尚任，對于《周易》也有很深的了解。孔尚任雖然沒有專論《周易》的著作，但如前文所述，《桃花扇》中卻處處體現(xiàn)了他借闡發(fā)《周易》之義理達(dá)到“有益于經(jīng)濟(jì)，有益于人心”{15}的用世苦心。

（責(zé)任編輯：古衛(wèi)紅）

本文是2006年度國家社會科學(xué)基金重大招標(biāo)項(xiàng)目《全球化時代中華民族精神的認(rèn)知與教育對策研究：以史學(xué)分析與公共歷史教育體系的構(gòu)建為中心》的階段性成果

作者簡介：徐愛梅，文學(xué)博士，山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播院講師，山東大學(xué)歷史文化學(xué)院博士后研究人員。

①［清］姚燮：《今樂考證·著錄八》引錄，轉(zhuǎn)引自吳志達(dá)主編《中華大典·明清文學(xué)分典》，鳳凰出版社，2005年版，第984頁。

②孔尚任：《桃花扇》，花山文藝出版社，1997年版，第3頁。

③④⑤⑦⑧⑨⑩{11}唐明邦：《周易評注》， 中華書局，1995年版，第201頁，第280頁，第197頁，第94頁，第96頁，第95頁，第96頁，第243頁。

⑥董每戡：《五大名劇論》，人民文學(xué)出版社，1984年版，第499頁－第500頁。

{12}{13}{14}［宋］朱熹：《四書集注》，岳麓書社，1985年版，第192頁，第233頁，第192頁。

{15}徐振貴：《孔尚任全集輯校注評》第二冊，齊魯書社，2004年版，第1270頁。