胡 嬋

盧卡奇總體性思想的提出是他由非馬克思主義哲學思想轉向馬克思主義哲學思想的標志，其基本傾向是馬克思主義哲學，在許多方面豐富和具體化了馬克思主義哲學的辯證法思想。青年盧卡奇認為，馬克思關于普遍聯系的思想正是總體性范疇的直接依據，但總體性思想與馬克思還是有區(qū)別的。區(qū)別的核心在于馬克思在社會歷史領域解剖生產方式的歷史時一方面把社會關系的異己性(物化、異化)社會為歷史的產物，另一方面同時強調這種關系的異己性和獨立性只是證明，人們創(chuàng)造歷史的活動還不是作為把無數個人聯合起來的自由自覺的共同活動，而是處在盲目的交互作用中的個人的分散活動。只有當這些個人開始自覺聯合起來，把已經建立起來的社會關系當作他們共同的關系而自覺地加以控制和駕馭的時候，社會關系對人的異己性和獨立性才能被揚棄，只有這時，人才真正地上升為歷史的主體。消除這一歷史特征的實質性歷史行動除了主體的自覺性外，還需要生產力發(fā)展的前提。

1盧卡奇總體性思想提出的理論背景

總體性思想的提出標志著盧卡奇從一個非馬克思主義者轉向了馬克思主義。他的總體性的認識方法必須服從一個主題，那就是無產階級革命。而他所依據的德國古典哲學不能完成這一個主題的使命。盧卡奇對德國古典哲學有獨特的看法，那就是從康德開始到黑格爾為止，試圖在方法論上實現一次徹底的革命。這個革命未能實現的根本原因在于他們把問題僅僅限制在春思想的范圍內，所關注的沒有突破倫理學和邏輯學的范圍，黑格爾雖然前進了一步，他把主體活動的內容擴大到了包括邏輯、道德、法律、政治、藝術、宗教、哲學等在內的全部精神生活，但仍然沒有能超出純思想的范圍，因此，也沒有能真正透視資產階級的實際生活。但這些也給了盧卡奇很大的啟示，1915年以后，隨著他對帝國主義性質的清楚認識和對黑格爾哲學、費爾巴哈哲學的深入研究，開始了對馬克思主義的進一步鉆研，從而認識到馬克思是一位偉大的辯證法家，也只有馬克思才能找到真正的歷史主體——無產階級。在這一階段寫成的《歷史和階級意識》，很清楚地表明了這一思想的過渡，是盧卡奇由黑格爾唯心辯證法向馬克思主義唯物辯證法的轉變。總體性思想就是在這樣的背景下提出來的，總體性思想的核心集中體現在主體和客體的關系上，認為主體和客體統一在總體中，總體性中貫穿著主體和客體的相互作用、相互聯系，不可分離，若一方離開另一方，總體性便不存在。而無產階級之所以是真正的歷史主體就在于它既是認識的主體又是認識的客體，在它身上，理論(階級意識)能夠直接而充分地影響到社會的變革過程。所以無產階級就是資產階級社會中的主體——客體，通過它，主體和客體、思維和存在、理論和實踐、自由和必然等等的僵硬對立和二重性就將得到最終的揚棄和徹底的解決，辨證思維的總體性認識方法由此得到了確立。盧卡奇認為，對于馬克思主義來說，最重要、最核心的問題就是方法，唯物辯證法是一種革命的辯證法。

2盧卡奇總體性原則的基本內容

盧卡奇把總體性原則當作辯證法的實質來闡述的。根據盧卡奇的闡述，總體是由其自身內部包含的相互作用、相互決定的各個部分組成的統一的社會現實；總體性概念強調社會現實中各個部分之間的相互決定和統一于任何一個方面的作用和決定的“絕對優(yōu)越性?！笨傮w性是概括了社會、自然相互作用、相互區(qū)別、普遍聯系的哲學范疇，整體完全優(yōu)于部分：總體性是指整個人類社會生活是總體的、全面的；總體性和部分多樣性具有統一性；總體性范疇是指顯現為歷史過程的包括了人的實踐和理論活動的社會整體：總體性是辯證法的實質和核心。這就是盧卡奇總體性原則的集中體現。

3盧卡奇總體性思想的局限性

雖然盧卡奇強調了唯物辯證法是一種革命的辯證法，并且認可了馬克思所認為的歷史的真正主體，這并不表明他所理解的的辯證法就是科學的，就是完善的。盧卡奇對馬克思的解讀僅僅停留在表面上，雖然，總體論思想不是馬克思主義的重點，但就其根源來說，最初也是來源于黑格爾，是對黑格爾思想進行了辯證法的深度改造的思想，盧卡奇沒有認識到這一點。

盧卡奇的總體性思想也是建立在黑格爾對康德思想的改造的基礎之上的。黑格爾提出的總體性思想是為了克服康德的二律背反?？档掳熏F象和本質割裂開來，認為理性只能把握現象世界，本質世界則存在于理性所不可把握的彼岸。因此，他限制了理性并把理性與信仰對立起來。黑格爾力求把理性與信仰統一起來，在理性的基礎上建立信仰，使信仰理性化，這樣他就可以調和科學和宗教，并把各種有限的精神科學統一在無限的精神科學(哲學)之中。由此可見，黑格爾企圖在歷史的彼岸建立自我展現、自我認識的理性王國，同時把歷史當作這個理性王國的一個局部領域，一個發(fā)展的階段和環(huán)節(jié)。整個體系不是在歷史中開始和終結，而是在邏輯學中開始，在藝術、宗教和哲學中達到可頂峰，也就是在純思想領域完成歷史的使命?？傊?，由于黑格爾不是把他的哲學的根基建立在歷史的基地上，他想要打破康德理性主義的所有努力注定是要以失敗而告終。盧卡奇看到了這一點，認為，從康德到黑格爾，都試圖在方法論上實現一次徹底的革命，之所以沒有能實現，是因為他們把問題僅僅限制在純思想的范圍內。因此，他認為能突破這個范圍的只有馬克思。顯然，此時的盧卡奇是看出了黑格爾的局限性的，同時也試圖突破、改造黑格爾的思想。在盧卡奇看來，辯證法的實質正是他匠心獨運要闡釋的總體性原則。他說“構成馬克思主義和資產階級思想之間的決定性區(qū)別的，不是歷史解釋中經濟功能的首要性，而是總體性的觀點，總體性的范疇，總體杜宇局部的遍及一切的優(yōu)越性，是馬克思取之于黑格爾而又才華煥發(fā)地把它變成一門全新科學基礎的方法的實質?！钡推渥罱K的表現結果來看，雖然盧卡奇懷有強烈的革命意識和激情，有良好的愿望，但他仍然沒有能脫離黑格爾思想的范疇，是通過一種抽象的哲學和邏輯推論來表達這種愿望，在很大程度上，它成了脫離實際的抽象議論，違背了他的初衷，從現實領域又回到了純思想領域。他的總體性思想的核心，是指出了資產階級所有學科的核心，不過是歷史“總體”中的的特定環(huán)節(jié)，是一種物化的歷史客體；作為這個客體的組成部分無產階級在一定條件下又會成為歷史主體，這個主體通過革命實踐推翻資本主義社會，建立共產主義社會，從而實現自己作為主體和客體的統一，實現馬克思主義的理論和無產階級的實踐的統一；所有這一切都是由歷史“總體”所內在包含的辨證邏輯所規(guī)定的，馬克思主義就是這種邏輯的理論表達。由此可以清晰地看到盧卡奇重新回到純思想領域的軌跡。

馬克思總體性思想與盧卡奇的區(qū)別之處，也正是盧卡奇思想的局限性，都集中體現在人如何才能上升為歷史的主體?而生產力的發(fā)展是它的直接前提。

馬克思在《哲學的貧困》中第一次系統改造和運用黑格爾的辯證法，他指出，黑格爾的辯證法不過是觀念的自身運動的生命表現，因此，問題是要把這種純理性的觀念運動改造為現實的歷史運動。這個運動的源泉馬克思已經在物質生產活動以及由此產生的生產力和生產關系的矛盾運動中找到了。他說“生產力和生產關系密切相連。隨著生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即保證自己生活的方式改變，人們也就會改變自己是一切社會關系。”