劉固盛

中國(guó)傳統(tǒng)文化是一種以追求真善美為目標(biāo)的倫理型文化，而善是其最重要的特質(zhì)和核心價(jià)值?！洞髮W(xué)》所言“止于至善”，說明善乃儒家最高的道德理想，求善的核心價(jià)值的形成與儒學(xué)的長(zhǎng)期浸潤(rùn)密切相關(guān)。當(dāng)然，我們討論中國(guó)文化中善的思想，也決不能夠忽略道家。道家雖以探索宇宙本原之道為哲學(xué)旨趣，但其最終落腳點(diǎn)仍然在人道上，在思考社會(huì)與人生的本質(zhì)時(shí)，道家同樣是求善的，這一點(diǎn)在老子思想中有典型的體現(xiàn)。對(duì)此，本文擬從三個(gè)方面加以簡(jiǎn)要論述。

一、上善若水

對(duì)于善，《老子》第8章有一個(gè)總的看法：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”水針對(duì)道而言，水的品性幾近于道。善則是針對(duì)人來說的，個(gè)人體道，乃為上善。唐玄宗疏解此章時(shí)，曾指出“水之三能”：

水性甘涼，散灑一切，被其潤(rùn)澤，蒙利則長(zhǎng)，故云善利，此一能也。天下柔弱莫過于水，平可取法，清能鑒人，乘流值坎，與之委順，在人所引，嘗不競(jìng)爭(zhēng)，此二能也。惡居下流，眾人恒趣，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。

此處闡明了水的三種品性及其作用：其一，水無所不在，滋潤(rùn)萬(wàn)物，一切物類皆賴水的潤(rùn)澤而生長(zhǎng)；其二，水以柔弱為品德，不與人爭(zhēng)，而是順隨引導(dǎo)，該流則流，當(dāng)止則止，無所不可；其三，人之品性，好居上位，惡處下流，而水則處下不爭(zhēng)，居污不辱。水的品性，正與道的特點(diǎn)類似，所以老子以水喻道。而這個(gè)比喻的目的，則在于闡明上善之德。具體來說，乃有“七善”：(1)居善地：人往高處走，水往低處流。老子反之，認(rèn)為人應(yīng)該效法水的品性，處于卑下之地，低調(diào)生活。一味爭(zhēng)強(qiáng)好勝，不是好事?！独献印?6章云：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之也?！苯Ｕ且?yàn)樘幱诘拖碌奈恢?，反而成就了其浩瀚與博大，所以“圣人終不為大，故能成其大”(《老子》第63章)。(2)心善淵：淵，深也。人的內(nèi)心要像水一樣深沉平靜?！独献印返?5章曰：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)?！鄙朴隗w道的人，其品性與水相似。(3)與善仁。水善利萬(wàn)物，而不求回報(bào)，也不去爭(zhēng)奪什么，最具有仁愛精神。(4)言善信。即講求誠(chéng)信?！独献印返?1章曰：“信言不美，美言不信?！闭鎸?shí)的話往往不動(dòng)聽，漂亮話往往多虛假，所以要善于鑒別，以誠(chéng)信為上。(5)政善治。為政要合乎正道，即按道的原則做事。道的原則就是水的原則，也即無為的原則。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克剛的韌性，誠(chéng)如《老子》第78章所言：“天下莫柔弱如水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！?7)動(dòng)善時(shí)。水能方能圓，總是能夠根據(jù)自己所處的位置和對(duì)方的狀況作出最恰當(dāng)、最合理的調(diào)整，最能發(fā)揮所長(zhǎng)。

從以上所論可知，老子所言之善，不僅包括“既以為人己愈有，既以與人己愈多”(《老子》第81章)的仁愛精神，也包括言必真實(shí)、善信不欺的誠(chéng)信態(tài)度，還包括澄靜清虛的心境。同時(shí)，老子之善并非隨意的遷就、忍讓與施舍，而是講究原則與精神的，那就是“政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”。老子之善，與宋襄公式的仁義絕不相容(《左傳》僖公二十二年)。

二、善者吾善之，不善者吾亦菩之

老子思想中關(guān)于善的另一經(jīng)典表述是：“圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”(《老子》第49章)一般來說，與善者相處較為容易做到，但要包容不善者，則很難了。但老子認(rèn)為，只有能夠做到“不善者吾亦善之”，才是真正的“德善”。這一點(diǎn)的確顯示出了道家寬闊的胸懷。如北宋陳景元注云：

夫百姓有好善之心者，圣人不違其性，應(yīng)之以善。其性本善者，圣人固以上善輔之，使必成其善。茍有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自遷其心為善矣，則天下無有不善者。(《道德真經(jīng)藏室纂微篇》卷七)

又如南宋呂知常注曰：

夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。故有好善之心者，圣人不違其性，輔之以上善，使必成其善。荀有不善者，亦因以善待之。善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。(《道德經(jīng)講義》第49章)

兩注含義基本相同，說明道家主張善待天下所有人，善者使之更善，不善者使之得到感化而遷心為善，從而達(dá)到“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”的境界。呂知常之注還強(qiáng)調(diào)了一點(diǎn)，只有世俗者才有善與不善之別，至于圣人本身之善是不會(huì)變化的，善與不善者均以善待之，這也是不會(huì)改變的。

老子“不善者吾亦善之”的思想還反映出了道家的超越精神。如北宋王雱注云：

善惡生乎妄見，妄見生乎自私。公于大道，則雖目睹善惡，而心無殊想矣。故圣人因世之情，強(qiáng)立毀譽(yù)，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。忘善惡之實(shí)，真善也。(李霖《道德真經(jīng)取善集》卷八)

王雱借助佛教的觀點(diǎn)以明老子對(duì)待善的超越境界。善與不善都是出于名相的執(zhí)著，圣人之心能夠超越名相與妄見，達(dá)到無心之境，從而實(shí)現(xiàn)“忘善惡之實(shí)”的真善。雖是以佛解老，但頗合老子原旨。

三、以德報(bào)怨

與“不善者吾亦善之”思想密切相關(guān)，在如何解除矛盾、化解怨憤上，老子主張“報(bào)怨以德”(《老子》第63章)?！独献印返?9章指出：“和大怨，必有余怨，安可以為善?”什么是“和大怨”呢?河上注云：“殺人者死，傷人者刑，以相和報(bào)也?！边@一解釋是可取的。當(dāng)然，在老子看來，這種“和報(bào)”怨憤的方式，必然損害人情，留下余怨，因而不可為善，所以不是解決問題的最好方式。老子認(rèn)為，處理怨憤的最好方法是以德報(bào)怨，這也是老子之善的最高境界了。

相對(duì)于孔子的以直報(bào)怨來說，老子的以德報(bào)怨更顯示出一種宗教式的情懷。這點(diǎn)恰在以后的道教教義中得到印證，如南朝顧歡詮釋《老子》時(shí)發(fā)揮如下：

善者滅怨，柔之以德；柔之以德，則其怨自消。若夫殺人者死，傷人者刑，此蓋末世之法，非至善之教也。問曰：蓋聞父母之仇，弗與共天，怨之大者，莫過于此。請(qǐng)問復(fù)仇之禮，在道云何?若其是也，則于善有違；若其非也，安得為孝乎?答曰：善哉問也。夫玄流既涸，則煦沫情章；道風(fēng)既消，則親譽(yù)義結(jié)。是以至人無己，生死可齊；賢愚有畔，哀樂必顯。齊其生死，則怨親兩冥；顯其哀樂，則無施不報(bào)。然則復(fù)仇之禮，本乎有情，報(bào)怨以德，歸乎無我。在我既忘，于彼何仇；哀樂有主，豈得無報(bào)。是以大孝忘親，小孝致戚。故登木而歌，非軌世所聞；報(bào)怨以德，非柔教所??；若乃大道之行，則哀樂云廢，復(fù)仇之禮，于焉自息矣。(《敦煌本老子道德經(jīng)顧歡注》，《中華道藏》第10冊(cè)，第285頁(yè))

顧歡指出，世俗之禮法規(guī)定與道德原則均非至善之教。注文以“復(fù)仇之禮”為中心進(jìn)行探討，指出為父母復(fù)仇，從世俗之禮的角度看乃天經(jīng)地義，也是人之常情，但從道的高度來看則不是最恰當(dāng)?shù)倪x擇，因?yàn)榈澜烫岢氖菆?bào)怨以德。由于大道的教化，個(gè)體達(dá)到了忘我的境界，一切哀怨情仇均已化解消散，那么所謂復(fù)仇之禮也就沒有存在與執(zhí)行的必要了。顧歡由此強(qiáng)調(diào)，這一無為而化的過程，實(shí)際上是為善去惡的過程，所以他說：

自然無情，以與善為常，司契之人，是道之所與也。然則此經(jīng)所明，是自然之道，可以與善，不可示惡也。問曰：蓋聞常善救人，則善惡無棄，天道普慈，無物不育。善者已善，何須此與?惡者宜化，何為不示耶?答曰：道教真實(shí)，言無華綺。上士聞道，勤而行之，下士聞道，大而笑之。聞而勤行，以成其德，聞而大笑，只增其罪。故以道與善，成人之美也；不以示惡，不成人之惡也。(《敦煌本老子道德經(jīng)顧歡注》，《中華道藏》第10冊(cè)，第285頁(yè))

天道以與善為常，成人之美，不成人之惡，這是老學(xué)之要義，也是道教的宗旨。

應(yīng)該看到，老子所倡導(dǎo)的以德報(bào)怨思想，實(shí)際上包括兩個(gè)層面的意思：其一，從道的層面來看，以德報(bào)怨即是道的體現(xiàn)，乃為大善。其二，從社會(huì)個(gè)人的角度看，以德報(bào)怨思想的重點(diǎn)在于為善去惡，而不是無限度地容忍或者放縱邪惡。

綜上所述，老子論善，既體現(xiàn)出了中華文化中固有的為善、求善精神，同時(shí)又時(shí)刻保持著道家特有的清醒與智慧。繼承與弘揚(yáng)道家關(guān)于善的思想，將有助于矯正我們民族性格中的某些偏頗之處，更好地發(fā)揮傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值。