蔣益文

本文將袍哥這一神秘組織大白于天下，頗有味。

袍哥會起源于清朝末年，曾參與過四川“保路運(yùn)動”和武昌起義等重要?dú)v史事件，新中國成立后才逐漸消亡。袍哥會的活動遍及四川、重慶、云南等中國西南地區(qū)。人數(shù)眾多，影響深遠(yuǎn)，充滿了神秘色彩，人們難以知曉。因此袍哥會的來龍去脈，內(nèi)部秘密，備受人們關(guān)注。

袍哥會的來歷。1644年，清軍入關(guān)，清朝取代了明朝的政權(quán)以后，對漢族采取武力鎮(zhèn)壓手段，民間爆發(fā)“反清復(fù)明”的起義斗爭，打出“驅(qū)除韃虜、反清復(fù)明”的旗號，各省各地的組織名稱，五花八門，其中規(guī)模最大的要算“天地會”。后來天地會中，又分出一股叫“哥老會”，咸豐年間爆發(fā)的歷時6年、以四川為主戰(zhàn)場的李永和、藍(lán)朝鼎、李藍(lán)農(nóng)民起義的基本力量就是哥老會。道光、同治兩朝以后，哥老會在四川便通稱為“袍哥”。

袍哥會參與的歷史事件。辛亥革命前夕，四川在孫中山“同盟會”策劃下，爆發(fā)了“保路運(yùn)動”，全省各地紛紛組織保路“同志會”，進(jìn)而發(fā)展為反清武裝力量“同志軍”，實質(zhì)上是利用各地袍哥組織作骨干，引導(dǎo)農(nóng)民推翻清朝政權(quán)。辛亥革命前夕，同盟會在全國各地和會黨聯(lián)系日益密切，孫中山早在日本招納熊克武、但懋辛、余英、張石祥等人面授機(jī)宜，熊等也認(rèn)為四川袍哥勢力強(qiáng)大，散布地區(qū)寬，同盟會若領(lǐng)導(dǎo)各地袍哥勢力，搞推翻滿清的革命工作，非常有利。

大量的下層群眾蜂擁參加袍哥組織以后，又漸漸影響士紳富戶的相互效尤，借此保家。到1911年，四川的袍哥組織，更深人各州府、縣的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，到處都在“開山、立堂”，當(dāng)時民間流行兩句口語：“明末無白丁，清末無倥子”。倥子是指未參加袍哥組織的人。

同盟會在全川各地煽動保路運(yùn)動，發(fā)動大規(guī)模起義，就是以農(nóng)民為主，利用袍哥組織為先導(dǎo)。重慶、成都附近縣份中，搞得最出色的有廣漢的侯橘園、侯國治，新津的侯寶齋，溫江區(qū)的吳慶照(吳二大王)，崇慶的孫澤沛，灌縣的張捷先等人，都是以袍哥舵把子身份，作同志軍首領(lǐng)，帶兵圍攻成都，號稱十余萬眾。聲勢浩大，戰(zhàn)火蔓延全川各縣，加速了清政權(quán)的徹底崩潰。

1911年10月，隨著武昌起義成功，“大漢四川軍政府”宣告成立。據(jù)王右瑜在《大漢四川軍政府成立前后見聞》上記載：“尹昌衡高居大漢四川軍政府都督后，公開提倡哥老會組織，在都督府大門上，掛出一個‘大漢公的招牌來，自封為大漢公的‘舵把子。那時，滇、黔、湘等三省軍政府，曾聯(lián)名通電詆斥成都軍政府為‘袍哥政府，表示不予承認(rèn)。尹昌衡見到外面風(fēng)聲不好，便下令取締哥老會，于是成都市上二百多個公口招牌，一律都收拾起來了，但是表面上收了招牌，實際上暗地里仍然在繼續(xù)發(fā)展?！?/p>

袍哥會的組織形式。重慶、成都地區(qū)的袍哥組織，其形式與全省其他縣市相類似，是橫行組織，即所謂“兄弟道”，以五倫(君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友)、八德(孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥)為信條。聯(lián)絡(luò)的聚點，最初叫“山頭”、“香堂”，隨著參加的會眾日益增多，才由山頭、香堂改為“碼頭”(又叫“公口”、“社”)，碼頭要分五個堂口：“仁、義、禮、智、信”(又稱“威、德、福、智、宣”)。

五個堂口是五類性質(zhì)的人參加：仁字是舊社會有面子、有地位的人物，義字旗是有錢的紳士商家，禮字旗是小手工業(yè)勞動無產(chǎn)者。有幾句概括特征的口頭語：“仁字講頂子，義字講銀子，禮字講刀子?！逼渌貐^(qū)也有類似的口頭語：“仁字旗士庶紳商，義字旗賈賣客商，禮字旗耍槍?！敝劣谥?、信兩堂的人，都是舊社會中“最低級”的體力勞動者，不過其組織辦法中，有些莫名其妙的規(guī)定。如舊社會被認(rèn)為操下等職業(yè)的娼妓、燒水煙、修足匠、擦背、理發(fā)、男藝人演女角等類人，都規(guī)定不能參加袍哥。還有搞盜竊的，妻子亂搞男女關(guān)系的，母親再嫁的，也都遭到鄙視，不能參加袍哥。但是搶劫財貨的土匪流氓，卻又可以參加。

每一個公口(堂口)的組成份子為十排：頭排首腦人物稱為“大爺”。大爺中除了“龍頭大爺”或“坐堂大爺”之外，還有專司賞罰的“執(zhí)法大爺”，另處還有些不管事的“閑大爺”。

二排是一個人，稱為“圣賢二爺”，這是大家推舉出來的人正直，重義守信的人，隱喻為桃園結(jié)義的“關(guān)圣人”，但這個人一般是在碼頭上不起作用的老好人。

三排中有一位“當(dāng)家三爺”，專管內(nèi)部人事和財務(wù)收支，尤其在開香堂時，負(fù)責(zé)安排規(guī)劃各類事務(wù)，這是一個全碼頭的重心人物。五排稱“管事五爺”，分“內(nèi)管事”、“紅旗管事”、“幫辦管事”、“閑管事”?！皟?nèi)管事”即“黑旗管事”，必須熟悉袍哥中的規(guī)模禮節(jié)、江湖術(shù)語。辦會時，由他掌管禮儀，唱名排坐，和傳達(dá)舵把子的吩咐。“紅旗管事”專管外交，負(fù)責(zé)接待三山五岳、南北哥弟。在聯(lián)絡(luò)交往中，要做到來有接，去有送，任務(wù)相當(dāng)復(fù)雜。袍哥中有兩句流行口語：“內(nèi)事不明問當(dāng)家，外事不明問管事?！?/p>

五排以下，還有六排的“巡風(fēng)六爺”，在辦會期間或開設(shè)“香堂”時，他便專司放哨巡風(fēng)，偵查官府動靜，負(fù)通風(fēng)報信的專責(zé)。八排九排的人，平時專給碼頭上各位拜兄跑腿辦雜事，一到開設(shè)香堂的會期，他們最為忙碌，聽從當(dāng)家三爺?shù)闹涮嵴{(diào)，全碼頭就靠這些人上下跑跳。十排又稱“老幺”，老幺還要分“大老幺”、“小老幺”。從一排起到十排止，總稱為“一條龍”。在成都，一般碼頭都稱“公”和“社”，社還要分“總社”和“分社”。

各地袍哥都不設(shè)“四排”和“七排”，據(jù)說四是桃園結(jié)義如有趙子龍在當(dāng)為四弟，故虛此席。七據(jù)說是叛徒，瓦崗寨的羅成，行七。八、九忌楊家將八姐九妹之稱。因此就沒有人操四排和七排了。

哥老會雖是以“講豪俠、重義氣、解放推食、急人之急”相號召，又以舊禮教的“五倫八德”為信條，但是由于封建意識惡性膨脹，一部分人的逐漸變質(zhì)，結(jié)果形成了兩種不同的袍哥，即所謂“清水”和“渾水”。

在清水袍哥中，又要分“金帶皮”和“下九流”。金帶皮的含義是：金代表有錢，皮是面子，即有面子的有錢人，叫金帶皮袍哥。他利用自己的權(quán)勢，能夠“一步登天當(dāng)大爺”。至于那些測字、算命、跑堂、道士、兵卒等被人視為是下賤行業(yè)的人，只能被列在“智”、“信”兩堂。渾水袍哥的組織和清水袍哥一樣，只是稱謂上有些不同。清水袍哥的頭頭稱“舵把子”或“社長”，渾水袍哥習(xí)慣叫頭頭為“老搖”。比老搖低一級的叫“邊棚老板”、“管事”。普通都稱渾水袍哥為“跳灘匠”。

袍哥每年有幾次會期，最鄭重的一次就是農(nóng)歷五月十三的“單刀會”，相傳是三國時關(guān)云長單刀赴會的日子。這一天，大小碼頭、公口都要隆重舉辦盛會，張燈結(jié)彩，大排香案，歡宴會眾，廣納賓朋。初次參加袍哥的人，必須具備“身家清、己事明”兩個條件，才由引進(jìn)拜兄引入會場，參見恩拜四兄即恩兄、承兄、保舉、引進(jìn)，接受“栽培”，確定“排行”，然后才可以稱兄道弟，成為正式的袍哥。原先的袍哥，也要在這次會上論功行賞，辦理“提升”。其他的集會，如正月辦“春臺酒”，臘月要辦“團(tuán)年會”，還有不定期的“迎賓會”。在會期中，除了互相拜望，大吃大喝，大賭大抽(鴉片)之外，還要借此機(jī)會解決仇怨糾紛，由頭面人物站出來“撈梁子”。在重慶，袍哥的碼頭絕大多數(shù)是在茶館里。有的茶館前正式掛出某某公或某某社的招牌，茶館為袍哥的活動中心和聯(lián)絡(luò)站，經(jīng)常由紅旗大管事坐堂負(fù)責(zé)。

袍哥還規(guī)定有十八條罪行，如不孝父母罪、不敬長上罪、毆打親屬罪、調(diào)戲婦女罪等等，犯了以后要受到“剽刀”、“碰釘”、“三刀六個眼”，“自己挖坑自己埋”、“掛黑牌”、“連根拔”和“降級”等等懲處。其他在袍哥的經(jīng)典《海底》中還規(guī)定有“十條”、“十款”、“十要”、“十禁”、“五倫”、“八德”、“九章”，文字通俗，真?zhèn)文?。所有這些規(guī)定條款，在成都地區(qū)的袍哥組織中，實際上都很少執(zhí)行過。

重慶袍哥大小公口(碼頭)，十幾年來在千個以上。除了“孫、吳、丁、張”和“馬、袁、江、湯”之外，更為出名的有能通長江一帶青紅兩幫的冷開泰，有名震川南的鄧叔才，有北路總關(guān)火的馬昆山，有倒插雞翎子的龔謂德，有八方擱平的陳俊珊。這些人的作用和毒氣，確也不亞于范紹增、陳蘭亭、石肇武之流。

袍哥會的消亡。中華人民共和國成立后，政府以土地改革的方式加強(qiáng)對社會基層的控制，取締一切民間幫會組織，并且對抵抗解放軍的武裝袍哥會大肆鎮(zhèn)壓，包括給共產(chǎn)黨提供過幫助的紅色袍哥組織也都迅速瓦解了，其一百多年的歷史就此結(jié)束。