論常道

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徽。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

語譯：可以說出來的道，便不是經(jīng)常不變的道；可以叫得出來的名，便不是經(jīng)常不變的名。無，是天地形成的本始；有，是創(chuàng)生萬物的根源。所以常處于無，以明白無的道理，為的是觀察宇宙間變化莫測的境界；常處于有，以明白有的起源，為的是觀察天地間事物紛紜的跡象。他們的名字，一個(gè)叫做無，一個(gè)叫做有，出處雖同，其名卻異。若是追尋上去，都可以說是幽微深遠(yuǎn)。再往上推，幽微深遠(yuǎn)到極點(diǎn)，就正是所有的道理及一切變化的根本了。

道不可名，不可言，不可談

泰清問無窮說：

“你瞳得道嗎?”

無窮說：“不知道?！?/p>

又問無為，無為說：“我知道?！?/p>

泰清說：

“你所知的道，有具體的說明嗎?”

無為回答說：“有?！?/p>

泰清又問：“是什么?”

無為說：“我所知的道，貴可以為帝王，賤可以為仆役，可以聚合為生，可以分散為死?！?/p>

泰清把這番話告訴無始說：

“無窮說他不知道，無為卻說他知道，那么到底誰對誰不對呢?”

無始說：

“不知道才是深邃的，知道的就粗淺了。前者是屬于內(nèi)涵的，后者只是表面的?！?/p>

于是泰清抬頭嘆息道：

“不知就是知，知反為不知。那么究竟誰才懂得不知的知呢?”

無始回答說：

“道是不用耳朵聽來的，聽來的道便不是道。道也不是用眼睛看來的，看來的道不足以稱為道。道更不是可以說得出來的，說得出來的道，又怎么稱得上是其道?你可知道主宰形體的本身并不是形體嗎?道是不應(yīng)當(dāng)有名稱的?！?/p>

繼而無始又說：“有人問道，立刻回答的，是不知道的人，甚至連那問道的人，也是沒有聽過道的。因?yàn)榈朗遣荒軉柕模词箚柫?，也無法回答。不能問而一定要問，這種問是空洞乏味的，無法回答又一定要回答，這個(gè)答案豈會有內(nèi)容?用沒有內(nèi)容的話去回答空洞的問題，這種人外不能觀察宇宙萬物，內(nèi)不知‘道的起源，當(dāng)然也就不能攀登昆侖，邀游太虛的境地。”(《莊子·外篇》第二二章《知北游》)

有關(guān)道不可名的觀念，請參看二五章。