姜喜詠

摘要:在當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)中國化研究的推進(jìn)過程中,有三個(gè)“內(nèi)在性”關(guān)系問題值得深入研究:馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化的關(guān)系,馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系,馬克思主義哲學(xué)的中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系等。馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化在理論邏輯上是一種蘊(yùn)含或總體同一的關(guān)系,在緣起、層次、功能、表現(xiàn)等方面則與馬克思主義哲學(xué)中國化有具體差別,二者的實(shí)踐基礎(chǔ)是共同的,實(shí)質(zhì)都在于“與中國實(shí)際相結(jié)合”,根本的方面都在于實(shí)踐。馬克思主義哲學(xué)中國化具有相對(duì)獨(dú)立的理論邏輯和發(fā)展規(guī)律;馬克思主義哲學(xué)和其它世界(化)哲學(xué)一樣,都存在一個(gè)根源于語言和文化形式差別的民族化與世界化的關(guān)系。但是,馬克思主義哲學(xué)的中國(民族)化與世界化的關(guān)系產(chǎn)生的實(shí)質(zhì)根源在于實(shí)踐,本質(zhì)上不是一個(gè)“語言問題”,實(shí)踐是馬克思主義哲學(xué)中國化與世界化關(guān)系的基礎(chǔ);馬克思主義哲學(xué)的中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系,在形式上看似有歷史和文化上的對(duì)立,但在超越西方現(xiàn)代性、建構(gòu)中國特色社會(huì)主義的現(xiàn)代性等實(shí)質(zhì)方面則可以走向統(tǒng)一與融合。中國特色社會(huì)主義理論體系是馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代化的直接理論資源。對(duì)以上三個(gè)“內(nèi)在性”關(guān)系的理解,最根本的還是要把握其實(shí)質(zhì)即“與中國實(shí)際相結(jié)合”。

關(guān)鍵詞:馬克思主義哲學(xué)中國化;馬克思主義中國化;世界化;現(xiàn)代化 ;“內(nèi)在性”關(guān)系

中圖分類號(hào):B17 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

DOI:10.3963/j.issn.1671-6477.2009.06.021

一、馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化:總體同一與具體差別

一方面,馬克思主義中國化作為總體性的歷史進(jìn)程,蘊(yùn)含著馬克思主義哲學(xué)中國化,是同一個(gè)歷史進(jìn)程的兩個(gè)方面,二者具有總體同一性。馬克思主義哲學(xué)中國化在這種蘊(yùn)含關(guān)系中與馬克思主義中國化是同一個(gè)過程,難分彼此,是作為一個(gè)理論整體的中國化。有人認(rèn)為,“馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義的重要組成部分和它的哲學(xué)基礎(chǔ),馬克思主義中國化本身就包含了馬克思主義哲學(xué)中國化的內(nèi)容”[1];毛澤東在1938年中共六屆六中全會(huì)報(bào)告中關(guān)于“馬克思主義中國化”的經(jīng)典表述中,“所講的馬克思主義,當(dāng)然包括馬克思主義哲學(xué)。因此,同樣應(yīng)該把它看作是馬克思主義哲學(xué)中國化的經(jīng)典”,因?yàn)樗氨容^準(zhǔn)確地道出了馬克思主義哲學(xué)中國化的深刻內(nèi)涵,回答了什么是馬克思主義哲學(xué)中國化的問題” [2]。一般認(rèn)為,從理論整體上講,馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義理論是部分與整體的關(guān)系,這是構(gòu)成這種“蘊(yùn)含”式理解的一個(gè)基本根據(jù)。但也有人認(rèn)為,“馬克思主義就是廣義的馬克思主義哲學(xué),馬克思主義哲學(xué)就是狹義的馬克思主義”[3]。這種不同的理解實(shí)際上影響到人們對(duì)馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化關(guān)系的認(rèn)識(shí)?？陀^地看,馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化是一種蘊(yùn)含或等同關(guān)系,是根本一致的。

此外,馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)都在于“與中國實(shí)際相結(jié)合”,結(jié)合的根本方面都是“中國實(shí)踐”,這個(gè)實(shí)踐基礎(chǔ)也是共同的。這種“蘊(yùn)含”式的總體同一關(guān)系表明,馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程構(gòu)成馬克思主義哲學(xué)中國化歷史性發(fā)展的起源、原初本真意境和實(shí)質(zhì)意義所在。正是在這一根本的意義上,馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)與馬克思主義中國化是根本一致的,即“與中國實(shí)際相結(jié)合”,而這種結(jié)合的根本的和基礎(chǔ)的方面是以革命、建設(shè)和改革、發(fā)展為歷史性主題的“中國實(shí)踐”,其次才是歷史、文化與傳統(tǒng)。馬克思主義哲學(xué)中國化本質(zhì)上也是實(shí)踐,而不是語言文化問題。如果脫離了馬克思主義中國化的歷史起源和原初意境,很容易把馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)歸結(jié)為“文化問題”。無論馬克思主義哲學(xué)中國化在學(xué)術(shù)邏輯上如何拓展與深化,作為“活水源頭”的馬克思主義中國化的源始?xì)v史進(jìn)程是永遠(yuǎn)需要被回溯和觀照的“典型”對(duì)象,是能夠起到規(guī)范制導(dǎo)作用的活的靈魂與精神象征。因此,把馬克思主義哲學(xué)中國化看做是馬克思主義中國化的一個(gè)部分,符合馬克思主義中國化歷史進(jìn)程的原初語境,總體上也是正確的,二者的關(guān)系具有非常典型的歷史和邏輯的統(tǒng)一性特征。但是,馬克思主義包括其哲學(xué)的中國化是一個(gè)不斷發(fā)展著的過程,伴隨著這一進(jìn)程的歷史性拓展,這種“蘊(yùn)含”式的理解上就可能被抽象化和簡單化,它還需要?dú)v史性的“解釋”來展現(xiàn)其整體性的具體生動(dòng)的歷史與思想進(jìn)程。

另一方面,在歷史和邏輯的緣起、層次、功能和表現(xiàn)上,二者還是有具體的差別。馬克思主義哲學(xué)的中國化直接承擔(dān)著提供世界觀、方法論和彰顯精神實(shí)質(zhì)的理論功能,同時(shí)要實(shí)現(xiàn)在文化層面上與中國傳統(tǒng)文化特別是哲學(xué)的融會(huì)與貫通,即在形式上是說中國話,實(shí)質(zhì)上則是一個(gè)傳播、理解、選擇、接受和創(chuàng)造性的理論轉(zhuǎn)換和再生產(chǎn)的中國化過程。這個(gè)過程直接產(chǎn)生的是中國化的馬克思主義理論形態(tài)即毛澤東思想和中國特色社會(huì)主義理論體系,它們的哲學(xué)基礎(chǔ)或所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想就是馬克思主義哲學(xué)的中國化形態(tài)。但這種形式的馬克思主義哲學(xué)中國化服從和受制于馬克思主義中國化的實(shí)踐邏輯,因而一方面只是初步的,另一方面則表現(xiàn)為一個(gè)隱性的非自覺的過程,其自身還沒有形成十分顯性的學(xué)理邏輯。在20世紀(jì)30年代,艾思奇等就較早認(rèn)識(shí)到了馬克思主義哲學(xué)中國化的這一問題,認(rèn)為“過去的哲學(xué)只做了一個(gè)通俗化的運(yùn)動(dòng),……這也就是中國化現(xiàn)實(shí)化的初步……然而在基本上,整個(gè)通俗化并不等于中國化現(xiàn)實(shí)化”[4]。但當(dāng)時(shí)的救亡現(xiàn)實(shí)迫切需要的是服務(wù)于馬克思主義中國化實(shí)踐的、通俗化形式的馬克思主義哲學(xué)中國化,因而中國化的其它方面沒有也難以得到平衡推進(jìn)。改革開放以后馬克思主義哲學(xué)中國化又再度成為討論的焦點(diǎn)。有人認(rèn)為,馬克思主義政治層面的中國化已經(jīng)歷了三次歷史性的飛躍,馬克思主義哲學(xué)中國化還不能說已完成了一次飛躍[5],甚至說中國化的馬克思主義哲學(xué)就是毛澤東哲學(xué)和鄧小平哲學(xué)思想是難以成立的[6]。國內(nèi)學(xué)界基本上也認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中國化還是一個(gè)未完成的計(jì)劃[7]。因此,不僅根據(jù)艾思奇明確地提出的“中國化的現(xiàn)實(shí)化”方向,而且從歷史和思想的邏輯來看,馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化是有具體區(qū)別的,它有自身相對(duì)獨(dú)立的理論邏輯和發(fā)展規(guī)律。

有人認(rèn)為,“從歷史緣起上看,馬克思主義哲學(xué)的中國化,主要緣于從哲學(xué)上批判割裂馬克思主義與中國實(shí)際之間關(guān)系的教條主義,是對(duì)馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合的哲學(xué)概括和總結(jié)。從這個(gè)意義上說,馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化是有區(qū)別的”[8]。還有人認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)中國化研究是馬克思主義中國化研究的深化特別是學(xué)術(shù)化的表現(xiàn),馬克思主義中國化研究主要是一種立足于實(shí)踐基礎(chǔ)上的政治化的意識(shí)形態(tài)研究,因此馬克思主義哲學(xué)中國化也有一個(gè)政治層面與學(xué)術(shù)層面[9]。我們認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)中國化有實(shí)踐版本、理論版本與學(xué)術(shù)版本的區(qū)分與統(tǒng)一的問題。馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)現(xiàn)過程可以有三個(gè)層次:實(shí)踐層次,即哲學(xué)在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn);理論層面,即哲學(xué)在中國化馬克思主義理論體系中作為世界觀、方法論的基礎(chǔ)以及新思維、新概念、新觀點(diǎn)等的“蘊(yùn)含”式存在;學(xué)術(shù)層面,即作為學(xué)理性邏輯存在的中國化的馬克思主義哲學(xué)學(xué)術(shù)形態(tài)。相應(yīng)地,馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)現(xiàn)機(jī)制也就包括實(shí)踐、理論與學(xué)術(shù)三個(gè)方面的辯證統(tǒng)一。馬克思主義哲學(xué)中國化在第一、第二個(gè)層面是已經(jīng)并正在繼續(xù)實(shí)現(xiàn)的,并且具有明顯的政治性(實(shí)質(zhì)上是理論與實(shí)踐同一的特性),但學(xué)術(shù)性的第三個(gè)層次的確是正在努力中還未完成的。

因此,只有深入歷史與思想過程的“內(nèi)在”仔細(xì)梳理馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化的這一關(guān)系才能更好地理解馬克思主義哲學(xué)中國化的政治性與學(xué)術(shù)性或政治層面與學(xué)術(shù)層面的區(qū)分,只有如此地理解才是具體清晰和避免抽象化的,學(xué)界對(duì)此問題的討論也才可得以深化和具體化。與馬克思主義中國化的歷史與理論進(jìn)程相比,馬克思主義哲學(xué)中國化的學(xué)術(shù)層面要復(fù)雜和困難得多,特別需要哲學(xué)界長期的共同努力來不斷推進(jìn)。有人困惑,馬克思主義中國化能夠與時(shí)俱進(jìn)不斷實(shí)現(xiàn)理論創(chuàng)新,而馬克思主義哲學(xué)中國化卻難以同步發(fā)展,總顯得滯后[10]。其實(shí),這正表明馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化雖然有一個(gè)共同的實(shí)踐基礎(chǔ),但并不能完全等同,它有自身相對(duì)獨(dú)立和特殊的發(fā)展路徑和規(guī)律。除了“與中國實(shí)踐相結(jié)合”這個(gè)根本的方面外,馬克思主義哲學(xué)中國化還有一個(gè)與歷史、文化、傳統(tǒng)相融合的過程,這一路徑的直接承擔(dān)者主要是具備良好中西文化特別是哲學(xué)修養(yǎng)的中國哲學(xué)家和思想家,是一項(xiàng)以馬克思主義哲學(xué)的立場、觀點(diǎn)和方法對(duì)中國歷史、文化與傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)研究工程。這也就是毛澤東強(qiáng)調(diào)的我們要繼承從孔夫子到孫中山的歷史和文化遺產(chǎn),即批判性地梳理和研究中國歷史、文化和傳統(tǒng),形成具有鮮明民族特色的馬克思主義的中國史學(xué)、中國文學(xué)、中國哲學(xué),等等。除了眾所周知的馮友蘭、馮契的馬克思主義哲學(xué)中國化探索外,有研究表明:在20世紀(jì)30-40年代,毛澤東對(duì)湖湘學(xué)風(fēng)的承繼與發(fā)展,呂振羽對(duì)中國思想通史的整理與闡釋,侯外廬對(duì)早期啟蒙思潮結(jié)合點(diǎn)的確立,張申府張岱年兄弟對(duì)“三結(jié)合”的新哲學(xué)建構(gòu),都是馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)結(jié)合的有代表性的形態(tài)[11]。

總之,實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)中國化的根本路徑是由其實(shí)質(zhì)決定的,即“與中國實(shí)際相結(jié)合”,在“結(jié)合”中使馬克思主義哲學(xué)站在時(shí)代、實(shí)踐的高度與水準(zhǔn)之上,并完全融入中國歷史、文化和傳統(tǒng)之中。馬克思主義哲學(xué)中國化在實(shí)踐和理論層面可以與馬克思主義中國化相提并論,可以是同義語,但在學(xué)理邏輯層面則有自身獨(dú)特的內(nèi)涵,因而具有相對(duì)獨(dú)立性,有自身的特殊發(fā)展規(guī)律,因此它的實(shí)現(xiàn)不完全是伴隨著馬克思主義中國化而自然而然地能夠?qū)崿F(xiàn)的,特別需要中國哲學(xué)家的共同努力。

二、中國化與世界化的關(guān)系:形式上是“語言”問題,實(shí)質(zhì)在于實(shí)踐

馬克思主義哲學(xué)和其它世界(化)哲學(xué)一樣,都存在一個(gè)民族化與世界化的關(guān)系,這種關(guān)系的產(chǎn)生主要根源于語言和文化的差別,即是一個(gè)“語言問題”。但是,馬克思主義哲學(xué)的中國(民族)化與世界化的關(guān)系的產(chǎn)生雖然形式上看也是一個(gè)語言文化問題,但根源和實(shí)質(zhì)卻在于實(shí)踐,這一點(diǎn)和其它世界哲學(xué)類型的民族化與世界化有著根本的不同,實(shí)踐是馬克思主義哲學(xué)中國化與世界化關(guān)系的基礎(chǔ)。

眾所周知,馬克思主義哲學(xué)是世界性或世界化的哲學(xué),但為何民族化成為它在當(dāng)今時(shí)代發(fā)展的重要形式呢?學(xué)界從不同哲學(xué)與文化的對(duì)話與通融的可能與可行性,從唯物辯證法的普遍與特殊邏輯,從馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐性科學(xué)性等多角度對(duì)此進(jìn)行了比較全面的理解和論證,這是必要的。但是,更深入地理解這個(gè)問題還需要繼續(xù)追問“民族化現(xiàn)象是馬克思主義哲學(xué)所獨(dú)有的發(fā)展特性還是所有哲學(xué)交往的必經(jīng)之路呢?”縱觀整個(gè)人類的哲學(xué)與文化交流的歷史和現(xiàn)實(shí),可以發(fā)現(xiàn),幾乎所有具有世界影響的哲學(xué)形態(tài)在世界范圍的傳播與發(fā)展都伴隨著民族化現(xiàn)象,但是這種民族化現(xiàn)象主要是屬于一種文化交流與融合的形(范)式,如從古希臘至今的西方哲學(xué)家及其著作在中國都有一定的文化影響,中國哲學(xué)家對(duì)它的研究、中國哲學(xué)教育對(duì)它的系統(tǒng)傳播,等等,都可稱之為中華民族化。此外,現(xiàn)存的世界哲學(xué)形式都首先是個(gè)性化的和具有本民族特性的,在傳播和發(fā)展過程中都經(jīng)歷了由個(gè)性化而民族化,再由民族化而世界化的過程,正是在這個(gè)意義上說,任何哲學(xué)都首先是民族化或民族性的,世界化既代表著它的廣泛影響,又昭示著其發(fā)展和壯大。當(dāng)然,世界化對(duì)不同的哲學(xué)形態(tài)來說有廣度、深度之別,如柏拉圖、亞里斯多德、康德、黑格爾、馬克思的哲學(xué)都是世界化程度很高的哲學(xué)形態(tài),都可稱之為真正的世界哲學(xué)。

但是,只有馬克思主義哲學(xué)具有鮮明的實(shí)踐特性,或者就是一種要改造世界的哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)要實(shí)踐化,而實(shí)踐化就必然要有與之相適應(yīng)的民族化,或者說民族化只是其實(shí)現(xiàn)實(shí)踐化的中介,與其它哲學(xué)的民族化相比較,馬克思主義哲學(xué)的民族化決定于其實(shí)踐化的“內(nèi)在”向“外在”突破與轉(zhuǎn)化的特性,遠(yuǎn)不僅僅是基于文化交流的語言形式。因此,馬克思主義哲學(xué)中國化的決定性環(huán)節(jié)是與中國實(shí)踐相結(jié)合,只是在此基礎(chǔ)上才有民族化的現(xiàn)實(shí)可能性與必要性。毛澤東就多次強(qiáng)調(diào)十月革命的偉大實(shí)踐強(qiáng)烈地影響著馬克思主義在中國的傳播。他說:“由一八四三年到一九一七年,七十四年之久,影響主要限于歐洲,全世界大多數(shù)人還不知道有所謂馬克思主義……那時(shí)我們中國除極少數(shù)留學(xué)生以外,一般人就不知道,我也不知道世界上有馬克思其人”[12],“一九一七年的俄國革命喚醒了中國人,中國人學(xué)得了一樣新的東西,這就是馬克思列寧主義”[13]。當(dāng)前學(xué)界也普遍認(rèn)為,“馬克思主義哲學(xué)在中國的傳播不同于一般的思想文化和學(xué)術(shù)傳播,而是一種極富政治意義的思想和信仰傳播,甚至本身就是一種政治行動(dòng)、革命行動(dòng),與當(dāng)時(shí)革命形勢(shì)緊密聯(lián)系在一起,是中國革命形勢(shì)的內(nèi)容和反映”[14]?？傊?只是馬克思主義哲學(xué)實(shí)踐的中國化決定了其民族化的中國化。馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化關(guān)系不是一般的哲學(xué)的民族化與世界化的關(guān)系,二者不能簡單地相提并論。馬克思主義哲學(xué)的中國化具有實(shí)踐性發(fā)展性,因而不能簡單地等同于民族化,民族化是馬克思主義哲學(xué)歷史的具體的發(fā)展形式,是一個(gè)發(fā)展的命題,根本上表現(xiàn)為一個(gè)實(shí)踐問題,而其它哲學(xué)的民族化主要是一種傳播和交流的文化形式,根本上表現(xiàn)為一個(gè)語言或文化問題,因?yàn)檫@些世界哲學(xué)實(shí)際上不具有馬克思主義哲學(xué)意義上的實(shí)踐性。

馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系問題是在實(shí)踐化過程中產(chǎn)生的內(nèi)在辯證特性,中國化與世界化具有對(duì)等的性質(zhì),實(shí)踐是二者對(duì)等邏輯的基礎(chǔ)。這似乎不合邏輯,然而,關(guān)鍵在于看中國化實(shí)踐的性質(zhì)。有人認(rèn)為,“真正的哲學(xué)是世界化的哲學(xué),只有世界化的哲學(xué)才是真正的哲學(xué)”[15]。依此邏輯,馬克思主義哲學(xué)本身就是世界化的哲學(xué),那它的民族化特別是中國化就是對(duì)其世界化的解構(gòu)嗎?馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化是一種純粹的對(duì)立還是實(shí)際的辯證運(yùn)動(dòng)過程呢?也有人認(rèn)為,“中國馬克思主義哲學(xué)把馬克思主義哲學(xué)與中國文化傳統(tǒng)、中國革命實(shí)踐相結(jié)合,絕不僅是中國革命的需要,更是馬克思主義世界化的本質(zhì)的一種表現(xiàn)形態(tài)。馬克思主義哲學(xué)世界化的本質(zhì)和發(fā)展是馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史動(dòng)因”[16]。我們認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)中國化的直接實(shí)踐基礎(chǔ)或?qū)ο笫侵袊厣鐣?huì)主義實(shí)踐,這種實(shí)踐形式是當(dāng)代世界社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的“典型”,它既不同于蘇聯(lián)模式的社會(huì)主義,也根本不同于當(dāng)代資本主義實(shí)踐,其客觀實(shí)在的歷史性成就和日益擴(kuò)大的世界影響力,在當(dāng)代人類社會(huì)中都具有十分積極和重要的意義與價(jià)值,代表著人類克服資本主義走向未來更美好社會(huì)的現(xiàn)實(shí)和期待。如果說馬克思主義哲學(xué)的中國化仍然是其世界化的一個(gè)組成部分的話,那么,二者關(guān)系的基點(diǎn)就在于中國化,因?yàn)樵谑澜绻伯a(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)處于低潮及社會(huì)主義處于明顯劣勢(shì)的歷史境遇之下,馬克思主義哲學(xué)中國化才是具體的現(xiàn)實(shí),而馬克思主義哲學(xué)的世界化在馬克思時(shí)代的具體現(xiàn)實(shí)性在今天已經(jīng)實(shí)際上表現(xiàn)為各國別的具體實(shí)踐。當(dāng)代,其世界化的現(xiàn)實(shí)性正蘊(yùn)含于中國化之中,可以把作為“典型”的馬克思主義哲學(xué)中國化視為馬克思主義哲學(xué)世界化當(dāng)前實(shí)現(xiàn)的具體形式,因而只能或者必須以中國化來理解或謀劃其世界化,而不是相反。這種情況雖然與馬克思時(shí)代的世界性無產(chǎn)階級(jí)革命作為世界性的歷史運(yùn)動(dòng)的具體感性的現(xiàn)實(shí)(其國別化或民族化實(shí)踐只是其統(tǒng)一運(yùn)動(dòng)中的表現(xiàn)形式)一樣,同屬于歷史的辯證運(yùn)動(dòng),但基點(diǎn)卻不同。因此,馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系,既要從命題本身的語義來字面理解,也要在此基礎(chǔ)上進(jìn)行隱喻式理解,使其意義和價(jià)值更具體更深化。

值得注意的是,德里達(dá)在解構(gòu)“全球化”和“世界化”概念時(shí)指出:“在今天大多數(shù)語言中,我們都說全球化……中文里的這個(gè)詞多半也與‘地球有關(guān)……但在法語里,我們說‘世界化,使用‘世界這一概念。我更偏好‘世界、‘世界化這類提法,因?yàn)樗仁刮覀兲岢觥澜缡鞘裁?這一問題。‘世界不是宇宙,不是地球,也不是普世,它是基督教公眾傳統(tǒng)中的一個(gè)概念,是基督教對(duì)希臘語宇宙的釋義。世界這一概念是西方基督教的概念,它涵蓋了‘下一個(gè)、‘博愛等觀念,包羅了世界范圍內(nèi)關(guān)于國際法、關(guān)于普世概念的大爭論中的種種價(jià)值觀。”[17]德里達(dá)認(rèn)為,全球化作為一種統(tǒng)一的霸權(quán)邏輯正在消解作為差異性邏輯的世界化,事實(shí)上世界化的聲音確實(shí)越來越弱,而全球化卻成為公眾話語。因此,世界化恰恰是對(duì)抗全球化的一個(gè)十分有價(jià)值的概念和運(yùn)動(dòng)。從這個(gè)角度看,馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系甚至可以作這樣的理解:馬克思主義哲學(xué)的世界化就是作為中國的世界化,中國化就是作為與現(xiàn)代西方霸權(quán)文化與話語的相抗衡的馬克思主義哲學(xué)的世界化,二者仍然是具有積極的理論意義和實(shí)際意義的辯證統(tǒng)一。

必須承認(rèn),當(dāng)代世界發(fā)生了有利于資本主義的變化,因而必須面對(duì)這一現(xiàn)實(shí)來理解馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史地位、當(dāng)代價(jià)值以及它可能承擔(dān)的世界化的功能。理解當(dāng)代的馬克思主義哲學(xué)中國化與世界化的關(guān)系,仍然要遵循唯物辯證法,要認(rèn)識(shí)到馬克思主義哲學(xué)世界化雖曾經(jīng)有過輝煌的歷史,現(xiàn)在雖然沒有了世界歷史性的運(yùn)動(dòng),但仍然有以中國化實(shí)踐為成功典型的,代表著世界化方向的現(xiàn)實(shí)形式,世界化不是永遠(yuǎn)不再可能,它仍然是未來可現(xiàn)實(shí)期待的。因此,馬克思主義哲學(xué)中國化在不斷拓展推進(jìn)的同時(shí),要始終具備世界歷史的眼光和以人類社會(huì)發(fā)展的前途為遠(yuǎn)景目標(biāo),以中國化促世界化,既要始終保持改革開放避免成為資本主義世界的“孤島”,又要堅(jiān)持社會(huì)主義和共產(chǎn)主義發(fā)展方向,為超越資本主義作現(xiàn)實(shí)的努力,在立足于發(fā)展壯大中國特色社會(huì)主義的前提下,為這個(gè)世界和人類美好前途承擔(dān)實(shí)際的責(zé)任和做出積極的貢獻(xiàn)。

三、中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系:由形式上的對(duì)立走向?qū)嵸|(zhì)的交融

多數(shù)學(xué)者認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)現(xiàn)過程也就是其現(xiàn)代化的過程,中國化蘊(yùn)含現(xiàn)代化,但這個(gè)結(jié)論需要深度的學(xué)理分析。從歷史和文化的形式上看,馬克思主義哲學(xué)為何要現(xiàn)代化如何現(xiàn)代化與它為何要中國化如何中國化的內(nèi)在邏輯似乎有對(duì)立的一面,而在超越西方現(xiàn)代性、建構(gòu)代表人類新型現(xiàn)代性即中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代性的本質(zhì)方面則可以走向?qū)嵸|(zhì)的統(tǒng)一和融合。這二者的關(guān)系是目前馬克思主義哲學(xué)中國化研究面臨的最復(fù)雜的問題,學(xué)界對(duì)它的演繹也是復(fù)雜多元的。

馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代化維度,意指馬克思主義哲學(xué)要站在人類現(xiàn)代歷史的高度,全面融合人類在20世紀(jì)至今的現(xiàn)代化的物質(zhì)與精神文明成果,特別是科學(xué)技術(shù)的巨大成就及其對(duì)人類產(chǎn)生的深刻影響,體現(xiàn)時(shí)代、實(shí)踐與文明、文化的現(xiàn)時(shí)高度,建構(gòu)奠基于21世紀(jì)人類社會(huì)和世界歷史發(fā)展前景的馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代形態(tài)。當(dāng)前學(xué)界的馬克思主義哲學(xué)的宏大視野的探討,以及文化哲學(xué)、政治哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)哲學(xué)等等的微觀掘進(jìn),都是馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代化的努力方向,因而是十分必要和有價(jià)值的。但是,馬克思主義哲學(xué)的這種現(xiàn)代化建構(gòu)與中國化路向也產(chǎn)生了許多矛盾。一方面,中國馬克思主義哲學(xué)研究只有以中國化為目標(biāo)和方向,才有可能真正面對(duì)中國現(xiàn)實(shí)提煉出中國問題,研究成果最終服務(wù)于現(xiàn)實(shí)需要,真正體現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的意義與價(jià)值;另一方面,中國馬克思主義哲學(xué)也必須站在世界歷史的高度才能超越狹隘的民族視界,體現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的世界現(xiàn)代性,不斷建構(gòu)其世界性。矛盾在于:同為中國的馬克思主義哲學(xué)研究,堅(jiān)持中國化方向的學(xué)者立足于中國特色社會(huì)主義實(shí)踐,研究成果是地道中國的,實(shí)踐性和政治性很強(qiáng),但學(xué)術(shù)性特別是哲學(xué)性卻很不夠,堅(jiān)持現(xiàn)代化方向的學(xué)者則面向世界特別是西方世界的學(xué)術(shù)化研究,“哲學(xué)”力和“學(xué)術(shù)”水平(大量采用西方話語及研究模式)都很高,但明顯遠(yuǎn)離中國現(xiàn)實(shí),只是以西方理論生硬地直觀中國現(xiàn)實(shí),實(shí)則是削足適履無法準(zhǔn)確捕捉中國問題。其實(shí),二者都有其一定的合理性和局限性,把二者統(tǒng)一起來形成合力是時(shí)代發(fā)展的趨勢(shì)和必然。兩相比較,統(tǒng)一于馬克思主義哲學(xué)中國化研究范式,更具有現(xiàn)實(shí)的合理性,更有現(xiàn)實(shí)價(jià)值和理論意義。而如何統(tǒng)一,則必須對(duì)馬克思主義哲學(xué)的中國化與現(xiàn)代化關(guān)系進(jìn)行合理定位,其以下兩個(gè)方面需要認(rèn)真探討。

其一,馬克思主義哲學(xué)中國化也是現(xiàn)代化的一種模式或形態(tài),不是保守主義,更不是反現(xiàn)代化的。馬克思主義哲學(xué)中國化的直接實(shí)踐基礎(chǔ)是中國式的現(xiàn)代化,它要求承繼中國優(yōu)良傳統(tǒng)文化并使之現(xiàn)代化,這一使命或目標(biāo)不是文化保守主義。馬克思主義哲學(xué)在中國化過程中與中國傳統(tǒng)哲學(xué)和文化發(fā)生直接關(guān)系是十分自然的現(xiàn)象和過程?！霸谡軐W(xué)中,正是傳統(tǒng)在傳遞著過去的問題和答案。這一傳遞過程限制了哲學(xué)家的答案。在哲學(xué)中,傳統(tǒng)是無法規(guī)避的”[18]。眾所周知,馬克思主義包括其哲學(xué)本身就是吸收人類一切優(yōu)秀文明精華的先進(jìn)文化,它的產(chǎn)生、發(fā)展與它的海納百川的文化秉性一樣是完全開放的,它恰恰要批判歷史上一切落后于歷史發(fā)展又不符合人的現(xiàn)實(shí)需要的舊文化形態(tài),批判、改造、吸收和升華是其本性,馬克思主義哲學(xué)與中國文化的對(duì)話、交融與合體是中國化之文化內(nèi)涵,這一進(jìn)程是對(duì)中華文化精華的承繼、升華和現(xiàn)代化,對(duì)其封建糟粕的批判與剔除,更是反文化保守主義的。近年來的“國學(xué)熱”表明,單純的“國學(xué)”復(fù)興恰恰難免不陷入文化保守主義。當(dāng)下正十分活躍的現(xiàn)代新儒學(xué)的部分學(xué)者則完全拋棄近現(xiàn)代以來馬克思主義中國化的歷史文化新傳統(tǒng),而將傳統(tǒng)儒學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)進(jìn)行嫁接,期望這種努力能使儒學(xué)走向現(xiàn)代化。這種眼光向外探尋的做法有利于儒學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)思潮的對(duì)話與交流,但最大缺陷在于沒有看到或不愿意承認(rèn)馬克思主義中國化已經(jīng)構(gòu)成中國近現(xiàn)代以來歷史文化的新傳統(tǒng)這一重要“實(shí)際”,并且根本否認(rèn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的相融之必然、必要、可能與現(xiàn)實(shí),因而缺乏現(xiàn)當(dāng)代中國歷史和現(xiàn)實(shí)的客觀基礎(chǔ),只能是一種純粹的學(xué)術(shù)路向。如果說復(fù)興“國學(xué)”還具有一定的現(xiàn)實(shí)合理性的話(因?yàn)椤皣鴮W(xué)”畢竟是中國實(shí)際的一個(gè)現(xiàn)實(shí)組成部分),那么企圖絕對(duì)規(guī)避馬克思主義中國化歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的新儒學(xué)文化的現(xiàn)代化方案的根本合理性則很值得商榷。從中國實(shí)際出發(fā),與馬克思主義哲學(xué)的中國化之一致才是中國傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)代化的根本路徑。馬克思主義哲學(xué)中國化就是要進(jìn)一步促進(jìn)中國文化的現(xiàn)代化,其中,馬克思主義哲學(xué)的主導(dǎo)地位是其現(xiàn)代性使然,不能簡單地認(rèn)為是意識(shí)形態(tài)霸權(quán),相反,如果中國傳統(tǒng)文化居主導(dǎo)地位,則很可能導(dǎo)向的是文化保守與復(fù)古,那已經(jīng)不是馬克思主義哲學(xué)中國化之文化功能的展現(xiàn);再者,當(dāng)前哲學(xué)解釋學(xué)在理解馬克思主義哲學(xué)中國化方面似乎有不小的影響,認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)和中國傳統(tǒng)文化在“文本”的層面或意義上是平等的(不存在誰主導(dǎo)誰),這在一定程度上深入到了“結(jié)合”之實(shí)質(zhì),但馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)不是“文本”而是實(shí)踐,是偉大的歷史進(jìn)程。哲學(xué)解釋學(xué)根本無法解釋近代以來的歷史結(jié)論即只有馬克思主義及其社會(huì)主義能實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立與解放,能使中國社會(huì)歷史走向現(xiàn)代化。可見,不能過分迷信解釋學(xué),解釋學(xué)的合理性是有限度的,中國近現(xiàn)代的歷史邏輯既是馬克思主義哲學(xué)中國化之文化使命的背景也是其根基。

馬克思主義哲學(xué)的中國化之所以容易被誤解為與現(xiàn)代化是不相容的,主要在于文化上的歷史間距。從文化的表象來看,中國哲學(xué)和傳統(tǒng)文化主要屬于自然經(jīng)濟(jì)的文化形態(tài),馬克思主義哲學(xué)的中國化的一個(gè)方面就是要與之相結(jié)合,這一過程似乎有回歸自然和傾向保守的一面,而現(xiàn)代化所代表的文化主要是一種市場經(jīng)濟(jì)文化,二者確實(shí)有根本對(duì)立的方面。但是,歷史自身發(fā)展的邏輯卻是在現(xiàn)代化突飛猛進(jìn)過程中又產(chǎn)生了后現(xiàn)代文化,這種后現(xiàn)代主義文化與現(xiàn)代性又具有相伴而生的特性,是對(duì)現(xiàn)代化的否定或制約,這種情況其實(shí)也具有回歸自然傾向保守的一面。因此,從歷時(shí)態(tài)層面看,二者在理論形式上是矛盾的,但在共時(shí)態(tài)層面,二者在沖突中也確實(shí)顯現(xiàn)出兼容、互補(bǔ)、制衡的系統(tǒng)化功效,而后者正是當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)。事實(shí)上,全球化條件下的西方世界面對(duì)資本主義文化困境對(duì)中國的文化寄予了厚望,而且國內(nèi)學(xué)界也認(rèn)為后現(xiàn)代主義與新儒學(xué)有相通的地方。這也許表明,馬克思主義的中國化與現(xiàn)代化可能恰好是一個(gè)復(fù)雜而豐富的辯證的統(tǒng)一體,是非常奇特的文化現(xiàn)象,值得全世界關(guān)注和思考。

其二,馬克思主義哲學(xué)中國化的現(xiàn)代化歷史基礎(chǔ)是中國式社會(huì)主義現(xiàn)代化,而對(duì)這一點(diǎn),中西方理解上也有分歧。迄今為止,這個(gè)世界上成功的現(xiàn)代化只有資本主義的現(xiàn)代化,這個(gè)現(xiàn)代化模式的基本要素是市場經(jīng)濟(jì)、民主政治、法制體系等構(gòu)件,是否有社會(huì)主義現(xiàn)代化,特別是中國式社會(huì)主義現(xiàn)代化是否是一種實(shí)存等都為西方學(xué)界所持疑。因此,馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代化如何看待中國特色社會(huì)主義現(xiàn)代化的探索性實(shí)踐,是無論如何也繞不過去的問題。國內(nèi)不少學(xué)者仍然以資本主義的現(xiàn)代化范式來理解中國式的社會(huì)主義現(xiàn)代化,這無疑是削足適履,而中國共產(chǎn)黨提出的以人為本的科學(xué)發(fā)展觀及構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)理念對(duì)理解社會(huì)主義現(xiàn)代化提供了新的思維方式,這種新思維既是中國的又是馬克思主義哲學(xué)的,即是馬克思主義哲學(xué)中國化的路徑。我們認(rèn)為,黨的十七大報(bào)告提出的中國特色社會(huì)主義理論體系是馬克思主義哲學(xué)中國化與現(xiàn)代化的直接理論資源,馬克思哲學(xué)思想中關(guān)于資本主義現(xiàn)代化的立場、觀點(diǎn)和方法可作參考和借鑒。馬克思主義哲學(xué)中國化的現(xiàn)代化絕不應(yīng)該也不可能是與西方現(xiàn)代性根本一致的,它的實(shí)質(zhì)仍然是中國化的“結(jié)合”,體現(xiàn)的恰恰是超越資本主義現(xiàn)代性的社會(huì)主義現(xiàn)代化,它不是隨意地與西方現(xiàn)代性“合謀”地建構(gòu),也不是能在短時(shí)間一蹴而就的,它的建構(gòu)既需要中國哲學(xué)家長期共同的艱苦努力,更需要中國特色社會(huì)主義實(shí)踐的長期健康發(fā)展作深厚的歷史和文化積淀。

總之,馬克思主義哲學(xué)中國化的內(nèi)在關(guān)系無論如何復(fù)雜,始終把握住馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)是“與中國實(shí)際相結(jié)合”,這既是歷史的邏輯,也是學(xué)理邏輯的基礎(chǔ),是這一研究領(lǐng)域的根本原則和方法。當(dāng)前,有一種傾向值得注意,即偏離“與中國實(shí)際相結(jié)合”的“泛中國化”的馬克思主義哲學(xué)中國化研究,主要表現(xiàn)為一種“視域外尋”的研究方法和思路,它很容易偏離馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史邏輯,其本質(zhì)合法性值得懷疑。

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